Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

AN 10,18 Dutiyanatha Sutta

"Bhikkhus, vivan bajo una protección, no sin protección. Alguien sin protección vive en el sufrimiento. Existen estas diez cualidades que sirven como protección. ¿Cuáles diez?

(i) "He aquí, un bhikkhu es virtuoso, mora restringido por el Patimokkha, es poseedor de una buena conducta y recursos, viendo el peligro en la más pequeña falta. Habiendo asumido las reglas del entrenamiento, se ejercita en ellas. Considerando: 'Este bhikkhu es verdaderamente virtuoso... habiendo asumido las reglas del entrenamiento, se ejercita en ellas', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta es una cualidad que sirve como protección.

(ii) "Nuevamente, un bhikkhu ha aprendido mucho, recuerda lo aprendido y hace acopio de ello. Esas enseñanzas que son buenas en el principio, buenas en el medio y buenas al final ―con el correcto significado y expresión que proclama la perfectamente completa y pura vida espiritual―, tales enseñanzas él las aprende bien, las retiene en mente, las recita, investiga y las penetra con el correcto punto de vista. Considerando: 'Este bhikkhu verdaderamente ha aprendido mucho... y las penetra con el correcto punto de vista', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta, también, es una cualidad que sirve como protección.

(iii) "Una vez más, un bhikkhu es poseedor de buenos amigos, buenos compañeros, buenos camaradas. Considerando: 'Este bhikkhu verdaderamente tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta, también, es una cualidad que sirve como protección.

(iv) "Una vez más, un bhikkhu es fácil de corregir y posee cualidades que lo hacen fácil de corregir, es paciente y recibe las instrucciones con respeto. Considerando: 'Este bhikkhu verdaderamente es fácil de corregir y posee cualidades que lo hacen fácil de corregir, es paciente y recibe las instrucciones con respeto', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta, también, es una cualidad que sirve como protección.

(v) "Una vez más, un bhikkhu es hábil y diligente asistiendo a los bhikkhus compañeros en las diversas labores que deben realizar; posee un juicio adecuado acerca de ellos, con el fin de guiarlos y organizarlos de forma correcta. Considerando: 'Este bhikkhu es verdaderamente hábil y diligente... con el fin de guiarlos y organizarlos de forma correcta', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta, también, es una cualidad que sirve como protección.

(vi) "Una vez más, un bhikkhu gusta del Dhamma y se complace en sus aserciones, lleno de noble alegría en relación al Dhamma y la disciplina. Considerando: 'Este bhikkhu verdaderamente gusta del Dhamma y se complace en sus aserciones, lleno de noble alegría en relación al Dhamma y la disciplina', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta, también, es una cualidad que sirve como protección.

(vii) "Una vez más, un bhikkhu ha despertado la energía para el abandono de las características insalubres y la adquisición de sanas cualidades; es fuerte, constante en el esfuerzo, no eludiendo su deber de cultivar sanas cualidades. Considerando: 'Este bhikkhu verdaderamente ha despertado la energía... no eludiendo su deber de cultivar sanas cualidades', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta, también, es una cualidad que sirve como protección.

(viii) "Una vez más, un bhikkhu se contenta con cualquier tipo de vestimenta, comida de las limosnas, alojamiento, medicinas y provisiones para la enfermedad. Considerando: 'Este bhikkhu verdaderamente se contenta con cualquier tipo de vestimenta, comida de las limosnas, alojamiento, medicinas y provisiones para la enfermedad', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta, también, es una cualidad que sirve como protección.

(ix) "Una vez más, un bhikkhu es consciente, poseedor de una suprema atención consciente y estado de alerta, uno que recopila y recuerda lo que se hizo y dijo hace mucho tiempo. Considerando: 'Este bhikkhu verdaderamente es consciente, poseedor de una suprema atención consciente y estado de alerta, uno que recopila y recuerda lo que se hizo y dijo hace mucho tiempo', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta, también, es una cualidad que sirve como protección.

(x) "Una vez más, un bhikkhu es sabio, posee la sabiduría que discierne el surgir y el desaparecer ―la cual es noble y penetrante―, y conduce a la completa destrucción del sufrimiento. Considerando: 'Este bhikkhu verdaderamente es sabio, posee la sabiduría que discierne el surgir y el desaparecer ―la cual es noble y penetrante―, y conduce a la completa destrucción del sufrimiento', los bhikkhus ancianos, los bhikkhus avanzados y novicios, piensan que debería ser adiestrado e instruído. Dado que todos tienen compasión por él, sólo el crecimiento de sanas cualidades y no el declive es de esperar para él. Esta, también, es una cualidad que sirve como protección.

"Bhikkhus, vivan bajo una protección, no sin protección. Alguien sin protección vive en el sufrimiento. Estas son las diez cualidades que sirven como protección".

[Ananda]

AN 10,24 Mahacunda Sutta

En cierta ocasión, el Venerable Mahacunda moraba entre los cetis, en Sahajati. Allí, el Venerable Mahacunda se dirigió a los bhikkhus: "Amigos, bhikkhus!". "¡Amigo!", respondieron los bhikkhus. Y el Venerable Mahacunda dijo:

"Amigos, haciendo una declaración de [su] conocimiento, un bhikkhu dice: 'Conozco este Dhamma, veo este Dhamma'. No obstante, si la codicia supera al bhikkhu y persiste en él; si el odio... el engaño [falsa ilusión]... la ira... la hostilidad... la denigración... la insolencia... la avaricia... la envidia... el deseo perverso supera al bhikkhu y persiste en él, debe entenderse así: 'Este venerable no comprende de manera tal como para no tener codicia, por tanto, la codicia lo supera y persiste en él. Este venerable no comprende de manera tal como para no tener odio... engaño... ira... hostilidad... denigración... insolencia... mezquindad... envidia... deseo perverso, por tanto, el deseo perverso lo supera y persiste en él'.

"Amigos, haciendo una declaración de [su] desarrollo, un bhikkhu dice: 'Estoy desarrollado en cuerpo, conducta virtuosa, mente y sabiduría'. No obstante, si la codicia supera al bhikkhu y persiste en él; si el odio... el deseo perverso supera al bhikkhu y persiste en él, debe entenderse así: 'Este venerable no comprende de manera tal como para no tener codicia, por tanto, la codicia lo supera y persiste en él. Este venerable no comprende de manera tal como para no tener odio... deseo perverso, por tanto, el deseo perverso lo supera y persiste en él'.

"Amigos, haciendo una declaración de [su] conocimiento y desarrollo, un bhikkhu dice: 'Conozco este Dhamma, veo este Dhamma. Estoy desarrollado en cuerpo, conducta virtuosa, mente y sabiduría'. No obstante, si la codicia supera al bhikkhu y persiste en él; si el odio... el deseo perverso supera al bhikkhu y persiste en él, debe entenderse así: 'Este venerable no comprende de manera tal como para no tener codicia, por tanto, la codicia lo supera y persiste en él. Este venerable no comprende de manera tal como para no tener odio... engaño... ira... hostilidad... denigración... insolencia... mezquindad... envidia... deseo perverso, por tanto, el deseo perverso lo supera y persiste en él'.

"Supongamos que una persona pobre, indigente y necesitada reclamara ser rica, próspera y acaudalada. Si, cuando quisiera comprarse algo, no pudiera pagar —con dinero, grano, plata u oro—, se le podría tener por alguien pobre, indigente y necesitado que dice ser rico, próspero y acaudalado. ¿Por qué razón? Porque cuando quisiera comprar algo, no podría pagar con dinero, grano, plata u oro.

"Así también, amigos, haciendo una declaración de [su] conocimiento y desarrollo, un bhikkhu dice: 'Conozco este Dhamma, veo este Dhamma. Estoy desarrollado en cuerpo, conducta virtuosa, mente y sabiduría'. No obstante, si la codicia lo supera y persiste en él; si el odio... el deseo perverso lo supera y persiste en él, debe entenderse así: 'Este venerable no comprende de manera tal como para no tener codicia, por tanto, la codicia lo supera y persiste en él. Este venerable no comprende de manera tal como para no tener odio... engaño... ira... hostilidad... denigración... insolencia... mezquindad... envidia... deseo perverso, por tanto, el deseo perverso lo supera y persiste en él'.

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"Amigos, haciendo una declaración de [su] conocimiento, un bhikkhu dice: 'Conozco este Dhamma, veo este Dhamma'. Si la codicia no supera al bhikkhu ni persiste en él; si el odio... el engaño [falsa ilusión]... la ira... la hostilidad... la denigración... la insolencia... la avaricia... la envidia... el deseo perverso no supera al bhikkhu ni persiste en él, debe entenderse así: 'Este venerable comprende de manera tal que no posee codicia, por tanto, la codicia no lo supera ni persiste en él. Este venerable comprende de manera tal que no posee odio... engaño... ira... hostilidad... denigración... insolencia... mezquindad... envidia... deseo perverso, por tanto, el deseo perverso no lo supera ni persiste en él'.

"Amigos, haciendo una declaración de [su] desarrollo, un bhikkhu dice: 'Estoy desarrollado en cuerpo, conducta virtuosa, mente y sabiduría'. Si la codicia no supera al bhikkhu ni persiste en él; si el odio... el deseo perverso no supera al bhikkhu ni persiste en él, debe entenderse así: 'Este venerable comprende de manera tal que no posee codicia, por tanto, la codicia no lo supera ni persiste en él. Este venerable comprende de manera tal que no posee odio... deseo perverso, por tanto, el deseo perverso no lo supera ni persiste en él'.

"Amigos, haciendo una declaración de [su] conocimiento y desarrollo, un bhikkhu dice: 'Conozco este Dhamma, veo este Dhamma. Estoy desarrollado en cuerpo, conducta virtuosa, mente y sabiduría'. Si la codicia no supera al bhikkhu ni persiste en él; si el odio... el deseo perverso no supera al bhikkhu ni persiste en él, debe entenderse así: 'Este venerable comprende de manera tal que no posee codicia, por tanto, la codicia no lo supera ni persiste en él. Este venerable comprende de manera tal que no posee odio... engaño... ira... hostilidad... denigración... insolencia... mezquindad... envidia... deseo perverso, por tanto, el deseo perverso no lo supera ni persiste en él'.

"Supongamos que una persona rica, próspera y acaudalada reclamara ser rica, próspera y acaudalada. Si, cuando quisiera comprarse algo, pudiera pagar —con dinero, grano, plata u oro—, se le podría tener por alguien rico, próspero y acaudalado que dice ser rico, próspero y acaudalado. ¿Por qué razón? Porque cuando quisiera comprar algo, lo podría pagar con dinero, grano, plata u oro.

"Así también, amigos, haciendo una declaración de [su] conocimiento y desarrollo, un bhikkhu dice: 'Conozco este Dhamma, veo este Dhamma. Estoy desarrollado en cuerpo, conducta virtuosa, mente y sabiduría'. Si la codicia no lo supera ni persiste en él; si el odio... el deseo perverso no lo supera ni persiste en él, debe entenderse así: 'Este venerable comprende de manera tal que no posee codicia, por tanto, la codicia no lo supera ni persiste en él. Este venerable comprende de manera tal que no posee odio... engaño... ira... hostilidad... denigración... insolencia... mezquindad... envidia... deseo perverso, por tanto, el deseo perverso no lo supera ni persiste en él'”.

[Ananda]

AN 10,34 Upasampada Sutta

"Venerable Señor, ¿qué cualidades debe poseer un bhikkhu para conferir la ordenación completa?".

"Upali, el bhikkhu que posee diez cualidades puede conferir la ordenación completa. ¿Cuáles diez? (i) He aquí, el bhikkhu es virtuoso, mora restringido por el Patimokkha, es poseedor de una buena conducta y recursos, viendo el peligro en la más pequeña falta. Habiendo asumido las reglas del entrenamiento, se ejercita en ellas. (ii) Ha aprendido mucho, recuerda lo aprendido y hace acopio de ello. Esas enseñanzas que son buenas en el principio, buenas en el medio y buenas al final ―con el correcto significado y expresión que proclama la perfectamente completa y pura vida espiritual―, tales enseñanzas él las aprende bien, las retiene en mente, las recita, investiga y las penetra con el correcto punto de vista. (iii) Ambos Patimokkhas le han sido bien transmitidos en detalle, correctamente analizados y dominados, bien definidos en función de las reglas y su detallada explicación. (iv) Es capaz de cuidar a un paciente o hacer que otro lo haga. (v) Es capaz de eliminar la insatisfacción de alguien o hacer que otro lo haga. (vi) Es capaz de usar el Dhamma para disipar el pesar que pudiera surgir en sus pupilos. (vii) Es capaz, por medio del Dhamma, de disuadir los puntos de vista erróneos que hayan surgido en ellos. (viii) Es capaz de alentarlos en la conducta virtuosa superior. (ix) Es capaz de animarlos en la mente superior. (x) Es capaz de motivarlos en la sabiduría superior. El bhikkhu que posee estas diez cualidades, puede conferir la ordenación completa".

[Ananda]

AN 10,37 Sanghabheda Sutta

"Venerable Señor, se ha dicho: 'Cisma en la Sangha, cisma en la Sangha'. ¿Cómo, Venerable Señor, hay cisma en la Sangha?".

"He aquí, Upali, (i) los bhikkhus explican el no-Dhamma como Dhamma, (ii) y el Dhamma como no-Dhamma. (iii) Explican la no-disciplina como disciplina, y (iv) la disciplina como no-disciplina. (v) Explican lo que no ha sido dicho ni pronunciado por el Tathagata, como si hubiera sido dicho y pronunciado por él; y (vi) lo que ha sido dicho y pronunciado por el Tathagata, como si no hubiese sido dicho ni pronunciado por él. (vii) Explican lo que no ha sido practicado por el Tathagata, como si hubiera sido practicado por él; y (viii) lo que ha sido practicado por el Tathagata, como si no hubiese sido practicado por él. (ix) Explican lo que no ha sido recomendado por el Tathagata, como habiendo sido recomendado por él; y (x) lo que ha sido recomendado por el Tathagata, como si no hubiese sido recomendado por él. Por estos diez motivos ellos se retiran y apartan, realizando actos oficiales y recitando el Patimokkha por separado. Es de esta manera, Upali, que hay cisma en la Sangha".

AN 10,38 Sanghasamaggi Sutta

"Venerable Señor, se ha dicho: 'Concordia en la Sangha, concordia en la Sangha'. ¿Cómo hay concordancia en la Sangha?".

"He aquí, Upali, (i) los bhikkhus explican el no-Dhamma como no-Dhamma, y (ii) el Dhamma como Dhamma. (iii) Explican la no-disciplina como no-disciplina, y (iv) la disciplina como disciplina. (v) Explican lo que no ha sido dicho ni pronunciado por el Tathagata, como no dicho ni pronunciado por él; y (vi) lo que ha sido dicho y pronunciado por el Tathagata, como dicho y pronunciado por él. (vii) Explican lo que no ha sido practicado por el Tathagata, como no practicado por él; y (viii) lo que ha sido practicado por el Tathagata, como practicado por él. (ix) Explican lo que no ha sido recomendado por el Tathagata, como no recomendado por él; y (x) lo que ha sido recomendado por el Tathagata, como recomendado por él. Por estos diez motivos, ellos no se retiran ni apartan, no realizan actos oficiales ni recitan el Patimokkha por separado. Es de esta manera, Upali, que hay concordia en la Sangha".

[Ananda]

AN 10,54 Samatha Sutta

"Bhikkhus, el bhikkhu que no es hábil en los caminos de la mente de los demás, debe entrenar así: 'Seré hábil en los caminos de mi propia mente'. Es de esta manera que deben entrenarse a sí mismos.

"¿Y cómo es el bhikkhu hábil en los caminos de su propia mente? Es como si una mujer o un hombre ―joven, lozano y aficionado a los ornamentos― mirara su propio rostro reflejado en la limpia y reluciente superficie de un espejo o de un recipiente con agua clara. Si llegasen a ver algo de polvo o un defecto allí, harían un esfuerzo para eliminarlo. Pero si ellos no viesen polvo ni imperfección alguna, estarían contentos al respecto y, viendo su deseo cumplido, pensarían: '¡Qué suerte para mí, estoy limpio!'.

"Así también, bhikkhus, el autoexamen es de gran ayuda para que el bhikkhu crezca en buenas cualidades: '¿He ganado la serenidad interior [mental] o no? ¿He ganado la sabiduría superior del conocimiento [penetración] de los fenómenos o no?'.

(i) "Si, habiéndose examinado a sí mismo, el bhikkhu sabe: 'He ganado la serenidad interior [mental], pero no la sabiduría superior del conocimiento de los fenómenos'; entonces deberá establecerse en la serenidad interior [mental] y hacer el esfuerzo para ganar la sabiduría superior del conocimiento de los fenómenos. Así, algún tiempo después, ganará ambos: la serenidad interior [mental] y la sabiduría superior del conocimiento de los fenómenos.

(ii) "Pero, si habiéndose examinado, él sabe: 'He ganado la sabiduría superior del conocimiento de los fenómenos, pero no la serenidad interior [mental]'; entonces deberá establecerse en la sabiduría superior del conocimiento de los fenómenos y hacer el esfuerzo para ganar la serenidad interior [mental]. Así, algún tiempo después, ganará ambos: la sabiduría superior del conocimiento de los fenómenos y la serenidad interior [mental].

(iii) "Pero, si habiéndose examinado, él sabe: 'No he ganado la serenidad interior [mental] ni la sabiduría superior del conocimiento de los fenómenos'; entonces deberá desarrollar un extraordinario deseo, esfuerzo, celo, entusiasmo, tenacidad, atención consciente y clara comprensión para obtener esas dos cualidades saludables. Del mismo modo como cuando alguien cuya vestimenta o cabeza arde en llamas, desarrolla un extraordinario deseo, esfuerzo, celo, entusiasmo, tenacidad, atención consciente y clara comprensión para extinguir el fuego que arde sobre sus ropas o cabeza, de igual forma aquel bhikkhu deberá desarrollar un extraordinario deseo, esfuerzo, celo, entusiasmo, tenacidad, atención consciente y clara comprensión para obtener esas dos cualidades saludables. Así, algún tiempo después, ganará ambos: la serenidad interior [mental] y la sabiduría superior del conocimiento de los fenómenos.

(iv) "Pero, si habiéndose examinado, él sabe: 'He ganado tanto la serenidad interior [mental] como la sabiduría superior del conocimiento [penetración] de los fenómenos'; entonces deberá establecerse en esas mismas cualidades saludables y hacer un esfuero adicional para alcanzar la destrucción de las impurezas.

"Los hábitos [para vestir], digo yo, son de dos clases: aquellos para usar y aquellos que no deben ser usados. La comida de las limosnas, digo yo, también son de dos clases: aquella para usar y aquella que no debe ser utilizada. El alojamiento también, digo yo, es de dos clases: aquellos para usar y aquellos que no deben ser utilizados. Aldeas y pueblos también, digo yo, son de dos clases: aquellos a los que se puede recurrir y aquellos a los que no se debe recurrir. Países y regiones también, digo yo, son de dos clases: aquellos a los que se puede recurrir y aquellos a los que no se debe recurrir. Las personas también, digo yo, son de dos clases: aquellas con las cuales asociarse y aquellas con las cuales no hay que asociarse.

(v) "Cuando se dijo: 'Los hábitos [para vestir], digo yo, son de dos clases: aquellos para usar y aquellos que no deben ser usados', ¿por cuál razón se dijo esto? Si uno sabe de un hábito: 'Cuando uso este manto, aumentan en mí las cualidades insalubres y las cualidades saludables disminuyen', entonces uno no debería usar tal hábito. Pero si uno sabe de un hábito: 'Cuando uso este manto, disminuyen en mí las cualidades insalubres y las cualidades saludables aumentan', entonces uno debería usar tal hábito. Cuando se dijo: 'Los hábitos [para vestir], digo yo, son de dos clases: aquellos para usar y aquellos que no deben ser usados', fue por esta razón que se dijo.

(vi) "Cuando se dijo: 'La comida de las limosnas, digo yo, también son de dos clases: aquella para usar y aquella que no debe ser utilizada', ¿por cuál razón se dijo esto? Si uno sabe de una comida de las limosnas: 'Cuando uso esta comida de las limosnas, las cualidades insalubres aumentan en mí y las cualidades saludables disminuyen', entonces uno no debe utilizar tal comida de las limosnas. Pero si uno sabe de una comida de las limosnas: 'Cuando uso esta comida de las limosnas, las cualidades insalubres disminuyen en mí y las cualidades saludables aumentan', entonces uno debe utilizar tal comida de las limosnas. Cuando se dijo: 'La comida de las limosnas, digo yo, también son de dos clases: aquella para usar y aquella que no debe ser utilizada', fue por esta razón que se dijo.

(vii) "Cuando se dijo: 'El alojamiento también, digo yo, es de dos clases: aquellos para usar y aquellos que no deben ser utilizados', ¿por cuál razón se dijo esto? Si uno sabe de una morada: 'Cuando utilizo este alojamiento, aumentan las cualidades insalubres en mí y las cualidades saludables disminuyen', entonces uno no debe utilizar tal morada. Pero si uno sabe de una morada: 'Cuando utilizo este alojamiento, disminuyen las cualidades insalubres en mí y las cualidades saludables aumentan', entonces uno debe utilizar tal morada. Cuando se dijo: 'El alojamiento también, digo yo, es de dos clases: aquellos para usar y aquellos que no deben ser utilizados', fue por esta razón que se dijo.

(viii) "Cuando se dijo: 'Aldeas y pueblos también, digo yo, son de dos clases: aquellos a los que se puede recurrir y aquellos a los que no se debe recurrir', ¿por cuál razón se dijo esto? Si uno sabe de una aldea o pueblo: 'Cuando acudo a esta aldea o pueblo, aumentan las cualidades insalubres en mí y las cualidades saludables disminuyen', entonces uno no debe acudir a tal aldea o pueblo. Pero si uno sabe de una aldea o pueblo: 'Cuando acudo a esta aldea o pueblo, disminuyen las cualidades insalubres en mí y las cualidades saludables aumentan', entonces uno debe acudir a tal aldea o pueblo. Cuando se dijo: 'Aldeas y pueblos también, digo yo, son de dos clases: aquellos a los que se puede recurrir y aquellos a los que no se debe recurrir', fue por esta razón que se dijo.

(ix) "Cuando se dijo: 'Países y regiones también, digo yo, son de dos clases: aquellos a los que se puede recurrir y aquellos a los que no se debe recurrir', ¿por cuál razón se dijo esto? Si uno sabe de un país o región: 'Cuando acudo a este país o región, aumentan las cualidades insalubres en mí y las cualidades saludables disminuyen', entonces uno no debe acudir a tal país o región. Pero si uno sabe de un país o región: 'Cuando acudo a este país o región, las cualidades insalubres disminuyen en mí y las cualidades saludables aumentan', entonces uno debe acudir a tal país o región. Cuando se dijo: 'Países y regiones también, digo yo, son de dos clases: aquellos a los que se puede recurrir y aquellos a los que no se debe recurrir', fue por esta razón que se dijo.

(x) "Cuando se dijo: 'Las personas también, digo yo, son de dos clases: aquellas con las cuales asociarse y aquellas con las cuales no hay que asociarse', ¿por cuál razón se dijo esto? Si uno sabe de una persona: 'Cuando me asocio con esta persona, aumentan las cualidades insalubres en mí y las cualidades saludables disminuyen', entonces uno no debe asociarse con tal persona. Pero si uno sabe de una persona: 'Cuando me asocio con esta persona, disminuyen las cualidades insalubres en mí y las cualidades saludables aumentan', entonces uno debe asociarse con tal persona. Cuando se dijo: 'Las personas también, digo yo, son de dos clases: aquellas con las cuales asociarse y aquellas con las cuales no hay que asociarse', fue por esta razón que se dijo”.

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AN 10,55 Parihana Sutta

Entonces el Venerable Sariputta se dirigió a los bhikkhus: "¡Amigos bhikkhus!".

"¡Amigo!", respondieron los bhikkhus y el Venerable Sariputta continúo:

"Amigos, se ha dicho: 'Una persona sujeta a decadencia, una persona sujeta a decadencia'. ¿De qué forma el Bienaventurado ha dicho que una persona está sujeta a decadencia o no está sujeta a decadencia?".

"Amigo, seríamos capaces de venir de muy lejos para aprender el significado de esta declaración del Venerable Sariputta. Sería bueno que él pudiese aclarar el sentido de esta afirmación. Así, habiéndola escuchado de él, los bhikkhus la retendrían en la mente".

"Pues bien, amigos, escuchen y presten atención cuidadosamente que voy a hablar".

"Sí, amigo", respondieron los bhikkhus y el Venerable Sariputta dijo:

"¿De qué forma el Bienaventurado ha dicho que una persona está sujeta a decadencia? He aquí, el bhikkhu no logra escuchar una enseñanza que nunca antes ha escuchado, olvida las enseñanzas que ya ha escuchado, no tiene en mente las enseñanzas con las que está familiarizado y no entiende lo que aún no ha comprendido. Es de esta forma que el Bienaventurado ha dicho que una persona está sujeta a decadencia.

"¿Y de qué forma el Bienaventurado ha dicho que una persona no está sujeta a decadencia? He aquí, el bhikkhu logra escuchar una enseñanza que nunca antes ha escuchado, recuerda las enseñanzas que ya ha escuchado, tiene en mente las enseñanzas con las que está familiarizado y entiende lo que [antes] no había comprendido. Es de esta forma que el Bienaventurado ha dicho que una persona no está sujeta a decadencia.

"Amigos, el bhikkhu que no es hábil en los caminos de la mente de los demás, debe entrenar así: 'Seré hábil en los caminos de mi propia mente'. Es de esta manera que deben entrenarse a ustedes mismos.

"¿Y cómo, amigos, es el bhikkhu hábil en los caminos de su propia mente? Es como si una mujer o un hombre ―joven, lozano y aficionado a los ornamentos― mirara su propio rostro reflejado en la limpia y reluciente superficie de un espejo o de un recipiente con agua clara. Si llegasen a ver algo de polvo o un defecto allí, harían un esfuerzo para eliminarlo. Pero si ellos no viesen polvo ni imperfección alguna, estarían contentos al respecto y, viendo su deseo cumplido, pensarían: '¡Qué fortuna para mí, estoy limpio!'. Así también, el autoexamen es de gran ayuda para que el bhikkhu crezca en buenas cualidades.

"Uno debería preguntarse a sí mismo: (i) '¿Estoy normalmente libre de ansias [codicia]? ¿Existe o no esta condición en mí? (ii) ¿Estoy normalmente libre de mala voluntad? ¿Existe o no esta condición en mí? (iii) ¿Estoy normalmente libre de embotamiento y somnolencia? ¿Existe o no esta condición en mí? (iv) ¿Estoy normalmente en calma? ¿Existe o no esta cualidad en mí? (v) ¿Estoy normalmente libre de dudas? ¿Existe o no esta cualidad en mí? (vi) ¿Estoy normalmente libre de la ira? ¿Existe o no esta cualidad en mí? (vii) ¿Está normalmente mi mente libre de impurezas? ¿Existe o no esta cualidad en mí? (viii) ¿He ganado el gozo interior del Dhamma? ¿Existe o no esta cualidad en mí? (ix) ¿He ganado la serenidad interior [mental]? ¿Existe o no esta cualidad en mí? (x) He ganado la sabiduría superior del conocimiento [penetración] de los fenómenos? ¿Existe o no esta cualidad en mí?'.

"Si, habiéndose examinado a sí mismo, el bhikkhu no ve ninguna de estas cualidades saludables presentes en él, entonces deberá desarrollar un extraordinario deseo, esfuerzo, celo, entusiasmo, tenacidad, atención consciente y clara comprensión para obtener esas cualidades saludables. Del mismo modo como cuando alguien cuya vestimenta o cabeza arde en llamas, desarrolla un extraordinario deseo, esfuerzo, celo, entusiasmo, tenacidad, atención consciente y clara comprensión para extinguir el fuego que arde sobre sus ropas o cabeza, de igual forma aquel bhikkhu deberá desarrollar un extraordinario deseo, esfuerzo, celo, entusiasmo, tenacidad, atención consciente y clara comprensión para obtener esas cualidades saludables.

"Pero, si después de haberse examinado, el bhikkhu ve que posee en sí mismo algunas cualidades saludables y otras no, entonces deberá establecerse en esas cualidades saludables que ya posee y desarrollar un extraordinario deseo, esfuerzo, celo, entusiasmo, tenacidad, atención consciente y clara comprensión para obtener esas cualidades saludables que le faltan. Del mismo modo como cuando alguien cuya vestimenta o cabeza arde en llamas, desarrolla un extraordinario deseo... para extinguir el fuego que arde sobre sus ropas o cabeza, de igual forma aquel bhikkhu deberá desarrollar un extraordinario deseo... para obtener esas cualidades saludables que él ve no posee en sí mismo.

"Pero, si después de haberse examinado, el bhikkhu ve que posee en sí mismo todas esas cualidades saludables, entonces deberá establecerse en esas mismas cualidades saludables y hacer un esfuero adicional para alcanzar la destrucción de las impurezas”.

[Ananda]

AN 10,59 Pabbajja Sutta

"Por tanto, bhikkhus, deben entrenarse a ustedes mismos así: 'Nuestras mentes se fortalecerán en conformidad con el espíritu de nuestro progreso, y el surgimiento de malas e insanas cualidades no obsesionarán nuestras mentes. (i) Nuestras mentes se fortalecerán en la percepción de lo transitorio. (ii) Nuestras mentes se fortalecerán en la percepción del no-yo. (iii) Nuestras mentes se fortalecerán en la percepción de lo no-atractivo. (iv) Nuestras mentes se fortalecerán en la percepción de lo peligroso. (v) Conoceremos los caminos llanos y accidentados del mundo, y nuestras mentes se fortalecerán en esta percepción. (vi) Conoceremos el devenir y extinción del mundo, y nuestras mentes se fortalecerán en esta percepción. (vii) Conoceremos el surgir y desaparecer del mundo, y nuestras mentes se fortalecerán en esta percepción. (viii) Nuestras mentes se fortalecerán en la percepción del abandono. (ix) Nuestras mentes se fortalecerán en la percepción del desapego [desapasionamiento]. (x) Nuestras mentes se fortalecerán en la percepción del cese'. Es de tal manera que deberán entrenarse a ustedes mismos.

"Cuando la mente del bhikkhu ha sido fortalecida en conformidad con el espíritu de su progreso, y el surgimiento de malas e insanas cualidades no obsesionan su mente —cuando su mente se ha fortalecido en la percepción de lo transitorio... cuando su mente se ha fortalecido en la percepción del cese—, uno de dos frutos puede ser esperado por él: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún quedan residuos remanentes, el estado de no-retorno”.

[Ananda]

AN 10,71 Akankha Sutta

En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en Savatthi, en la arboleda de Jeta del Parque de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: "Bhikkhus".

"Venerable Señor", respondieron los bhikkhus. Y el Bienaventurado continuó:

"Bhikkhus, sean observantes de la conducta virtuosa y del Patimokkha. Moren restringidos por el Patimokkha, poseyendo una buena conducta y recursos, viendo el peligro en la mínima falta. Habiéndolas asumido, ejercítense en las reglas del entrenamiento.

(i) "Si un bhikkhu desea: 'Que sea grato y agradable a mis compañeros bhikkhus, respetado y estimado por ellos'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa, que sea dedicado a la serenidad interior [mental], que no descuide los jhanas, que posea un entendimiento perspicaz [penetración] y recurra a las chozas vacías.

(ii) "Si un bhikkhu desea: 'Que obtenga vestimentas, comida de las limosnas, alojamiento, medicinas y provisiones para la enfermedad'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa... y recurra a las chozas vacías.

(iii) "Si un bhikkhu desea: 'Que los servicios brindados por aquellos cuyas vestimentas, comida de las limosnas, alojamiento, medicinas y provisiones para la enfermedad utilizo, les sea de gran fruto y beneficio'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa... y recurra a las chozas vacías.

(iv) "Si un bhikkhu desea: 'Que cuando mis parientes y miembros de familia fallecidos ―después de haber partido― me recuerden con fe en sus mentes, que esto les sea de gran fruto y beneficio'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa... y recurra a las chozas vacías.

(v) "Si un bhikkhu desea: 'Que pueda estar satisfecho con cualquier tipo de vestimenta, comida de las limosnas, alojamiento, medicinas y provisiones para la enfermedad'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa... y recurra a las chozas vacías.

(vi) "Si un bhikkhu desea: 'Que pueda resistir pacientemente el frío y el calor, el hambre y la sed, el contacto con moscas, mosquitos y serpientes, el viento, el sol ardiente y los modos rudos y ofensivos de lenguaje. Que sea capaz de soportar el surgir de sensaciones corporales dolorosas, torturantes, punzantes, penetrantes, desgarradoras, desagradables y debilitadoras'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa... y recurra a las chozas vacías.

(vii) "Si un bhikkhu desea: 'Que pueda llegar a ser uno que conquista el desagrado y el placer, y que el desagrado y el placer no me conquisten. Que pueda sobreponerme al desagrado y al placer cada vez que surjan'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa... y recurra a las chozas vacías.

(viii) "Si un bhikkhu desea: 'Que pueda llegar a ser uno que conquista el miedo y el terror, y que el miedo y el terror no me conquisten. Que pueda sobreponerme al miedo y al terror cada vez que surjan'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa... y recurra a las chozas vacías.

(ix) "Si un bhikkhu desea: 'Que pueda ganar a voluntad, sin problemas ni dificultades, los cuatro jhanas que constituyen la mente superior y son agradables moradas en esta misma vida'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa... y recurra a las chozas vacías.

(x) "Si un bhikkhu desea: 'Que pueda ―con la destrucción de las impurezas― alcanzar por mí mismo con conocimiento directo, en esta misma vida, la liberación sin impurezas de la mente ―liberación por la sabiduría― y, después de haber entrado en ella, permanecer allí'; [entonces] que cumpla a cabalidad con una conducta virtuosa, que sea dedicado a la serenidad interior [mental], que no descuide los jhanas, que posea un entendimiento perspicaz [penetración] y recurra a las chozas vacías.

"Cuando se dijo: 'Bhikkhus, sean observantes de la conducta virtuosa y del Patimokkha. Moren restringidos por el Patimokkha, poseyendo una buena conducta y recursos, viendo el peligro en la mínima falta. Habiéndolas asumido, ejercítense en las reglas del entrenamiento'; es por esto que fue dicho".

[Ananda]

AN 10,72 Kantaka Sutta

En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en Vesali, en el salón con el techo de dos aguas ―en el Gran Bosque―, junto con un grupo de bien conocidos viejos discípulos: el Venerable Cala, el Venerable Upacala, el Venerable Kakkata, el Venerable Katimbha, el Venerable Kata, el Venerable Katissanga y otros bien conocidos discípulos mayores. Ahora bien, en esa ocasión un grupo de reconocidos licchavis había entrado al Gran Bosque con la intención de ver el Bienaventurado y, como se seguían unos a otros en sus finos carruajes, hacían gran escándalo y alboroto. Entonces, esto se le ocurrrió a algunos Venerables: “Un grupo de reconocidos licchavis ha entrado al Gran Bosque con la intención de ver al Bienaventurado y, como se siguen unos a otros en sus finos carruajes, hacen gran escándalo y alboroto. Ahora bien, el Bienaventurado ha llamado al ruido 'una espina para los jhanas'. Vayámonos al Bosque de Salas de Gosinga. Allí podremos morar con comodidad, sin ruido ni aglomeraciones”. Entonces, aquellos Venerables se fueron al Bosque de Salas de Gosinga, donde permanecieron cómodos, sin ruido ni aglomeraciones.

Luego, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: "Bhikkhus, ¿donde está Cala? ¿Dónde está Upacala? ¿Dónde está Kakkata? ¿Dónde está Katimbha? ¿Dónde está Kata? ¿Dónde está Katissanga? ¿A dónde se han ido los discípulos mayores?".

"Venerable Señor, a aquellos Venerables se les ocurrió: 'Un grupo de conocidos licchavis... hacen gran escándalo y alboroto... Vayámonos al Bosque de Salas de Gosinga. Allí podremos morar con comodidad, sin ruido ni aglomeraciones'. Así que se fueron al Bosque de Salas de Gosinga, donde permanecen cómodos, sin ruido ni aglomeraciones".

"¡Bien dicho, bhikkhus, bien dicho! Esos grandes discípulos hablaron correctamente cuando dijeron que yo había llamado al ruido 'una espina para los jhanas'.

Existen, bhikkhus, estas diez espinas. ¿Cuáles diez? (i) Deleitarse en compañía, es una espina para quien se regocija con la soledad. (ii) Perseguir un objeto atractivo, es una espina para quien intenta meditar sobre el marco de lo no-atractivo. (iii) Un espectáculo inadecuado, es una espina para quien guarda las puertas de las facultades sensoriales. (iv) Permanecer en compañía de mujeres, es una espina para la vida en celibato. (v) El ruido, es una espina para el primer jhana. (vi) El pensamiento y la inspección, son una espina para el segundo jhana. (vii) El arrobo, es una espina para el tercer jhana. (viii) Inspirar y espirar, son una espina para el cuarto jhana. (ix) Percepción y sensación, son una espina para alcanzar el cese de la percepción y la sensación. (x) La lujuria es una espina, el odio es una espina, el error [falsa ilusión] es una espina. ¡Permanezcan libres de espinas, bhikkhus! ¡Vivan sin espinas! Los arahants están sin espinas. Los arahants son sin espinas. Los arahants están y son libres de espinas".

[Ananda]

AN 6,47 Pathamasanditthika Sutta

Entonces, el asceta mendigante Moliyasivaka se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, se ha dicho: ‘El Dhamma directamente visible, el Dhamma directamente visible’. ¿De qué manera, Venerable Señor, el Dhamma es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el sabio?”.

“Entonces bien, Sivaka, yo, a su vez, también te preguntaré sobre esto. Responde como mejor te parezca. ¿Qué opinas Sivaka? Cuando hay avidez dentro de ti, ¿sabes esto: ‘Hay avidez dentro de mí’?, y cuando no hay avidez dentro de ti, ¿sabes esto: ‘No hay avidez dentro de mí’?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Sivaka, desde que sabes: ‘Hay avidez dentro de mí’, cuando hay avidez dentro de ti y sabes: ‘No hay avidez dentro de mí’, cuando no hay avidez dentro de ti, de esta manera también el Dhamma es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el sabio.

¿Qué opinas Sivaka? Cuando hay odio dentro de ti… falsa ilusión dentro de ti… un estado mental conectado con la avidez dentro de ti… un estado mental conectado con el odio dentro de ti… un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti, ¿sabes esto: ‘Hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’?, y cuando no hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti, ¿sabes esto: ‘No hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Sivaka, desde que sabes: ‘Hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’, cuando hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti y sabes: ‘No hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’, cuando no hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti, de esta manera también el Dhamma es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el sabio”.

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

[Ananda]

SN 10,1 Indaka Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha, en la montaña Pico de Inda, la guarida del yakkha Indaka. Entonces, el yakkha Indaka se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

“De acuerdo a lo que dicen los budas, la forma no es el alma,
¿Cómo, entonces, uno obtiene ese cuerpo?
¿De dónde vienen esos huesos y la calavera?
¿Cómo uno se engendra en el vientre [materno]?”

[El Bienaventurado:]

“Primero está el kalala [1];
Del kalala llega el abbula;
Del abbula se produce el pesi,
Del pesi surge el ghana;
Del ghana aparecen los miembros,
Los cabellos de la cabeza, los cabellos del cuerpo y las uñas.
Y cualquier comida que la madre consume,
La comida y bebida que ingiere:
Mediante esto, el ser es mantenido,
La persona que está dentro del vientre materno”.

NOTA: [1] kalala y los otros términos no traducidos en ese verso hacen referencia a los diferentes estados del desarrollo del embrión.