Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 10,82 Ananda Sutta

Entonces el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Luego el Bienaventurado le dijo:

(i) "Es imposible, Ananda, que un bhikkhu sin fe logre crecer, progresar y madurar en este Dhamma y Disciplina. (ii) Es imposible que un bhikkhu inmoral... (iii)... que un bhikkhu de poco conocimiento... (iv)... un bhikkhu que es difícil de corregir... (v)... un bhikkhu con malos amigos... (vi)... un bhikkhu perezoso... (vii)... un bhikkhu de mente confusa... (viii)... un bhikkhu no satisfecho... (ix)... un bhikkhu con malos deseos... (x)... un bhikkhu que sostiene puntos de vista incorrectos logre crecer, progresar y madurar en este Dhamma y Disciplina. Es imposible que un bhikkhu que posee estas diez características logre crecer, progresar y madurar en este Dhamma y Disciplina.

(i) "Es posible, Ananda, que un bhikkhu dotado de fe logre crecer, progresar y madurar en este Dhamma y Disciplina. (ii) Es posible que un bhikkhu virtuoso... (iii)... que un bhikkhu de mucho conocimiento... (iv)... un bhikkhu que es fácil de corregir... (v)... un bhikkhu con buenos amigos... (vi)... un bhikkhu enérgico... (vii)... un bhikkhu con atención consciente... (viii)... un bhikkhu satisfecho... (ix)... un bhikkhu con buenos deseos... (x)... un bhikkhu que sostiene puntos de vista correctos logre crecer, progresar y madurar en este Dhamma y Disciplina. Es posible que un bhikkhu que posee estas diez cualidades logre crecer, progresar y madurar en este Dhamma y Disciplina".

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 10,84 Byakarana Sutta

El Venerable Mahamoggallana se dirigió a los bhikkhus: "¡Amigos, bhikkhus!".

"Amigo", respondieron los bhikkhus. Y el Venerable Mahamoggallana continuó:

"He aquí, amigos, un bhikkhu declara su conocimiento final así: 'Así entiendo: Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho, ya no habrá retorno a ningún estado de existencia'. El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana —experto en la realización, experto en la mente de otros, experto en los caminos de la mente de otros—, le preguntarán, lo interrogarán e indagarán. Y cuando haya sido preguntado, interrogado e indagado por el Tathagata o su discípulo, llegará a un atolladero y estará turbado. Se encontrará con la calamidad, se encontrará con el desastre, conocerá la calamidad y el desastre.

"El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana... abarcarán la mente [del bhikkhu] con su propia mente y considerarán: '¿Por qué hace este venerable una declaración de su conocimiento final de este modo: «Así entiendo: Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho, ya no habrá retorno a ningún estado de existencia»?'. Luego, el Tathagata o su discípulo, después de haber abarcado la mente [del bhikkhu] con su propia mente, comprenderán:

(i) "'Este venerable es propenso a la ira y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la ira. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la ira es causa de decadencia.

(ii) "'Este venerable es hostil y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la hostilidad. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la hostilidad es causa de decadencia.

(iii) "'Este venerable es propenso a difamar y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la difamación. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la difamación es causa de decadencia.

(iv) "'Este venerable es insolente y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la insolencia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la insolencia es causa de decadencia.

(v) "'Este venerable es envidioso y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la envidia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la envidia es causa de decadencia.

(vi) "'Este venerable es avaro y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la avaricia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la avaricia es causa de decadencia.

(vii) "'Este venerable es astuto y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la astucia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la astucia es causa de decadencia.

(viii) "'Este venerable es falso y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la falsedad [el engaño]. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por el engaño es causa de decadencia.
(ix) "'Este venerable posee deseos perversos y su mente, frecuentemente, está obsesionada por el deseo. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por el deseo es causa de decadencia.

(x) "'Cuando queda algo más por hacer, este venerable hace un alto en el camino por haber alcanzado un pequeño logro sobresaliente. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, hacer un alto a lo largo del camino es causa de decadencia'.

"Verdaderamente, amigos, es imposible para un bhikkhu que no ha abandonado estas diez cosas, alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina. Pero, para el bhikkhu que ha abandonado estas diez cosas, es posible alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina".
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 8,19 Paharada Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando al pie de un árbol Naleru [1], cerca de Veranja. Entonces Paharada, el rey de los asuras, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se colocó a un lado. Entonces el Bienaventurado le dijo:

“Paharada, los asuras ¿toman deleite en el Gran Océano?”.

“Venerable Señor, sí, los asuras toman deleite en el gran océano”.

“Pero, Paharada, ¿cuántas asombrosas e increíbles cosas contemplan los asuras, deleitándose en el Gran Océano?”.

“Son ocho asombrosas e increíbles cosas que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en el Gran Océano. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“El Gran Océano, Venerable Señor, tiene las pendientes inclinadas progresivamente, tiene bajadas graduales. Al tener sus pendientes inclinadas, no existen los precipicios repentinos en el Gran Océano. Estas pendientes inclinadas, las bajadas graduales y la ausencia de los precipicios repentinos, es la primera cosa asombrosa e increíble relacionada con el Gran Océano que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, Venerable Señor, el Gran Océano es estable y no sobrepasa sus costas. El hecho de que el Gran Océano sea estable y no sobrepase sus costas, es la segunda cosa asombrosa e increíble relacionada con el Gran Océano que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, Venerable Señor, el Gran Océano no tolera la presencia de los cuerpos muertos. Cualquier cuerpo muerto que se encuentre en el gran Océano es lavado y llevado a la orilla, a la tierra seca. El hecho de que el Gran océano no tolere la presencia de los cuerpos muertos, sino que los lave y lleve a la orilla, a la tierra seca, es la tercera cosa asombrosa e increíble relacionada con el Gran Océano, que los asuras contemplan continuamente deleitándose en él.

“Además, Venerable Señor, cualquier río que exista —sea el Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu o Mahi―, al llegar al Gran Océano, pierde su nombre anterior y, simplemente, es catalogado como el ‘Gran Océano’. El hecho de que cualquier río que exista —sea el Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu o Mahi―, al llegar al Gran Océano, pierda su nombre anterior y, simplemente, sea catalogado como el ‘Gran Océano’, es la cuarta cosa asombrosa e increíble relacionada con el Gran Océano que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, Venerable Señor, no existe evidencia alguna de que aquellos ríos que se introducen dentro del Gran Océano, ni las lluvias del cielo, disminuyan o aumenten el volumen de sus aguas. El hecho de que no existan evidencias, según las cuales, ni los ríos que se introducen dentro del Gran Océano, ni las lluvias del cielo, disminuyan o aumenten el volumen de sus aguas, es la quinta cosa asombrosa e increíble relacionada con el Gran Océano que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, Venerable Señor, todo este Gran Océano tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la sal. El hecho de que todo este Gran Océano tenga un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la sal, es la sexta cosa asombrosa e increíble relacionada con el Gran Océano que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, Venerable Señor, el Gran Océano tiene abundancia de piedras preciosas, un sinfín de gemas. Piedras preciosas como las perlas, los zafiros, las esmeraldas, las conchas, el cuarzo, los corales, la plata, el oro, los rubíes y los ojos de gato. El hecho de que el Gran Océano tenga tal abundancia de piedras preciosas, un sinfín de gemas, el hecho que tenga piedras preciosas como las perlas, los zafiros, las esmeraldas, las conchas, el cuarzo, los corales, la plata, el oro, los rubíes y los ojos del gato, es la séptima cosa asombrosa e increíble relacionada con el Gran Océano que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, Venerable Señor, el Gran Océano está siendo habitado por poderosas y grandes criaturas como las ballenas, ballenas que comen a las ballenas, ballenas que comen a las ballenas que, a su vez, comen a las otras ballenas, los asuras, los nagas y los gandhabbas, cuyos cuerpos se encuentran en la profundidad de cien yojanas… doscientas yojanas… trescientas yojanas… cuatrocientas yojanas… quinientas yojanas. El hecho de que el Gran Océano esté siendo habitado por poderosas y grandes criaturas como ballenas, ballenas que comen a las ballenas, ballenas que comen a las ballenas que, a su vez, comen a las otras ballenas, los asuras, los nagas y los gandhabbas, cuyos cuerpos se encuentran en la profundidad de cien yojanas… doscientas yojanas… trescientas yojanas… cuatrocientas yojanas… quinientas yojanas, es la octava cosa asombrosa e increíble relacionada con el Gran Océano que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Éstos son, Venerable Señor, las ocho asombrosas e increíbles cosas que los asuras contemplan continuamente, deleitándose en el Gran Océano”.

“Paharada, los bhikkhus toman el deleite en este Dhamma y Disciplina”.

“Pero, Venerable Señor, ¿cuántas asombrosas e increíbles cosas contemplan los bhikkhus, deleitándose en este Dhamma y Disciplina?”.

“Paharada, existen ocho asombrosas e increíbles cosas que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en este Dhamma y Disciplina. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“Paharada, al igual que el Gran Océano tiene las pendientes inclinadas progresivamente y las bajadas graduales; y, por tener las pendientes inclinadas progresivamente, no existen en él los precipicios repentinos, de la misma manera este Dhamma-Vinaya cuenta con prácticas que se desarrollan progresivamente y actividades graduales. Y por tener las prácticas que se desarrollan gradualmente, no existen en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento. El hecho de que este Dhamma y Disciplina cuente con prácticas que se desarrollan progresivamente y actividades graduales, y que, por tener las prácticas desarrolladas gradualmente, no existan en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento, es la primera cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, al igual que el Gran Océano es estable y no sobrepasa sus costas, de la misma manera mis discípulos —aunque fuera por el bien de sus vidas― no traspasan las reglas de la práctica que he formulado para ellos. El hecho de que mis discípulos —aunque fuera por el bien de sus vidas― no traspasen las reglas de la práctica que he formulado para ellos, es la segunda cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, al igual que el Gran Océano no tolera la presencia de los cuerpos muertos, siendo que cualquier cuerpo muerto que se encuentre en el gran Océano es lavado y llevado a la orilla, a la tierra seca, de la misma manera si un individuo es inescrupuloso, malvado, impuro y sospechoso en sus intenciones, que oculta sus actos, es un seudo-asceta que proclama ser asceta, un seudo-noble que proclama ser noble, podrido por dentro, henchido de deseos, mugriento por naturaleza, el Sangha no tiene comunión con él. Aunque él estuviera sentado en medio del Sangha, igualmente estaría lejos del Sangha, como el Sangha estaría lejos de él. El hecho de que el Sangha no tenga comunión con un individuo inescrupuloso, malvado, impuro y sospechoso en sus intenciones, que oculta sus actos, un seudo-asceta que proclama ser asceta, un seudo-noble que proclama ser noble, podrido por dentro, henchido de deseos, mugriento por naturaleza y que, aunque él esté sentado en medio del Sangha, igualmente está lejos del Sangha, como el Sangha está lejos de él, es la tercera cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, al igual que cualquier río que exista —llámese Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu o Mahi―, al llegar al Gran Océano pierde su nombre anterior y, simplemente, es catalogado como el ‘Gran Océano’, de la misma manera cuando un miembro de cualquiera de las cuatro castas —llámese noble guerrero, sacerdote, comerciante o trabajador―, abandona la vida hogareña para llevar el estilo de vida sin hogar en el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, pierde su nombre y clan anterior, y simplemente es conocido como ‘el asceta, el seguidor del hijo de los Sakyas’. El hecho de que cualquier miembro de las cuatro castas —llámese noble guerrero, sacerdote, comerciante o trabajador―, cuando abandona la vida hogareña para llevar el estilo de vida sin hogar en el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, pierde su nombre y clan anterior, y simplemente es conocido como ‘el asceta, el seguidor del hijo de los Sakyas’, es la cuarta cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, al igual que no existe evidencia alguna de que aquellos ríos que se introducen dentro del Gran Océano, ni las lluvias del cielo, disminuyan o aumenten el volumen de las aguas, de la misma manera, aunque muchos bhikkhus sean totalmente liberados de los deseos bajo las propiedades del Nibbana, no por eso habrá evidencia alguna de la disminución o aumento de las propiedades del Nibbana. El hecho de que no haya evidencias de disminución o aumento de las propiedades del Nibbana, por más que muchos bhikkhus sean totalmente liberados de los deseos bajo las propiedades del Nibbana, es la quinta cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, al igual que todo este Gran Océano tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la sal, de la misma manera, todo este Dhamma y Disciplina tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la liberación. El hecho de que todo este Dhamma y Disciplina tenga un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la liberación, es la sexta cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma y Disciplina, que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, al igual que el Gran Océano tiene abundancia de piedras preciosas, un sinfín de gemas. Piedras preciosas como las perlas, los zafiros, las esmeraldas, las conchas, el cuarzo, los corales, la plata, el oro, los rubíes y los ojos de gato; de la misma manera este Dhamma y Disciplina tiene muchos tesoros de diferentes tipos: las cuatro formas de establecer la atención consciente, los cuatro rectos esfuerzos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco esfuerzos, los siete factores de Iluminación y el Óctuple Noble Sendero. El hecho de que este Dhamma y Disciplina tenga muchos tesoros de diferentes tipos —como las cuatro formas de establecer la atención consciente, los cuatro rectos esfuerzos, las cuatro bases del poder, los cinco facultades, los cinco esfuerzos, los siete factores de Iluminación y el Óctuple Noble Sendero―, es la séptima cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Además, bhikkhus, al igual que el Gran Océano está siendo habitado por poderosas y grandes criaturas como las ballenas, ballenas que comen a las ballenas, ballenas que comen a las ballenas que, a su vez, comen a las otras ballenas, los asuras, los nagas y los gandhabbas, cuyos cuerpos se encuentran en la profundidad de cien yojanas… doscientas yojanas… trescientas yojanas… cuatrocientas yojanas… quinientas yojanas; de la misma manera este Dhamma y Disciplina está siendo habitado por poderosos y grandes seres, como los que entran en la corriente y los que realizan el fruto de la entrada en la corriente, los que retornan una vez y los que realizan el fruto de un solo retorno, los que no retornan y los que realizan el fruto del no-retorno, los arahants y los que realizan el fruto del arahantado. El hecho de que este Dhamma y Disciplina esté siendo habitado por poderosos y grandes seres —como los que entran en la corriente y los que realizan el fruto de la entrada en la corriente, los que retornan una vez y los que realizan el fruto de un solo retorno, los que no retornan y los que realizan el fruto del no-retorno, los arahants y los que realizan el fruto del arahantado―, es la octava cosa asombrosa e increíble relacionada con este Dhamma y Disciplina que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él.

“Paharada, éstas son las ocho asombrosas e increíbles cosas que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en este Dhamma y Disciplina”.

NOTA: [1] Azadirachta indica, conocido también como árbol nim, lila india o árbol-albergue del yaksa Naleru. Dentro de la mitología budista, los yaksas o yakshas son espíritus de la naturaleza, custodios de importantes tesoros enterrados [nota del editor].

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 10,94 Vajjiyamahita Sutta

En cierta ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Campa, a la orilla del Estanque del Loto de Gaggara. Entonces, el hombre hogareño Vajjiyamahita —dejando Campa a mediodía— fue a ver al Bienaventurado. Pero se le ocurrió: "No es el momento adecuado para ver al Bienaventurado que está en aislado recogimiento, ni para ver a los estimados bhikkhus, quienes también están en reclusión. Iré al parque de los ascetas errantes de otras sectas".

Entonces, el hombre hogareño Vajjiyamahita se dirigió al parque de los ascetas errantes de otras sectas.

En esta ocasión, los ascetas errantes que sostenían otros puntos de vista estaban sentados juntos en una gran asamblea, haciendo un enorme griterío, hablando fuerte y ruidosamente sobre temas pueriles. Pero, cuando ellos visualizaron al hombre hogareño Vajjiyamahita acercándose a este lugar, se aquietaron unos a otros de la siguiente manera: “Señores, por favor, aquietaos. Señores, por favor, no hagáis tanto ruido. He aquí, que viene acercándose a este lugar el hombre hogareño Vajjiyamahita, quien es discípulo del asceta Gotama, uno de sus discípulos laicos vestidos de blanco que viven en Savatthi. A estos venerables señores les gusta la quietud, ellos se disciplinan en la quietud y recomiendan la quietud. Quizá, si él encuentra a esta asamblea quieta, se le ocurra unirse a ella”. Entonces, estos ascetas errantes llegaron a callarse.

Así, el hombre hogareño Vajjiyamahita se acercó a los ascetas errantes e intercambió saludos con ellos. Luego de concluidos los saludos y charla cordial, se sentó a un lado. Entonces los ascetas le dijeron: "¿Hombre hogareño, es cierto lo que se dice, que el asceta Gotama critica cualquier tipo de austeridad, reprobando y condenando sin reservas a todo aquel que vive una vida dura y austera?".

"No, venerables, el Bienaventurado no critica todas las austeridades, ni reprueba ni condena sin reservas a todo aquel que vive una vida dura y austera. El Bienaventurado critica lo que merece ser criticado y elogia lo que es digno de elogio. Al criticar lo que merece ser criticado y alabar lo que es digno de elogio, el Bienaventurado habla en base a las distinciones; él no habla de esos asuntos unilateralmente".

Cuando esto fue dicho, un asceta dijo al hombre hogareño Vajjiyamahita: "¡Un momento, hombre hogareño! Este asceta Gotama, a quien alabas, es un abolicionista que se abstiene de hacer declaraciones definitivas".

"Trataré este punto también, venerable. El Bienaventurado ha declarado con toda validez: 'Esto es sano' y 'Esto es insalubre'. Por lo tanto, cuando declara lo que es saludable y lo que es insalubre, el Bienaventurado hace declaraciones definitivas. No es un abolicionista que se abstiene de hacer declaraciones definitivas".

Cuando esto fue dicho, los ascetas errantes permanecieron sentados en silencio, desconcertados, cabizbajos, abatidos, sombríos y sin palabras.

Entonces, el hombre hogareño Vajjiyamahita habiendo comprendido que los ascetas errantes estaban [sentados] en silencio... y sin palabras, se incorporó de su asiento y se dirigió donde el Bienaventurado. Rindiéndole homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le informó de toda su conversación con los ascetas de otras sectas.

[El Bienaventurado dijo:] "¡Bien dicho, hombre hogareño, bien dicho! Es de este modo que esos hombres huecos deben ser profundamente refutados, de vez en cuando, con un argumento razonado".

(i)-(ii) "Hombre hogareño, yo no digo qué tipo de austeridad debe practicarse, ni digo qué tipo de austeridad no debe practicarse. (iii)-(iv) No digo qué observancias deben ser asumidas, ni qué observancias no deben ser asumidas. (v)-(vi) No digo en qué tipo de camino uno debe esforzarse, ni en qué tipo de camino uno no debe esforzarse. (vii)-(viii) No digo qué tipo de renuncia uno debe hacer, ni qué tipo de renuncia uno no debe hacer. (ix)-(x) No digo qué tipo de liberación uno debería alcanzar, ni qué tipo de liberación uno no debería alcanzar.

(i)-(ii) "Hombre hogareño, si cuando uno practica una austeridad en particular, las características insalubres se incrementan y las cualidades saludables disminuyen, entonces, digo, no se debe practicar esa austeridad. Pero, si cuando uno practica una austeridad en particular, las características insalubres disminuyen y las cualidades saludables aumentan, entonces, digo, uno debe practicar esa austeridad.

(iii)-(iv) "Hombre hogareño, si cuando uno asume una observancia en particular, las características insalubres se incrementan y las cualidades saludables disminuyen, entonces, digo, no se debe realizar tal observancia. Pero, si cuando uno asume una observancia en particular, las características insalubres disminuyen y las cualidades saludables aumentan, entonces, digo, se debe realizar tal observancia.

(v)-(vi) "Hombre hogareño, si cuando uno se esfuerza en un camino particular, las características insalubres se incrementan y las cualidades saludables disminuyen, entonces, digo, uno no debe esforzarse en tal camino. Pero, si cuando uno se esfuerza en un camino particular, las características insalubres disminuyen y las cualidades saludables aumentan, entonces, digo, uno debe esforzarse en tal camino.

(vii)-(viii) "Hombre hogareño, si cuando uno renuncia a algo, las características insalubres se incrementan y las cualidades saludables disminuyen, entonces, digo, uno no debe hacer tal renuncia. Pero, si cuando uno renuncia a algo, las características insalubres disminuyen y las cualidades saludables aumentan, entonces, digo, uno debe hacer tal renuncia.

(ix)-(x) "Hombre hogareño, si cuando uno alcanza una liberación en particular, las características insalubres se incrementan y las cualidades saludables disminuyen, entonces, digo, uno no debe alcanzar tal liberación. Pero, si cuando uno alcanza una liberación en particular, las características insalubres disminuyen y las cualidades saludables aumentan, entonces, digo, uno debe alcanzar tal liberación.

Entonces, cuando el hombre hogareño Vajjiyamahita fue instruido, animado, inspirado y complacido por el Bienaventurado con esta charla sobre el Dhamma, se levantó de su asiento, le rindió homenaje y, rodeando al Bienaventurado ―manteniéndolo a su derecha―, se retiró.

Entonces, no mucho después de que el hombre hogareño Vajjiyamahita se hubiese ido, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: "Bhikkhus, si un bhikkhu ―incluso uno que por largo tiempo ha tenido algo de polvo en sus ojos―, en consideración a este Dhamma y Disciplina, refutara profundamente con argumento razonado a los ascetas errantes de otras sectas, debería refutarlos justamente tal como el hombre hogareño Vajjiyamahita lo ha hecho".

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 10,109 Vamana Sutta

"Bhikkhus, los médicos prescriben eméticos para eliminar las dolencias procedentes de la bilis, la flema y el viento. Existen estos eméticos, bhikkhus, que yo no rechazo. No obstante, estos eméticos a veces tiene éxito y otras veces fallan.

"Pero yo les enseñaré, bhikkhus, el noble emético que siempre tiene éxito y nunca falla. En dependencia de este emético los seres sujetos al nacimiento, son liberados del nacimiento; los seres sujetos a la vejez, son liberados de la vejez; los seres sujetos a la muerte, son liberados de la muerte; los seres sujetos a la aflicción, lamentación, dolor, desaliento y angustia, son liberados de la aflicción, lamentación, dolor, desaliento y angustia. Escuchen y presten cuidadosa atención que hablaré".

"Sí, Venerable Señor", respondieron los bhikkhus. Y el Bienaventurado continuó:

"¿Y cuál es, bhikkhus, este noble emético que siempre tiene éxito y nunca falla?

(i) "Para alguien de correcta visión [comprensión], la visión errónea es vomitada —y las numerosas malas características insalubres, que se originan de la visión equivocada como condición, también son expulsadas—, y con la correcta visión como condición, numerosas cualidades saludables alcanzan su plenitud a través del desarrollo.

(ii-ix) "Para alguien de correcta intención, la intención errónea es vomitada... Para alguien de correcto hablar, el hablar erróneo es vomitado... Para alguien de correcto actuar, la acción errónea es vomitada... Para alguien de correcto medio de vida, el medio de vida erróneo es vomitado... Para alguien de correcto esfuerzo, el esfuerzo erróneo es vomitado... Para alguien de correcta atención consciente, la atención consciente errónea es vomitada... Para alguien de correcta concentración, la concentración errónea es vomitada... Para alguien de correcto conocimiento, el conocimiento erróneo es vomitado...

(x) "Para alguien de correcta liberación, la liberación errónea es vomitada —y las numerosas malas características insalubres, que se originan de la liberación equivocada como condición, también se expulsan—, y con la correcta visión como condición, numerosas cualidades saludables alcanzan su plenitud a través del desarrollo.

"Este es, bhikkhus, ese noble emético que siempre tiene éxito y nunca falla, y en dependencia del cual los seres sujetos al nacimiento, son liberados del nacimiento; los seres sujetos a la vejez, son liberados de la vejez; los seres sujetos a la muerte, son liberados de la muerte; los seres sujetos a la aflicción, lamentación, dolor, desaliento y angustia, son liberados de la aflicción, lamentación, dolor, desaliento y angustia”.

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SN 36,21 Sivaka Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba en Rajagaha en el Bosquecillo de los Bambúes, en el Santuario de las Ardillas. En este lugar un asceta mendigante de nombre Moliyasivaka se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Una vez concluidas estas cortesías, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, hay por ahí algunos ascetas y brahmanes que sostienen la siguiente doctrina: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona –sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa- todo esto ha sido causado por lo que la misma ha hecho en el pasado’. ¿Cuál es el punto de vista del maestro Gotama sobre este punto?”

“Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa del desorden de la bilis: el hecho de que algunas sensaciones se originen por causa del desorden de la bilis, uno lo puede comprobar por sí mismo y esto está reconocido como verdadero en todo el mundo. Ahora bien, cuando aquellos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina que ‘Cualquier cosa que experimenta una persona –sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa- todo esto ha sido causado por lo que la misma ha hecho en el pasado’, pasan por alto lo que uno puede comprobar por sí mismo y pasan por alto lo que está reconocido como verdadero en todo el mundo. Por consiguiente, yo digo que estos ascetas y brahmanes están equivocados.

“Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa del desorden de la flema… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa del desorden del bajo vientre… Algunas sensaciones, Sivaka, son consecuencia de la falta del balanceo [entre estos tres]… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa de los cambios climáticos… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa del desorden de una conducta descuidada… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan por causa de las agresiones… Algunas sensaciones, Sivaka, se originan como resultado del kamma: el hecho de que algunas sensaciones se originen como resultado del kamma, uno lo puede comprobar por sí mismo y esto está reconocido como verdadero en todo el mundo. Así que, cuando aquellos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina que ‘Cualquier cosa que experimenta una persona –sea placentera, dolorosa o ni placentera ni dolorosa- todo esto ha sido causado por lo que la misma ha hecho en el pasado’, pasan por alto lo que uno puede comprobar por sí mismo y pasan por alto lo que está reconocido como verdadero en todo el mundo. Por consiguiente, yo digo que estos ascetas y brahmanes están equivocados.”

Cuando esto fue dicho, el asceta mendigante Moliyasivaka dijo al Bienaventurado: ¡Magnífico, maestro Gotama! ¡Maravilloso, maestro Gotama! Es como si se enderezara un camino torcido, como si se revelara lo que estaba escondido, como si se indicara el camino que se había perdido, o como si se encendiera una lámpara en medio de la oscuridad de manera tal que uno pudiese ver las formas con sus propios ojos; de la misma manera, el Bienaventurado –a través de las diferentes formas de razonamiento- hizo que el Dhamma se ha vuelto claro. Yo voy al Bienaventurado por refugio, al Dhamma y al Sangha. Que el Bienaventurado me reconozca, a partir de hoy hasta el fin de mi vida, como a uno de sus seguidores laicos.

Bilis, flema y también el bajo vientre,
La falta de balanceo y cambios climáticos,
El descuido y la agresión,
Con el resultado del kamma, como el octavo.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 11,8 Manasikara Sutta

Entonces, acercándose el Venerable Ananda al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

"Venerable Señor, ¿podría un bhikkhu lograr tal estado de concentración que no prestara atención al ojo ni a las formas, al oído ni a los sonidos, a la nariz ni a los olores, a la lengua ni a los sabores, al cuerpo ni a los objetos táctiles; que (i) que no prestara atención a la tierra, (ii) al agua, (iii) al fuego ni (iv) al aire; (v) que no prestara atención a la base de la infinitud del espacio, (vi) a la base de la infinitud de la conciencia, (vii) a la base de la nada o (viii) a la base de la ni-percepción-ni-no-percepción; (ix) que no prestara atención a este mundo, (x) que no prestara atención al otro mundo; (xi) que no prestara atención a cualquier cosa vista, oída, percibida, conocida, alcanzada, buscada o examinada por la mente, pero que todavía estuviese atento?".

"Podría, Ananda".

"Pero, ¿cómo, Venerable Señor, podría obtener tal estado de concentración?".

"He aquí, Ananda, el bhikkhu atendería así: 'Esto es la tranquilidad, esto es lo sublime, es decir, el aquietamiento de todas las actividades, la renuncia a todas las adquisiciones, la destrucción del deseo, el desapego, la cesación, el Nibbana'. Es de esta manera, Ananda, que el bhikkhu podría obtener tal estado de concentración que no prestara atención al ojo ni a las formas, al oído ni a los sonidos, a la nariz ni a los olores, a la lengua ni a los sabores, al cuerpo ni a los objetos táctiles; que que no prestara atención a la tierra, al agua, al fuego ni al aire; que no prestara atención a la base de la infinitud del espacio, a la base de la infinitud de la conciencia, a la base de la nada o a la base de la ni-percepción-ni-no-percepción; que no prestara atención a este mundo, que no prestara atención al otro mundo; que no prestara atención a cualquier cosa vista, oída, percibida, conocida, alcanzada, buscada o examinada por la mente, pero que todavía estuviese atento”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 7,60 Sattadhamma Sutta

"Bhikkhus, poseyendo siete cualidades un bhikkhu puede en poco tiempo, con la destrucción de las impurezas, realizar por sí mismo con conocimiento directo, en esta misma vida, la pura liberación de la mente —liberación por la sabiduría— y, habiendo entrado en ella, permanecer allí. ¿Cuáles siete?

"He aquí, el bhikkhu está dotado de (i) fe, (ii) es virtuoso, (iii) estudioso, (iv) solitario, (v) está lleno de energía, (vi) atención consciente y (vii) sabiduría. Poseyendo estas siete cualidades un bhikkhu puede en poco tiempo, con la destrucción de las impurezas, realizar por sí mismo con conocimiento directo, en esta misma vida, la pura liberación de la mente —liberación por la sabiduría— y, habiendo entrado en ella, permanecer allí".

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 7,64 Khodana Sutta

“Bhikkhus, hay siete cosas que agradan y ayudan al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo. ¿Cuáles siete?

«Es el caso de un enemigo que desea a su adversario: ‘¡Que esta persona sea fea!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con que su adversario tenga buena apariencia. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida por la ira—, entonces, independientemente del hecho de que pueda estar bien bañado, bien ungido, vestido de blanco, con el cabello y barba bien recortados, no obstante igual [su aspecto] es desagradable. Y todo porque es vencida por el enojo. Esta es la primera cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.

«Del mismo modo, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona duerma mal!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con el sueño reparador de su adversario. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida por la ira—, entonces, independientemente del hecho de que duerma en una colcha con manta de lana blanca, bordada de flores, cubierta con pieles de ciervo y dosel encima, o en un sofá de cojines rojos en cada extremo, no obstante igual duerme mal. Y todo porque está abrumada por el enojo. Esta es la segunda cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.

«Igualmente, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona no obtenga ningún beneficio!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con las ganancias de su adversario. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida por la ira—, [con juicio alterado] piensa al sufrir una pérdida: ‘He obtenido una beneficio, y si obtiene beneficio piensa: ‘He sufrido una pérdida’. Cuando se han apoderado de ella estas ideas antagónicas [a la verdad], esto la llevan al sufrimiento y pérdida a largo plazo. Y todo porque es vencida por el enojo. Esta es la tercera cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.

«De igual manera, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona no obtenga riqueza alguna!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con la riqueza de su adversario. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida por la ira—, entonces, independientemente de cualquier riqueza que tenga, ganada justa y rectamente a través de su esfuerzo y trabajo, acumulada por la fuerza de su brazo y sudor, el rey ordenará le sea confiscada para el tesoro real [como pago de las multas impuestas por su comportamiento]. Y todo porque está abrumada por el enojo. Esta es la cuarta cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.

«De igual manera, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona no tenga buena reputación!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con la buena reputación de su adversario. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida por la ira—, independientemente cualquiera que sea la buena reputación que se haya forjado cuidadosamente, ésta se desvanece. Y todo porque está abrumada por el enojo. Esta es la quinta cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.

«De igual modo, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona no tenga amigos!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho de que su adversario tenga amigos. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida por la ira—, sus amigos, compañeros y parientes la evitarán desde lejos. Y todo porque está abrumada por el enojo. Esta es la sexta cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.

«Finalmente, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, reaparezca en el plano de la miseria, del mal nacimiento, en los reinos inferiores, en el infierno!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está contento de que su adversario obtenga un buen nacimiento. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida por la ira—, se involucra en una mala conducta de cuerpo, palabra y mente. Involucrada en una mala conducta de cuerpo, palabra y mente, luego, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, reaparece en el plano de la miseria, del mal nacimiento, en los reinos inferiores, en el infierno. Y todo porque fue vencida por el enojo. Esta es la séptima cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.

“Bhikkhus, estas son las siete cosas que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo».

La persona airada es desagradable y duerme mal.
La ganancia la convierte en pérdida,
Haciendo daño de palabra y obra.
Una persona abrumada por la ira,
Destruye su riqueza.
Enloquecida por la ira
Destruye su reputación.
Familiares, amigos y compañeros lo evitan.

La ira trae pérdida,
La rabia inflama la mente.
Sin darse cuenta que el peligro nace de adentro,
La persona airada no conoce su propio beneficio.
La persona enojada no ve el Dhamma.
Quien está dominado por la cólera yace sumergido en la oscuridad,
Complaciéndose en las malas acciones como si fueran buenas,
Pero luego, cuando su ira se va,
El sufrimiento lo quema como fuego.
Permaneciendo perjudicado, contaminado,
Como las llamas envueltas por el humo.
Cuando la ira se extiende,
Cuando una persona se enoja
No tiene vergüenza ni miedo al mal,
No es respetuosa al hablar.

Para una persona abrumada por la ira,
Nada le otorga luz.
Voy a enumerar los hechos que traen remordimiento,
Y que están lejos de las enseñanzas.
¡Escuchad bien!
Una persona enojada puede matar a su padre,
Puede matar a su madre
Puede matar a los brahmanes
Puede matar a cualquiera.
Es por la devoción de una madre
Que uno ve el mundo,
Sin embargo, una persona enojada
Puede matar a su dadora de vida.

Tal como uno mismo,
Todos los seres se consideran a sí mismos como lo más querido,
Sin embargo, una persona enojada, trastornada,
Puede acabar con su vida de muchas maneras:
Con la espada o el veneno,
Colgándose de una cuerda en la cañada de una montaña.
Actuando así, matando a otros seres
Y violentándose a sí mismo,
La persona airada no se da cuenta que está arruinada.

Esta trampa de Mara, en forma de ira,
Habita en la cueva del corazón:
Hay que eliminarla con autocontrol, discernimiento,
Persistencia y correcta visión.
La persona sabia cortará
Todas y cada atadura de la falta de habilidad.

Entrenaos de esta manera:
‘Que no seamos contaminados’.
Así, libre de rabia y sin problemas,
Libre de avaricia y anhelos,
Domesticado, con la ira abandonada,
Libre de contaminaciones,
Estaréis desatados.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 7,69 Paricchattaka Sutta

(i) "Bhikkhus, cuando el follaje del árbol paricchattaka —de los devas de Tavatimsa— se torna amarillo, los devas de Tavatimsa [piensan] exaltados: 'El follaje del árbol paricchattaka se ha tornado amarillo. Ahora no faltará mucho tiempo para que su follaje caiga'.

(ii) "Cuando el follaje del árbol paricchattaka —de los devas de Tavatimsa— se ha caído, los devas de Tavatimsa [piensan] exaltados: 'El follaje del árbol paricchattaka ha caído. Ahora no faltará mucho tiempo para que las yemas florales aparezcan'.

(iii) "Cuando al árbol paricchattaka —de los devas de Tavatimsa— le han aparecido las yemas florales, los devas de Tavatimsa [piensan] exaltados: 'Al árbol paricchattaka le han aparecido las yemas florales. Ahora no faltará mucho tiempo para que su diferenciación floral ocurra'.

(iv) "Cuando el árbol paricchattaka —de los devas de Tavatimsa— ha tenido la diferenciación floral, los devas de Tavatimsa [piensan] exaltados: 'El árbol paricchattaka ha tenido su diferenciación floral. Ahora no faltará mucho tiempo para que sus capullos se formen'.

(v) "Cuando al árbol paricchattaka —de los devas de Tavatimsa— se le han formado los capullos, los devas de Tavatimsa [piensan] exaltados: 'Al árbol paricchattaka se le han formado los capullos. Ahora no faltará mucho tiempo para que éstos se abran'.

(vi) "Cuando al árbol paricchattaka —de los devas de Tavatimsa— se le han abierto los capullos, los devas de Tavatimsa [piensan] exaltados: 'Al árbol paricchattaka se le han abierto los capullos. Ahora no faltará mucho tiempo para que éstos florezcan plenamente'.

(vii) "Cuando el árbol paricchattaka —de los devas de Tavatimsa— ha florecido plenamente, los devas de Tavatimsa, exaltados, pasan cuatro meses celestiales al pie del paricchattaka disfrutando de los placeres que ellos mismo se proporcionan y proveen con los cinco objetos del placer sensual. Cuando el árbol paricchattaka ha florecido plenamente, un resplandor impregna un área de cincuenta yojanas a la redonda y su fragancia es transportada por el viento a cien yojanas. Esta es la grandeza del árbol paricchattaka.

(i) "Del mismo modo, bhikkhus, cuando el noble discípulo tiene la intención de abandonar la vida hogareña por la vida sin hogar, en esa ocasión es uno cuyo follaje se ha tornado amarillo, semejante al árbol paricchattaka de los devas de Tavatimsa.

(ii) "Cuando el noble discípulo ha afeitado su pelo y barba, viste ropas de color ocre y deja atrás la vida hogareña por la vida sin hogar, en esa ocasión es uno cuyo follaje ha caído, semejante al árbol paricchattaka de los devas de Tavatimsa.

(iii) "Cuando, apartado de los placeres sensuales, aislado de los estados insalubres, el noble discípulo entra y permanece en el primer jhana… en esa ocasión sus yemas florales han aparecido, semejante al árbol paricchattaka de los devas de Tavatimsa.

(iv) "Cuando, con la disminución del pensamiento y análisis, el noble discípulo entra y permanece en el segundo jhana… en esa ocasión ha tenido la diferenciación floral, semejante al árbol paricchattaka de los devas de Tavatimsa.

(v) "Cuando, con el desvanecimiento del arrobo, el noble discípulo entra y permanece en el tercer jhana... en esa ocasión sus capullos se han formado, semejante al árbol paricchattaka de los devas de Tavatimsa.

(vi) "Cuando, con la superación del placer y el dolor —y el previo abandono de la alegría y el desaliento—, el noble discípulo entra y permanece en el cuarto jhana... en esa ocasión sus capullos se han abierto, semejante al árbol paricchattaka de los devas de Tavatimsa.

(vii) "Cuando, con la destrucción de las impurezas, el noble discípulo ha realizado por sí mismo con conocimiento directo, en esta misma vida, la pura liberación de la mente —liberación por la sabiduría— y, después de haber entrado en ella, permanece allí, en esa ocasión ha florecido plenamente, semejante al árbol paricchattaka de los devas de Tavatimsa.

"En ese momento, bhikkhus, los devas moradores de la tierra exclamaron: 'Este Venerable, el pupilo de este Venerable, habiendo abandonando la vida hogareña —en tal pueblo o ciudad— por la vida sin hogar y, ahora, con la destrucción de las impurezas, habiendo realizado por sí mismo con conocimiento directo, en esta misma vida, la pura liberación de la mente —liberación por la sabiduría—, ha entrado en ella y permanecido allí'. Habiendo escuchado la exclamación de los devas moradores de la tierra, los devas [gobernados] por los cuatro grandes reyes exclamaron… Habiendo escuchado la exclamación de los devas [gobernados] por los cuatro grandes reyes, los devas del Tavatimsa… los devas del Yama… los devas del Tusita… los devas que se deleitan en la creación… los devas que controlan lo creado por otros [devas]… los devas del cortejo de Brahma exclamaron: 'Este Venerable… habiendo realizado por sí mismo con conocimiento directo, en esta misma vida, la pura liberación de la mente —liberación por la sabiduría—, ha entrado en ella y permanecido allí'. Como consecuencia, en ese momento, en ese instante, en ese mismo segundo, el clamor se extiende más allá del mundo de Brahma. Esta es la grandeza espiritual de un bhikkhu cuyas impurezas son destruidas".

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