Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 55,40 Nandiyasakka Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakias, en el parque de Nigrodha, cerca de Kapilavatthu. Entonces Nandiya, el sakia, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, cuando los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente están completa y totalmente inexistentes en el noble discípulo, ¿podría decirse que aquel noble discípulo es alguien que mora negligentemente?”.

“Nandiya, yo declaro que aquel, en quien los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente están completa y totalmente inexistentes es ‘un completo desconocido, alguien que se encuentra en la facción de los mundanos’. Ahora bien, Nandiya, sobre cómo es esto, que un noble discípulo es alguien que mora negligentemente y alguien que mora diligentemente, voy a hablar y presta atención”.

“Sí, Venerable Señor”, respondió Nandiya, el sakia, y el Bienaventurado continuó:

“Y, ¿cómo es, Nandiya, que un noble discípulo es alguien que mora negligentemente? He aquí, Nandiya, un seguidor laico posee una firme confianza en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… el maestro de los devas y seres humanos’. Y, contento con aquella firme confianza en el Buda, no hace esfuerzos adicionales hacia la soledad de día, ni hacia la reclusión de noche. Y cuando mora así, negligentemente, no hay regocijo alguno. Cuando no hay regocijo, no hay arrobamiento. Cuando no hay arrobamiento, no hay tranquilidad. Cuando no hay tranquilidad, él mora en la insatisfacción. La mente de alguien que mora en la insatisfacción no llega a concentrarse. Cuando la mente no está concentrada, los fenómenos no llegan a manifestarse. Y porque los fenómenos no se manifiestan, se lo cuenta como a ‘alguien que mora negligentemente’.

“Además, Nandiya, un seguidor laico posee una firme confianza en el Dhamma… en el Sangha… posee las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración. Y, contento con aquellas virtudes apreciadas por los Nobles, no hace esfuerzos adicionales hacia la soledad de día, ni hacia la reclusión de noche. Y cuando mora así negligentemente… se lo cuenta como a ‘alguien que mora negligentemente’.

“Es de esta manera, Nandiya, que un noble discípulo es alguien que mora negligentemente”.

“Y, ¿cómo es, Nandiya, que un noble discípulo es alguien que mora diligentemente? He aquí, Nandiya, un seguidor laico posee una firme confianza en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… el maestro de los devas y seres humanos’. Pero no contento con aquella firme confianza en el Buda, hace esfuerzos adicionales hacia la soledad de día y hacia la reclusión de noche. Y cuando mora así diligentemente, llega el regocijo. Cuando está regocijado, nace el arrobamiento. Cuando la mente está arrobada, el cuerpo llega a estar tranquilo. Alguien corporalmente tranquilo, experimenta la felicidad. La mente de alguien que está feliz, llega a concentrarse. Cuando la mente está concentrada, los fenómenos llegan a manifestarse. Y porque los fenómenos se manifiestan, se lo cuenta como a ‘alguien que mora diligentemente’.

“Además, Nandiya, un seguidor laico posee una firme confianza en el Dhamma… en el Sangha… posee las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración. Pero no contento con aquellas virtudes apreciadas por los Nobles, hace esfuerzos adicionales hacia la soledad de día y hacia la reclusión de noche. Y cuando mora así diligentemente… se lo cuenta como a ‘alguien que mora diligentemente’.

“Es de esta manera, Nandiya, que un noble discípulo es alguien que mora diligentemente”.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 55,52 Vassavumuttha Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. En aquella ocasión, un cierto bhikkhu que pasaba el retiro de las lluvias en Savatthi, llegó a Kapilavatthu por algún negocio. Y los sakias de Kapilavatthu escucharon esto: “Cierto bhikkhu que pasaba el retiro de las lluvias en Savatthi, llegó a Kapilavatthu por algún negocio”.

Entonces, los sakias de Kapilavatthu se acercaron a aquel bhikkhu y le rindieron homenaje, después de lo cual se sentaron a un lado y le dijeron:

“Esperamos, Venerable Señor, que el Bienaventurado se encuentre saludable y fuerte”.

“El Bienaventurado, amigos, se encuentra saludable y fuerte”.

“Esperamos, Venerable Señor, que Sariputta y Moggallana se encuentren saludables y fuertes”.

“Sariputta y Moggallana, amigos, se encuentran saludables y fuertes”.

“Esperamos, Venerable Señor, que los bhikkhus del Sangha se encuentren saludables y fuertes”.

“Los bhikkhus del Sangha, amigos, se encuentran saludables y fuertes”.

“¿Ha escuchado Usted y ha aprendido, Venerable Señor, en la presencia del Bienaventurado durante este retiro de las lluvias?”.

“He escuchado y he aprendido esto, amigos, en la presencia del Bienaventurado: ‘Bhikkhus, hay pocos bhikkhus que, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida entran y permanecen en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndola por ellos mismos con el conocimiento directo. Son más numerosos los bhikkhus que, con la completa destrucción de los cinco grilletes menores, han llegado a un nacimiento espontáneo, para alcanzar el Nibbana allí, sin retornar más a este mundo’.

“Además, amigos, he escuchado y he aprendido esto en la presencia del Bienaventurado: ‘Bhikkhus, hay pocos bhikkhus que… entran y permanecen en la inmaculada liberación de la mente… descubriéndola por ellos mismos con el conocimiento directo. Son más numerosos los bhikkhus que, con la completa destrucción de los tres grilletes y con la disminución de la avidez, el odio y la falsa ilusión, han llegado a ser los que una-vez-retornan, quienes, después de volver una sola vez a este mundo, pondrán fin a la insatisfacción’.

“Además, amigos, he escuchado y he aprendido esto en la presencia del Bienaventurado: ‘Bhikkhus, hay pocos bhikkhus que… entran y permanecen en la inmaculada liberación de la mente… descubriéndola por ellos mismos con el conocimiento directo. Son más numerosos los bhikkhus que, con la completa destrucción de los tres grilletes, han llegado a ser los que entran-en-la-corriente, no más ligados al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino’”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 55,53 Dhammadinna Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el Parque de los Venados, cerca de Isipatana. Entonces, el seguidor laico Dhammadinna, junto con quinientos seguidores laicos, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces, sentado allí, el seguidor laico Dhammadinna dijo al Bienaventurado: “Que el Bienaventurado nos exhorte e instruya, de manera tal que esto nos conduzca al bienestar y felicidad por largo tiempo”.

“Por lo tanto, Dhammadinna, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘De tanto en tanto, entraremos y permaneceremos bajo aquellos discursos pronunciados por el Tathagata que son profundos, profundos en el significado, supramundanos, que tratan de la vacuidad’. Es de esta manera que debéis entrenaros a vosotros mismos”.

“Venerable Señor, no es fácil para nosotros —morando en un hogar lleno de niños, disfrutando del sándalo, vistiendo guirnaldas, [usando] perfumes y ungüentos, recibiendo oro y plata— entrar y permanecer, de tanto en tanto, bajo aquellos discursos pronunciados por el Tathagata que son profundos, profundos en el significado, supramundanos, que tratan de la vacuidad. Como estamos establecidos en las cinco reglas del entrenamiento, que el Bienaventurado nos enseñe más Dhamma”.

“Por lo tanto, Dhammadinna, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Vamos a poseer una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… vamos a poseer las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración’. Es de esta manera que debéis entrenaros a vosotros mismos”.

“Venerable Señor, en cuanto a estos cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, enseñados por el Bienaventurado, estas cosas ya existen en nosotros, y vivimos en conformidad con estas cosas. Porque, Venerable Señor, poseemos una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… y poseemos las virtudes apreciadas por los Nobles, inquebrantables… conducentes a la concentración”.

“¡Esta es una ganancia para vosotros, Dhammdinna! Eso está bien ganado por vosotros, Dhammadinna. Has declarado el fruto de la entrada-en-la-corriente”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 55,54 Gilana Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los sakias en Kapilavatthu, en el Parque de Nigrodha. En aquella ocasión, un grupo de bhikkhus, estaba haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando: “Luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje”.

Entonces, un sakia de nombre Mahanama, escuchó esto: “He aquí, un grupo de bhikkhus, está haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando que luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje”.

Acto seguido, Mahanama se acercó al Bienaventurado y, luego de rendirle homenaje, se sentó a un lado. Una vez sentado ahí, dijo: “Venerable Señor, acabo de escuchar que un grupo de bhikkhus está haciendo el hábito amarillo para el Bienaventurado, pensando que luego de tres meses, con el hábito amarillo terminado, el Bienaventurado se va a poner en camino para irse de viaje. Ahora bien, yo no he escuchado aún, ni he aprendido en presencia del Bienaventurado, cómo un sabio seguidor laico del Bienaventurado, estando enfermo, afligido y gravemente aquejado, debería ser exhortado por otro sabio seguidor laico” [1].

“Un sabio seguidor laico, Mahanama, que está enfermo, afligido y gravemente aquejado, debería ser consolado —por otro sabio seguidor laico— por medio de las cuatro consolaciones: ‘Que el venerable señor [2] sea consolado. Que sea confirmada su confianza en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta, el bienhechor, conocedor del mundo, insuperable líder de los que han de ser amansados, maestro de los devas y seres humanos, el Iluminado, el Bendito’.

“’Que sea confirmada su confianza en el Dhamma de esta manera: ‘Este Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente perceptible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio’.

“’Que sea confirmada su confianza en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de una buena manera, practica esforzadamente, practica en el camino correcto, practica en el camino apropiado; de esta manera, el Sangha del Bienaventurado compuesto por los cuatro pares de personas, por ocho tipo de individuos, es digno de recibir dádivas, digno de hospitalidad, digno de recibir ofrendas, digno ser saludado reverentemente; es un insuperable campo de méritos para el mundo’.

“’Que sea el poseedor de las virtudes apreciadas por los Nobles, virtudes inquebrantables, rectas, implacables, puras, liberadoras, apreciadas por el sabio, que no se aferran a nada y conducen a la concentración’.

“Además, un sabio seguidor laico, Mahanama, que está enfermo, afligido y gravemente aquejado, que ha sido consolado por un otro sabio seguidor laico, por medio de estas cuatro consolaciones, debería ser preguntado: ‘¿Está el venerable señor ansioso por su madre o padre?’. Si él respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decírsele: ‘Pero el venerable señor está destinado a morir: esté ansioso, por su madre o padre, o no, va a morir de todas formas. Así que, por favor, abandone esta ansiedad por su madre y padre’.

“Y si dijera: ‘He abandonado mi ansiedad por mi madre y padre’, debería preguntársele: ‘¿Está el venerable señor ansioso por su esposa o hijos?’. Si él respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decírsele: ‘Pero el venerable señor está destinado a morir: esté ansioso, acerca de su esposa o hijos, o no, va a morir de todas formas. Así que, por favor, abandone esta ansiedad por su esposa e hijos’.

“Y si dijera: ‘He abandonado mi ansiedad por mi esposa e hijos’, debería preguntársele: ‘¿Está el venerable señor ansioso por las cinco cuerdas humanas de los placeres sensuales?’. Si respondiera: ‘Sí, lo estoy’, entonces debería decírsele: ‘Pero los placeres sensuales celestiales, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los placeres sensuales humanos. Así que, por favor, aparte su mente de los placeres sensuales humanos y resuelva dirigirla hacia los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes’.

“Y si dijera: ‘He apartado mi mente de los placeres sensuales humanos y resolví dirigirla hacia los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes’, entonces debería decírsele: ‘Pero los devas del plano de Tavatimsa, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los de los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes. Así que, por favor, aparte su mente de los devas del plano de los Cuatro Grandes Reyes y resuelva dirigirla hacia los devas del plano de Tavatimsa’.

“Y si dijera: ‘He apartado mi mente del plano de los de devas de los Cuatro Grandes Reyes y resolví dirigirla hacia los devas del plano de Tavatimsa’, entonces debería decírsele: ‘Pero los devas del plano de Yama, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Tavatimsa… los devas del plano de Tusita, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Yama… los devas del plano de Nimmanarati, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Tusita… los devas del plano de Paranimmitavasavatti, venerable señor, son más excelsos y sublimes que los devas del plano de Nimmanarati… el mundo del Brahma, venerable señor, es más excelso y sublime que el de los devas del plano de Paranimmitavasavatti. Así que, por favor, aparte su mente de los devas del plano de Paranimmitavasavatti y resuelva dirigirla hacia el mundo del Brahma’.

“Y si él dijera: “He apartado mi mente de los devas del plano de Paranimmitavasavatti y resolví dirigirla hacia el mundo del Brahma’, entonces debería decírsele: ‘Aún el mundo del Brahma, venerable señor, es transitorio, inestable, incluido en la identidad. Así que, por favor, aparte su mente del mundo del Brahma y resuelva dirigirla hacia el cese de la identidad’ [3].

“Y si dijera: ‘He apartado mi mente del mundo del Brahma y resolví dirigirla hacia el cese de la identidad’, entonces, Mahanama, yo declaro que aquí no hay diferencia alguna entre un seguidor laico, quien es así liberado en su mente de las contaminaciones, y un bhikkhu que ha sido liberado en su mente por cien años, esto es, entre una liberación y otra” [4].
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 35,233 Kamabhu Sutta

En una ocasión, el Venerable Ananda y el Venerable Kamabhu estaban morando en el parque de Ghosita, cerca de Kosambi. Entonces, por la tarde el Venerable Kamabhu emergió de la reclusión y se acercó al Venerable Ananda, e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron estas amables charlas de bienvenida y cordiales saludos, se sentó a un lado y dijo:

“¿Cómo es esto, amigo Ananda? ¿Es el ojo el grillete de las formas o las formas son el grillete del ojo? ¿Es el oído el grillete de los sonidos o los sonidos son el grillete del oído? ¿Es la nariz el grillete de los olores o los olores son el grillete de la nariz? ¿Es el cuerpo el grillete de las sensaciones táctiles o las sensaciones táctiles son el grillete del cuerpo? ¿Es la lengua el grillete de los sabores o los sabores son el grillete de la lengua? ¿Es la mente el grillete de los fenómenos o los fenómenos son el grillete de la mente?”.

“Amigo Kamabhu, el ojo no es el grillete de las formas ni las formas son el grillete del ojo, sino que, más bien, el deseo y la codicia que surgen en dependencia de ambos, ellos son el grillete aquí. El oído no es el grillete de los sonidos… La nariz… La lengua… El cuerpo… La mente no es el grillete de los fenómenos ni los fenómenos son el grillete de la mente, sino que, más bien, el deseo y la codicia que surgen en dependencia de ambos, ellos son el grillete aquí.

“Imagina, amigo, un buey negro y otro blanco, uncidos juntos, al mismo arnés o yugo. ¿Podría decirse con propiedad, en este caso: ‘El buey negro es el grillete del buey blanco o el buey blanco es el grillete del buey negro?’”.

“No, amigo. El buey negro no es el grillete del buey blanco ni el buey blanco es el grillete del buey negro, sino que, más bien, el mismo arnés o yugo al que están uncidos juntos: este es el grillete aquí”.

“Así también, amigo, el ojo no es el grillete de las formas ni las formas son el grillete del ojo, sino que, más bien, el deseo y la codicia que surgen en dependencia de ambos, ellos son el grillete aquí. El oído no es el grillete de los sonidos… La nariz… La lengua… El cuerpo… La mente no es el grillete de los fenómenos ni los fenómenos son el grillete de la mente, sino que, más bien, el deseo y la codicia que surgen en dependencia de ambos, ellos son el grillete aquí”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 35,241 Pathamadarukkhandhopama Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Kosambi, a la orilla del río Ganges. Entonces, el Bienaventurado vio un gran tronco llevado por las corrientes del río Ganges y se dirigió a los bhikkhus así: “¿Veis, bhikkhus, aquel gran tronco llevado por las corrientes del río Ganges?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Bhikkhus, si este tronco no vira hacia esta orilla cercana, ni vira hacia la otra orilla lejana, si no se hunde en medio de la corriente ni consigue levantarse a un terreno elevado, si no queda atrapado por ningún ser humano, por ningún ser no-humano ni por el torbellino, y si no llega a ser putrefacto en su interior, entonces se va a dirigir, ladear e inclinar hacia el océano. Y, ¿por qué así? Porque la corriente del río Ganges se dirige, ladea y se inclina hacia el océano.

“De igual manera, bhikkhus, si vosotros no viráis hacia esta orilla cercana, ni viráis hacia la otra orilla lejana, si no os hundís en medio de la corriente ni conseguís levantaros a un terreno elevado, si no quedáis atrapados por ningún ser humano, por ningún ser no-humano ni por el torbellino, y si no llegáis a ser putrefactos en vuestro interior, entonces os vais a dirigir, ladear e inclinar hacia el Nibbana. Y, ¿por qué así? Porque el recto punto de vista se dirige, ladea y se inclina hacia el Nibbana”.

Cuando se dijo esto, un cierto bhikkhu preguntó al Bienaventurado: “¿Qué es, Venerable Señor, la orilla cercana? ¿Qué es la orilla lejana? ¿Qué significa hundirse en medio de la corriente? ¿Qué significa levantarse a un terreno elevado? ¿Qué es quedar atrapado por algún ser humano, ser no-humano o por el torbellino? ¿Qué es estar putrefacto interiormente?”.

“’La orilla cercana’, bhikkhu, es la designación de las seis bases internas de los sentidos. ‘La orilla lejana’ es la designación de las seis bases externas de los sentidos. ‘Hundirse en medio de la corriente’ es la designación del deleite y la codicia, ‘Levantarse a un terreno elevado’ es la designación de la presunción del ‘yo soy’.

“Y, ¿qué es, bhikkhu, ‘quedar atrapado por algún ser humano’? He aquí, bhikkhu, alguien vive en asociación con las personas laicas, se regocija con ellas y se entristece con ellas; está feliz cuando ellas están felices y está triste cuando ellas están tristes; y se involucra a sí mismo con sus asuntos y tareas. A esto se le llama quedar atrapado por algún ser humano.

“Y, ¿qué es, bhikkhu, ‘quedar atrapado por algún ser no-humano’? He aquí, bhikkhu, alguien vive la vida santa con la aspiración de [renacer] dentro de la compañía de ciertos devas, pensando: ‘Mediante la virtud, los votos, la austeridad o la vida santa voy a renacer como un deva en medio de los devas’. A esto se le llama quedar atrapado por algún ser no-humano.

“‘Quedar atrapado por el torbellino’, bhikkhu, es la designación de las cinco cuerdas de los placeres sensuales.

“Y, ¿qué es, bhikkhu, ‘estar putrefacto interiormente’? He aquí que hay alguien que es inmoral, alguien de mal carácter, de una conducta impura y sospechosa, escondiendo sus actos y no siendo asceta, como afirma serlo, tampoco célibe, a pesar de afirmar serlo, interiormente putrefacto, corrompido y depravado. A esto se llama estar putrefacto interiormente”.

En esta ocasión, el vaquero Nanda estaba cerca del Bienaventurado, entonces se dirigió a él con estas palabras: “Venerable Señor, yo no voy a virar hacia esta orilla cercana, ni voy a virar hacia la otra orilla lejana, no voy a hundirme en medio de la corriente ni voy a levantarme a un terreno elevado, no voy a quedar atrapado por ningún ser humano, por ningún ser no-humano ni por el torbellino, y no llegaré a ser putrefacto en mi interior. ¿Puedo recibir el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibir la plena ordenación?”.

“En este caso, Nanda, retorna las vacas a sus dueños”.

“Las vacas retornarán por su cuenta, Venerable Señor, por el apego a sus terneros”.

“Retorna las vacas a sus dueños, Nanda”.

Entonces, el vaquero Nanda retornó las vacas a sus dueños y volviendo junto al Bienaventurado le dijo: “Las vacas han sido devueltas a sus dueños, Venerable Señor. ¿Puedo ahora recibir el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibir la plena ordenación?”.

Entonces, el vaquero Nanda recibió el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibió la plena ordenación. Entonces, morando en soledad, recluido, atento, ardiente y resuelto, no mucho tiempo después, el Venerable Nanda descubrió por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida, aquella insuperable realización de la vida santa, en aras de la cual el hombre de familia correctamente renuncia a la vida hogareña y escoge el estilo de vida sin hogar y, una vez entrado, permanece en ella. Y conoció directamente esto: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, fue realizado y, he aquí, no hay futuras vueltas a los estados de existencia”. Y el Venerable Nanda llegó a ser uno de los Arahants.

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Sāriputta
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 30 May 2024 18:21 SN 35,241 Pathamadarukkhandhopama Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Kosambi, a la orilla del río Ganges. Entonces, el Bienaventurado vio un gran tronco llevado por las corrientes del río Ganges y se dirigió a los bhikkhus así: “¿Veis, bhikkhus, aquel gran tronco llevado por las corrientes del río Ganges?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Bhikkhus, si este tronco no vira hacia esta orilla cercana, ni vira hacia la otra orilla lejana, si no se hunde en medio de la corriente ni consigue levantarse a un terreno elevado, si no queda atrapado por ningún ser humano, por ningún ser no-humano ni por el torbellino, y si no llega a ser putrefacto en su interior, entonces se va a dirigir, ladear e inclinar hacia el océano. Y, ¿por qué así? Porque la corriente del río Ganges se dirige, ladea y se inclina hacia el océano.

“De igual manera, bhikkhus, si vosotros no viráis hacia esta orilla cercana, ni viráis hacia la otra orilla lejana, si no os hundís en medio de la corriente ni conseguís levantaros a un terreno elevado, si no quedáis atrapados por ningún ser humano, por ningún ser no-humano ni por el torbellino, y si no llegáis a ser putrefactos en vuestro interior, entonces os vais a dirigir, ladear e inclinar hacia el Nibbana. Y, ¿por qué así? Porque el recto punto de vista se dirige, ladea y se inclina hacia el Nibbana”.

Cuando se dijo esto, un cierto bhikkhu preguntó al Bienaventurado: “¿Qué es, Venerable Señor, la orilla cercana? ¿Qué es la orilla lejana? ¿Qué significa hundirse en medio de la corriente? ¿Qué significa levantarse a un terreno elevado? ¿Qué es quedar atrapado por algún ser humano, ser no-humano o por el torbellino? ¿Qué es estar putrefacto interiormente?”.

“’La orilla cercana’, bhikkhu, es la designación de las seis bases internas de los sentidos. ‘La orilla lejana’ es la designación de las seis bases externas de los sentidos. ‘Hundirse en medio de la corriente’ es la designación del deleite y la codicia, ‘Levantarse a un terreno elevado’ es la designación de la presunción del ‘yo soy’.

“Y, ¿qué es, bhikkhu, ‘quedar atrapado por algún ser humano’? He aquí, bhikkhu, alguien vive en asociación con las personas laicas, se regocija con ellas y se entristece con ellas; está feliz cuando ellas están felices y está triste cuando ellas están tristes; y se involucra a sí mismo con sus asuntos y tareas. A esto se le llama quedar atrapado por algún ser humano.

“Y, ¿qué es, bhikkhu, ‘quedar atrapado por algún ser no-humano’? He aquí, bhikkhu, alguien vive la vida santa con la aspiración de [renacer] dentro de la compañía de ciertos devas, pensando: ‘Mediante la virtud, los votos, la austeridad o la vida santa voy a renacer como un deva en medio de los devas’. A esto se le llama quedar atrapado por algún ser no-humano.

“‘Quedar atrapado por el torbellino’, bhikkhu, es la designación de las cinco cuerdas de los placeres sensuales.

“Y, ¿qué es, bhikkhu, ‘estar putrefacto interiormente’? He aquí que hay alguien que es inmoral, alguien de mal carácter, de una conducta impura y sospechosa, escondiendo sus actos y no siendo asceta, como afirma serlo, tampoco célibe, a pesar de afirmar serlo, interiormente putrefacto, corrompido y depravado. A esto se llama estar putrefacto interiormente”.

En esta ocasión, el vaquero Nanda estaba cerca del Bienaventurado, entonces se dirigió a él con estas palabras: “Venerable Señor, yo no voy a virar hacia esta orilla cercana, ni voy a virar hacia la otra orilla lejana, no voy a hundirme en medio de la corriente ni voy a levantarme a un terreno elevado, no voy a quedar atrapado por ningún ser humano, por ningún ser no-humano ni por el torbellino, y no llegaré a ser putrefacto en mi interior. ¿Puedo recibir el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibir la plena ordenación?”.

“En este caso, Nanda, retorna las vacas a sus dueños”.

“Las vacas retornarán por su cuenta, Venerable Señor, por el apego a sus terneros”.

“Retorna las vacas a sus dueños, Nanda”.

Entonces, el vaquero Nanda retornó las vacas a sus dueños y volviendo junto al Bienaventurado le dijo: “Las vacas han sido devueltas a sus dueños, Venerable Señor. ¿Puedo ahora recibir el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibir la plena ordenación?”.

Entonces, el vaquero Nanda recibió el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibió la plena ordenación. Entonces, morando en soledad, recluido, atento, ardiente y resuelto, no mucho tiempo después, el Venerable Nanda descubrió por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida, aquella insuperable realización de la vida santa, en aras de la cual el hombre de familia correctamente renuncia a la vida hogareña y escoge el estilo de vida sin hogar y, una vez entrado, permanece en ella. Y conoció directamente esto: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, fue realizado y, he aquí, no hay futuras vueltas a los estados de existencia”. Y el Venerable Nanda llegó a ser uno de los Arahants.

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clap clap clap Excelente y Magnífico!!

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Nombrar correctamente las cosas es una manera de intentar disminuir el sufrimiento y el desorden que hay en el mundo. A. Camus
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 35,245 Kimsukopama Sutta

Un cierto bhikkhu se acercó a otro y le preguntó: “¿De qué manera, amigo, la visión de un bhikkhu está bien purificada?”.

“Amigo, cuando un bhikkhu comprende tal como realmente son el origen y la desaparición de las seis bases de los sentidos, entonces su visión está bien purificada”.

Entonces, aquel primer bhikkhu no satisfecho con esta respuesta, se acercó a otro bhikkhu y le preguntó: “¿De qué manera, amigo, la visión de un bhikkhu está bien purificada?”.

“Amigo, cuando un bhikkhu comprende tal como realmente son el origen y la desaparición de los cinco cúmulos sujetos al apego, entonces su visión está bien purificada”.

Entonces, otra vez, aquel primer bhikkhu no satisfecho con esta respuesta, se acercó a otro bhikkhu y le preguntó: “¿De qué manera, amigo, la visión de un bhikkhu está bien purificada?”.

“Amigo, cuando un bhikkhu comprende tal como realmente son el origen y la desaparición de los cuatro grandes elementos, entonces su visión está bien purificada”.

Entonces, otra vez, aquel primer bhikkhu no satisfecho con esta respuesta, se acercó a otro bhikkhu y le preguntó: “¿De qué manera, amigo, la visión de un bhikkhu está bien purificada?”.

“Amigo, cuando un bhikkhu comprende tal como realmente es: 'Todo lo que es sujeto al surgimiento, es sujeto también a la desaparición', entonces su visión está bien purificada”.

Entonces, aquel primer bhikkhu no satisfecho con esta respuesta, se acercó al Bienaventurado y le contó lo acontecido, preguntando: “¿De qué manera, Venerable Señor, un bhikkhu está bien purificado en la visión?”.

“Imagina, bhikkhu, a alguien que nunca vio un árbol kimsuka, se acercase a otro hombre, que sí lo vio, y le preguntase: ‘¿Cómo es, señor, el árbol kimsuka?’, y el otro hombre le respondiese: ‘El árbol kimsuka, buen hombre, es negruzco, parecido a un tronco carbonizado’; en esta ocasión, un árbol kimsuka podría ser exactamente así, como aquel hombre lo vio.

“Pero imagina que aquel primer hombre, no satisfecho con esta respuesta, se acercase a otro hombre, que también vio al árbol kimsuka, y le preguntase: ‘¿Cómo es, señor, el árbol kimsuka?’, y el otro hombre le respondiese: ‘El árbol kimsuka, buen hombre, es de color rojizo, parecido a un trozo de carne’; en esta ocasión, un árbol kimsuka podría ser exactamente así, como aquel hombre lo vio.

“Pero imagina que aquel primer hombre, tampoco satisfecho con esta respuesta, se acercase a otro hombre, que también vio al árbol kimsuka, y le preguntase: ‘¿Cómo es, señor, el árbol kimsuka?’, y el otro hombre le respondiese: ‘El árbol kimsuka, buen hombre, tiene tiras de corteza colgadas y vainas parecidas al árbol de acacia’; en esta ocasión, un árbol kimsuka podría ser exactamente así, como aquel hombre lo vio.

“Pero imagina que aquel primer hombre, tampoco satisfecho con esta respuesta, se acercase a otro hombre, que también vio al árbol kimsuka, y le preguntase: ‘¿Cómo es, señor, el árbol kimsuka?’, y el otro hombre le respondiese: ‘El árbol kimsuka, buen hombre, está lleno de hojas y follaje, y ofrece una abundante sombra, parecido al árbol baniano’; en esta ocasión, un árbol kimsuka podría ser exactamente así, como aquel hombre lo vio.
“De la misma manera, bhikkhu, aquellos hombres superiores respondieron de acuerdo con la disposición que tuvieron hacia la manera en la cual su propia visión ha sido purificada [1].

“Imagina, bhikkhu, que un rey tuviera una ciudad fronteriza con fuertes murallas, rampas, arcos y seis puertas. Y que el guardián puesto ahí fuera competente e inteligente, alguien que impide la entrada de extraños y la permite a los conocidos. Y un par de mensajeros veloces llegase allí desde occidente y le preguntase: ‘Buen hombre, ¿dónde se encuentra el señor de esta ciudad?’. Y él respondiese: ‘Está sentado en la manzana central’. Entonces, los mensajeros veloces podrían entregar el mensaje de la realeza al señor de la ciudad y volver por el mismo camino que usaron para llegar. De la misma manera, hubiesen podido llegar los mensajeros veloces del oeste, el norte o el sur para entregar el mensaje y volver por el mismo camino.

“Usé este símil, bhikkhu, con el fin de transmitir un significado. Y este es el significado: ‘La ciudad’, es la designación de este cuerpo, consistente en cuatro grandes elementos, originado de la madre y el padre, crecido sobre la base de arroz hervido y gachas, sujeto a la transitoriedad, sujeto a ser desgastado y echado fuera, a disolverse y dispersarse. ‘Las seis puertas’, es la designación de las seis bases internas de los sentidos. ‘El guardián’, es la designación de la atención consciente. ‘El par de veloces mensajeros’, es la designación de la serenidad y la visión perspicaz [samatha y vipassana]. ‘El señor de la ciudad’, es la designación de la conciencia. ‘La manzana central’, es la designación de los cuatro grandes elementos: el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del calor y el elemento del aire. ‘El mensaje de la realeza’, es la designación del Nibbana. ‘El mismo camino, por el cual vinieron’, es la designación del Noble Óctuple Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta forma de actuar, el recto modo de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración”.

NOTA: [1] Los Comentarios establecen paralelismos entre las cuatro formas de describir el árbol kimsuka y los cuatro enfoques meditativos que conducen a alcanzar el arahantado.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 44,3 Pathamasariputtakotthika Sutta

En una ocasión, los Venerables Sariputta y Mahakotthika estaban morando en el Parque de los Venados de Isipatana, cerca de Baranasi. Entonces, cuando llegó la tarde, el Venerable Mahakotthika emergió de la reclusión y se acercó al Venerable Sariputta, intercambiando con él cordiales saludos. Cuando terminaron estas amables charlas de bienvenida y cordiales saludos, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:

“¿Cómo es esto, amigo Sariputta? ¿El Tathagata existe después de la muerte?”.

“Amigo, el Bienaventurado no ha declarado esto: ‘El Tathagata existe después de la muerte’”.

“Entonces, ¿el Tathagata no existe después de la muerte?”.

“El Bienaventurado tampoco ha declarado esto: ‘El Tathagata no existe después de la muerte’”.

“¿Cómo es esto, entonces? ¿El Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte?”.

“El Bienaventurado tampoco ha declarado esto: ‘El Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte’”.

“Entonces, ¿el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte?”.

“El Bienaventurado tampoco ha declarado esto: ‘El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’”.

“¿Cómo es esto, amigo, que a todas estas preguntas —si el Tathagata existe después de la muerte… si no existe después de la muerte… si ambas cosas… si ninguna de las dos— respondes siempre: ‘Amigo, el Bienaventurado no ha declarado esto’? ¿Cómo es esto, amigo: existe alguna razón, o alguna causa, por la cual el Bienaventurado no declaró esto?”.

“’El Tathagata existe después de la muerte’, amigo, es un involucramiento con la forma. ‘El Tathagata no existe después de la muerte’, [también] es un involucramiento con la forma. ‘El Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte’… El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, [también] es un involucramiento con la forma.

“’El Tathagata existe después de la muerte’, amigo, es un involucramiento con la sensación… un involucramiento con la percepción… un involucramiento con las formaciones volitivas… un involucramiento con la conciencia. ‘El Tathagata no existe después de la muerte’, [también] es un involucramiento con la conciencia. ‘El Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte’… ‘El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, [también] es un involucramiento con la conciencia.

“Esta es la razón y la causa, amigo, por la cual el Bienaventurado no declaró esto”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 44,9 Kutuhalasala Sutta

Entonces, el asceta errante Vacchagotta se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando terminaron estas cordiales palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Recientemente, maestro Gotama, un grupo de ascetas, brahmanes y ascetas errantes, de diferentes credos, se reunió en el salón de debate y, mientras estaban sentados juntos allí, surgió entre ellos la siguiente conversación: ‘Este Purana Kassapa, el líder de una orden, el líder de un grupo, el maestro de un grupo, el bien conocido y famoso guía espiritual, considerado por muchos como un santo, declaró el renacimiento de un discípulo que falleció de esta manera: «Este renació allí y aquel renació allá». Y en el caso de un discípulo que fue una persona elevada, una persona suprema, alguien que alcanzó el logro supremo, cuando esta persona falleció, declaró también su renacimiento de esta manera: «Este renació allí y aquel renació allá».

“‘Por otro lado, este Makkhali Gosala… este Nigantha Nataputta… este Sanjaya Belatthiputta… este Pakudha Kaccayana… este Ajita Kesakambali, el líder de una orden, el líder de un grupo, el maestro de un grupo, el bien conocido y famoso guía espiritual, considerado por muchos como un santo, declaró el renacimiento de un discípulo que falleció de esta manera: «Este renació allí y aquel renació allá». Y en el caso de un discípulo que fue una persona elevada, una persona suprema, alguien que alcanzó el logro supremo, cuando esta persona falleció, declaró también su renacimiento de esta manera: «Este renació allí y aquel renació allá».

“’Pero este asceta Gotama, el líder de una orden, el líder de un grupo, el maestro de un grupo, el bien conocido y famoso guía espiritual, considerado por muchos como un santo, si bien declaró el renacimiento de un discípulo que falleció de esta manera: «Este renació allí y aquel renació allá», sin embargo, en el caso de un discípulo que fue una persona elevada, una persona suprema, alguien que alcanzó el logro supremo, cuando esta persona falleció, no declaró su renacimiento de esta manera: «Este renació allí y aquel renació allá»; más bien declaró de él esto: «Él cortó el ansia, ha roto el grillete y, mediante el completo quiebre de la presunción, puso fin a la insatisfacción»’.

“Entonces, esto fue desconcertante para mí, maestro Gotama, surgió en mí una duda: ‘¿Cómo debe ser entendido el Dhamma del asceta Gotama?’”.

“Es normal que esto sea desconcertante para ti, Vaccha, es normal que te surja esta duda. La duda surgió en ti, Vaccha, acerca de un tema desconcertante. Yo declaro el renacimiento de alguien con el combustible, no sin combustible”.

“Maestro Gotama, cuando la llama es arrojada por el viento y se ve desplazada a una cierta distancia, ¿qué es lo que el maestro Gotama declara que es el combustible, en aquella ocasión?”.

“Vaccha, cuando la llama es arrojada por el viento y se ve desplazada a una cierta distancia, yo declaro que el combustible es el viento; en aquella ocasión, el viento es el combustible”.

“Y cuando alguien, maestro Gotama, depuso este cuerpo, pero aún no renació en algún otro, ¿qué es lo que el maestro Gotama declara que es el combustible, en aquella ocasión?”.

“Vaccha, cuando alguien depuso este cuerpo, pero aún no renació en algún otro, yo declaro que el combustible es el ansia; en aquella ocasión, el ansia es el combustible”.

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