Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

Es natural que haya distintas formas de expresar el mensaje de Buddha que respondan a distintas sensibilidades, pero no creo que, por ello, haya "un budismo que se comprende todo (o casi)" de manera clara y sencilla, como el que lee un manual de instrucciones, frente a otro oscuro, hermético e inabordable.

Es que para mí sólo hay un budismo, sencillo y claro con su manual de instrucciones ciertamente y así lo aprehendo de la lectura de los suttas. Que para ti u otros haya 'otros budismos' pues cosa vuestra es. Desde luego yo no admito ni sacerdotes ni intérpretes ni intermediarios entre el Buda y yo. Por la sencilla razón de que no los necesito. Y no tengo nada más que añadir a este tema

Cierto . Los fundamentos son claros, sencillos, pero un tremendo reto.

Coincido, en la claridad y sencillez de los principios y en el desafío extraordinario que suponen.

[Carlos]

Hola Ananda,

"Es que para mí sólo hay un budismo, sencillo y claro con su manual de instrucciones ciertamente y así lo aprehendo de la lectura de los suttas."

La diversidad obedece, simplemente, a una cuestión de sensibilidades que se refleja, ni más ni menos, en la propia evolución del Budismo, a lo largo y ancho del mundo, sin que, por ello, lo fundamental, su esencia, varíe. Esencia que, por otro lado, no es reducible a un mero manual de instrucciones del que podamos colegir que "si se hace A, ocurre B", como si se estuviera configurando una Smart TV.

No es una cuestión, la de la diversidad que podamos ni debamos afrontar de una manera sectaria, como el que agita por encima de su cabeza el Libro Sagrado que tiene todas las respuestas.

De hacerlo, ¿estaríamos caminando, en ese momento, por la recta acción, la recta palabra, la recta intención, la recta...?

[Adán]

De hacerlo, ¿estaríamos caminando, en ese momento, por la recta acción, la recta palabra, la recta intención, la recta...?

Apelo a que se respete el hilo de @Ananda a no ser que a él no le importe que se mezcle con debates.

Para criticar que se sigan unos textos, al tiempo que para ello se alude a los mismos textos (!?) se podría abrir otro hilo.

[Carlos]

Hola Adán,

"Para criticar que se sigan unos textos, al tiempo que para ello se alude a los mismos textos (!?) se podría abrir otro hilo."

Gracias por tu inquietud y por participar en la conversación.

La crítica no apela tanto a que se sigan unos textos (u otros) (!), sino a cómo se siguen, si bien como un recetario de cocina, que nos resulta claro y sencillo para nuestros estándares, o bien entendiendo que las palabras, que toda palabra en el Budismo - en el lenguaje religioso, en términos generales -, es alusiva y que lo verdaderamente importa es su puesta en práctica en nuestras vidas, a cada instante.

[Ananda]

Coincido con lo que dices @Adán, este hilo es para compartir suttas y comentarios puntuales sobre los mismos, no para entablar discusiones de otra índole.

AN 4,94 Tatiyasamadhi Sutta

“Bhikkhus, aquel individuo que adquirió la calma mental pero no adquirió un agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, debería acercarse a otro individuo que sí lo adquirió y dirigirse a él con estas palabras: ‘Venerable señor, ¿cómo deberían considerarse los fenómenos? ¿Cómo deberían ser investigados? ¿Cómo deberían ser vistos con perspicacia?’

“Entonces, el otro individuo le expondría lo que el mismo hubo visto y experimentado, así: ‘Venerable señor, así deberían considerarse los fenómenos, así deberían ser investigados y así deberían ser vistos con perspicacia.’

“De esta manera, bhikkhus, en algún tiempo futuro, él será un individuo que habrá alcanzado tanto la calma mental, como el agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos.

“Bhikkhus, aquel individuo que adquirió un agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, pero no adquirió la calma mental, debería acercarse a otro individuo que sí, la adquirió y dirigirse a él con estas palabras: ‘Venerable señor, ¿cómo debería tranquilizar la mente? ¿Cómo debería unificarla? ¿Cómo debería concentrar la mente?’

“Entonces, el otro individuo le expondría lo que el mismo hubo visto y experimentado, así: ‘Venerable señor, así debería tranquilizar la mente, así debería unificarla y así debería concentrar la mente.’

“De esta manera, bhikkhus, en algún tiempo futuro, él será un individuo que habrá alcanzado tanto la calma mental, como el agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos.

“Bhikkhus, aquel individuo que no adquirió ni la calma mental ni un agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, debería acercarse a otro individuo que adquirió a ambos estados y dirigirse a él con estas palabras: ‘Venerable señor, ¿cómo debería tranquilizar la mente? ¿Cómo debería unificarla? ¿Cómo debería concentrar la mente?’ Y también: ‘¿cómo deberían considerarse los fenómenos? ¿Cómo deberían ser investigados? ¿Cómo deberían ser vistos con perspicacia?’

“Entonces, el otro individuo le expondría lo que el mismo hubo visto y experimentado, así: ‘Venerable señor, así debería tranquilizar la mente, así debería unificarla y así debería concentrar la mente.’ Y también: ‘Así deberían considerarse los fenómenos, así deberían ser investigados y así deberían ser vistos con perspicacia.’

“De esta manera, bhikkhus, en algún tiempo futuro, él será un individuo que habrá alcanzado tanto la calma mental, como el agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos.

“Finalmente, bhikkhus, aquel individuo que adquirió tanto la calma mental como el agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, debería fortalecer estos provechosos estados y, de esta manera, destruir las impurezas.

“Bhikkhus, estos son los cuatro tipos de individuos que se pueden encontrar en el mundo.”

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AN 4,170 Yugaddhana Sutta

En una ocasión, el venerable Ananda estaba residiendo en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. Allí se dirigió a los bhikkhus: “¡Amigos!”

“Sí, amigo”, respondieron los bhikkhus.

El Venerable Ananda dijo: “Amigos, quienquiera -ya sea bhikkhu o bhikkhuni- que declara el logro del estado de arahant en mi presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro caminos. ¿Qué cuatro?

“Se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la visión clara precedida por la tranquilidad. A medida que desarrolla la visión clara precedida por la tranquilidad, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.

“Entonces se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la tranquilidad precedida por la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad precedida por la visión clara, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.

“Entonces se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la tranquilidad en tándem con la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad en tándem con la visión clara, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.

“Entonces se da el caso en el que en la mente de un bhikkhu tiene su inquietud respecto al Dhamma bien controladas (1). Llega un momento en que su mente se vuelve firme interiormente, se calma, y se hace unificada y concentrada. En él, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.

“Quienquiera -ya sea bhikkhu o bhikkhuni- que declara el logro del estado de arahant en mi presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro caminos.”

(1) Las corrupciones de la visión clara.

[Adán]

AN 4,94 Tatiyasamadhi Sutta

“Bhikkhus, aquel individuo que adquirió la calma mental pero no adquirió un agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, ...

Apuntar aquí que esa calma mental y el agudo discernimiento son traducciones de samatha y vipassana respectivamente. Es un sutta muy citado en los debates y exposiciones sobre estas dos cualidades mentales.

[Ananda]

AN 4,184 Abhaya Sutta

En esta ocasión, el brahmán Janussonin fue junto al Bienaventurado y, al llegar, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Cuando ya estaba sentado ahí, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Yo mantengo el siguiente punto de vista y esta es mi opinión: no existe nadie que, sujeto a la muerte, no tenga miedo ni terror a la muerte”.

“Brahmán, he aquí que existen aquellos que, sujetos a la muerte, tienen miedo y terror a la muerte. Pero también existen otros que, sujetos a la muerte, no tienen miedo ni terror a la muerte.

“¿Y quién es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte? He aquí el caso de la persona que no ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre ni la avidez por la sensualidad. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, aquellos queridos placeres sensuales se apartaron de mí y yo me he apartado de ellos’. Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que no ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre ni la avidez por el cuerpo. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, este mi querido cuerpo se aparta de mí y yo me aparto de él’. Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que no ha hecho lo que es bueno, no ha hecho lo que es saludable, no ha ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, ha hecho lo malo, lo salvaje y cruel. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo no he hecho lo que es bueno, no he hecho lo que es saludable, no he ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, he hecho lo malo, lo salvaje y cruel. La fatalidad es el destino de aquellos que no han hecho lo que es bueno, no han hecho lo que es saludable, no han ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, han hecho lo malo, lo salvaje y cruel, y es ahí dónde yo me iré después de la muerte’. Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que tiene dudas y perplejidad, que no ha llegado a depositar su certeza en el Verdadero Dhamma. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo tengo dudas y perplejidad, no he llegado a depositar mi certeza en el Verdadero Dhamma.’ Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Éstas son, brahmán, las cuatro clases de personas que, sujetas a la muerte, tienen miedo y terror a la muerte.

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“Pero, ¿quién es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo ni terror a la muerte? He aquí el caso de la persona que ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre y la avidez por la sensualidad. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, aquellos queridos placeres sensuales se apartaron de mí y yo me he apartado de ellos’. Pero ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre y la avidez por el cuerpo. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, este mi querido cuerpo se aparta de mí y yo me aparto de él’. Pero ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que ha hecho lo que es bueno, ha hecho lo que es saludable, ha ofrecido protección a los atemorizados, y no ha hecho el contrario: no ha hecho lo malo, lo salvaje ni cruel. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo he hecho lo que es bueno, he hecho lo que es saludable, he ofrecido protección a los atemorizados, y no he hecho lo contrario: no he hecho lo malo, lo salvaje ni cruel. Buen destino está reservado para aquellos que han hecho lo que es bueno, han hecho lo que es saludable, han ofrecido protección a los atemorizados, y no han hecho lo contrario: no han hecho lo malo, lo salvaje ni cruel, y es ahí dónde yo me iré después de la muerte’. Entonces, ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que no tiene dudas ni perplejidad, que ha llegado a depositar su certeza en el Verdadero Dhamma. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo no tengo dudas ni perplejidad, he llegado a depositar mi certeza en el Verdadero Dhamma.’ Entonces, ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo ni terror a la muerte.

“Éstas son, brahmán, las cuatro clases de personas que, sujetas a la muerte, no tienen miedo ni terror a la muerte.

“¡Excelente, señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara, lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas. De esta manera, yo, venerable señor, voy a tomar el refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en el Sangha. Qué el Bienaventurado me considere, de aquí en adelante, como uno de sus seguidores laicos.”

[Ananda]

AN 5,6,56 Mataputta Sutta

En una ocasión, cierto bhikkhu se acercó a su preceptor y le dijo:

“Siento, señor, como si mi cuerpo estuviera drogado. He perdido la orientación. Veo confusas las cosas. La somnolencia y la apatía se apoderan de mi mente todo el tiempo. No soy feliz llevando esta vida santa y tengo dudas acerca de los fenómenos mentales.”

Entonces, el preceptor llevó a este bhikkhu en la presencia del Bienaventurado. Al llegar, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Luego, el preceptor dijo al Bienaventurado: “Señor, este bhikkhu me dijo lo siguiente: ‘Siento, señor, como si mi cuerpo estuviera drogado. He perdido la orientación. Veo confusas las cosas. La somnolencia y la apatía se apoderan de mi mente todo el tiempo. No soy feliz llevando esta vida santa y tengo dudas acerca de los fenómenos mentales.’”

Entonces, el Bienaventurado respondió con estas palabras: “Bhikkhu, esto siempre ocurre así. Cuando uno mora con las puertas de los sentidos desguarnecidas, con falta de moderación en la comida, no inclinándose hacia la atención, no buscando lo que es recto y no desarrollando día a día las cualidades mentales que llevan a la Iluminación [1], entonces uno siente como si su cuerpo estuviera drogado, como si hubiera perdido la orientación. Ve confusas las cosas. La somnolencia y la apatía se apoderan de su mente todo el tiempo. No es feliz llevando esta vida santa y tiene dudas acerca de los fenómenos mentales.

“De modo que, bhikkhu, entrénate a ti mismo así:

“Voy a guardar las puertas de los sentidos con mayor ahínco, voy a ser moderado en la comida e inclinado hacia la atención. Voy a buscar lo que es recto y, día tras día, voy a desarrollar las cualidades mentales que llevan a la Iluminación. Entrénate de esta manera, bhikkhu.”

Después de esto, el bhikkhu, al haber recibido las instrucciones por parte del Bienaventurado, se levantó de su asiento, se inclinó delante del él y partió de allí, teniendo cuidado que el Bienaventurado quedara siempre a su mano derecha.

Y no mucho tiempo después, morando en soledad, retirado, con ardiente y firme resolución, este bhikkhu alcanzó la suprema meta de la vida santa, por la que rectamente, un dueño de casa la abandona para vivir un estilo de vida sin hogar, y permaneció en ella. Él supo: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, la tarea está hecha. He aquí, que no hay nada más qué hacer en referencia a este mundo.” Y aquel bhikkhu llegó a acrecentar el número de los arahants.
Luego, una vez alcanzado el estado de arahant, este bhikkhu se fue junto a su preceptor y le dijo:

“Señor, ya no siento más como si mi cuerpo estuviera drogado. He recuperado la orientación. Las cosas las veo claras. La somnolencia y la apatía no se apoderan más de mi mente. Soy feliz llevando esta vida santa y no tengo más dudas acerca de los fenómenos mentales.”

Entonces, el preceptor llevó a este bhikkhu, lo presentó delante del Bienaventurado. Al llegar, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Luego, el preceptor dijo al Bienaventurado: “Señor, este bhikkhu me dijo lo siguiente: ‘Señor, ya no siento más como si mi cuerpo estuviera drogado. He recuperado la orientación. Las cosas las veo claras. La somnolencia y la apatía no se apoderan más de mi mente. Soy feliz llevando esta vida santa y no tengo más dudas acerca de los fenómenos mentales.’”

Entonces, el Bienaventurado respondió con estas palabras: “Bhikkhu, esto siempre ocurre así… [aquí, el texto repite íntegramente, las anteriores instrucciones del Buda].

Nota: [1] Los 37 factores del despertar.

[Ananda]

AN 5,144 Tikandaki Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi en la arboleda de las Tres Espinas. Estando ahí, se dirigió a los bhikkhus con estas palabras:

“Bhikkhus”. “Sí, venerable señor”, respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto permanezca contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo. Es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto permanezca contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo. Es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto permanezca contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo. Es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto permanezca contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo y de lo que no es repulsivo. Es bueno para el bhikkhu que de tanto en tanto –en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo- apartado de ambos, permanezca ecuánime, alerta y atentamente consciente.

“Ahora bien, bhikkhus, ¿con qué propósito debería el bhikkhu permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo? ‘Que no surja en mí la pasión en presencia de objetos que excitan a la pasión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu debería permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo.

“¿Y con qué propósito, bhikkhus, debería el bhikkhu permanecer contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo? ‘Que no surja en mí la aversión en presencia de objetos que excitan a la aversión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu debería permanecer contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo.

“¿Y con qué propósito, bhikkhus, debería el bhikkhu permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo? ‘Que no surja en mí la pasión en presencia de objetos que excitan la pasión. Que no surja en mí la aversión en presencia de objetos que excitan la aversión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu debería permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo.

“¿Y con qué propósito, bhikkhus, debería el bhikkhu permanecer contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo? ‘Que no surja en mí la aversión en presencia de objetos que excitan la aversión. Que no surja en mí la pasión en presencia de objetos que excitan la pasión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu debería permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo.

“¿Y con qué propósito, bhikkhus, el bhikkhu –en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo- apartado de ambos, debería permanecer ecuánime, alerta y atentamente consciente? ‘Que no surja en mí la pasión –de ningún objeto, en ningún lugar, de ninguna manera- en presencia de objetos que excitan la pasión. Que no surja en mí la aversión –de ningún objeto, en ningún lugar, de ninguna manera- en presencia de objetos que excitan la aversión. Que no surja en mí la falsa ilusión –de ningún objeto, en ningún lugar, de ninguna manera- en presencia de objetos que excitan la falsa ilusión’. Éste es el propósito, bhikkhus, por el cual el bhikkhu –en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo- apartado de ambos, debería permanecer ecuánime, alerta y atentamente consciente.”

[Ananda]

AN 5,161 Pathamaaghatapativina Sutta

“Bhikkhus, he aquí, las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio surja en el bhikkhu, el bhikkhu lo pueda abandonar por completo. ¿Cuáles cinco?

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería desarrollar el amor benevolente hacia este individuo. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería desarrollar la compasión hacia este individuo. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería desarrollar la ecuanimidad hacia este individuo. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería conscientemente dejar de prestarle atención, para no ser provocado. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería dirigir su mente hacia el hecho, de que este ser es el producto de sus acciones de esta manera: ‘Este venerable señor es el hacedor de sus propias acciones, es nacido de sus propias acciones, emparentado con sus propias acciones, y sus acciones son sus jueces. Cualquier acción que haga, sea buena o mala, se convertirá en su herencia’. De esta manera uno puede abandonar el odio.

“Bhikkhus, éstas son las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio surja en el bhikkhu, el bhikkhu lo pueda abandonar por completo.

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AN 5,162 Dutiyaaghatapativinaya Sutta

Entonces, el venerable Sariputta se dirigió a los bhikkhus diciendo: “amigos bhikkhus”.

“Sí, amigo”, respondieron los bhikkhus y el venerable Sariputta continuó:

“Amigos, he aquí, las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio surja en el bhikkhu, el bhikkhu lo pueda abandonar por completo. ¿Cuáles cinco?

“Este es el caso, amigos, cuando ciertos individuos son impuros en su conducta corporal, pero son puros en su conducta verbal. El odio hacia esta clase de personas ha de ser abandonado.

“Este es otro caso, amigos, cuando ciertos individuos son impuros en su conducta verbal, pero son puros en su conducta corporal. El odio hacia esta clase de personas ha de ser abandonado.

“Este es otro caso, amigos, cuando ciertos individuos son impuros tanto en su conducta corporal como en su conducta verbal, pero periódicamente experimentan la claridad mental y calma. El odio hacia esta clase de personas ha de ser abandonado.

“Este es otro caso, amigos, cuando ciertos individuos son impuros tanto en su conducta corporal como en su conducta verbal, pero no experimentan periódicamente la claridad mental y calma. El odio hacia esta clase de personas ha de ser abandonado.

“Este es otro caso, amigos, cuando ciertos individuos son puros tanto en su conducta corporal como en su conducta verbal, y experimentan periódicamente la claridad mental y calma. El odio hacia esta clase de personas ha de ser abandonado.

“Ahora, bien, ¿en qué manera debería ser abandonado el odio hacia la persona cuya conducta corporal es impura, pero cuya conducta verbal es pura? Al igual, cuando el bhikkhu que hace uso de las cosas tiradas mira el andrajo en el camino: sujetándolo con su pie izquierdo y tendiéndolo con el derecho, puede quedarse con la mejor parte y llevársela consigo. De la misma manera, cuando algún individuo es impuro en su conducta corporal, pero puro en su conducta verbal, uno al mismo tiempo, no debería prestar atención a la impureza de su conducta corporal, sino en vez de eso, poner atención en la pureza de su conducta verbal. De esta manera, el odio hacia él debería ser abandonado.

“¿Y en qué manera debería ser abandonado el odio hacia la persona cuya conducta verbal es impura, pero cuya conducta corporal es pura? Al igual, cuando un estanque de agua está descuidado con limo y plantas acuáticas y un individuo camina a lo largo, acalorado, cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento. Él debería entrar en el estanque, apartar el limo y las plantas acuáticas y luego, juntando ambas manos, tomar el agua y seguir su camino. De la misma manera, cuando algún individuo es impuro en su conducta verbal, pero puro en su conducta corporal, uno al mismo tiempo, no debería prestar atención a la impureza de su conducta verbal, sino en vez de eso, poner atención en la pureza de su conducta corporal. De esta manera, el odio hacia él debería ser abandonado.

“¿Y en qué manera debería ser abandonado el odio hacia la persona cuya conducta, tanto verbal como corporal, es impura, pero que periódicamente experimenta la claridad mental y calma? Al igual, cuando un pequeño charco está dentro de la huella de una vaca y un individuo camina por ahí, acalorado, cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento. Entonces, él podría pensar esto: ‘he aquí, un pequeño charco está dentro de la huella de una vaca. Si trato de tomar el agua usando mis manos o la taza, podría disturbarla, revolverla y hacerla no apta para beber. ¿Qué tal si me acerco a cuatro patas, como una vaca, para sorber el agua?’ Entonces, él se acerca a cuatro patas, como una vaca, para sorber el agua y luego sigue su camino. De la misma manera, cuando una persona es impura, tanto en su conducta verbal como corporal, pero periódicamente experimenta la claridad mental y calma, uno al mismo tiempo, no debería prestar atención a la impureza de su conducta verbal ni tampoco prestar atención a su conducta corporal, sino en vez de eso, poner atención en el hecho, según el cual, esta persona periódicamente experimenta la claridad mental y calma. De esta manera, el odio hacia él debería ser abandonado.

“¿Y en qué manera debería ser abandonado el odio hacia la persona cuya conducta, tanto verbal como corporal, es impura, y que además, no experimenta periódicamente la claridad mental y calma? Al igual, cuando un hombre enfermo –penosa y seriamente enfermo- está viajando a lo largo del camino, lejos del anterior pueblo y lejos del siguiente, incapaz de conseguir la comida que necesita, incapaz de conseguir la medicina que necesita, incapaz de conseguir la asistencia necesaria e incapaz de conseguir a nadie que le ofrezca una habitación humana. E imaginad a otra persona que lo ve caminando a lo largo del camino. Él haría lo que pudiera por la compasión, lástima y simpatía por este hombre, pensando: ‘oh, que este hombre consiga la comida que necesita, la medicina que necesita, la asistencia que necesita y a alguien que le ofrezca una habitación humana. ¿Por qué así? Para que no caiga dentro de la ruina justo aquí’. De la misma manera, cuando una persona tiene una conducta impura, tanto verbal como corporal, y que además, no experimenta periódicamente la claridad mental y calma, uno debería hacer lo que pudiera por compasión, lástima y simpatía por este hombre, pensando: ‘oh, que esta persona abandone la incorrecta conducta verbal y desarrolle la conducta verbal correcta; que abandone la incorrecta conducta corporal y desarrolle la conducta corporal correcta. ¿Por qué así? Porque al disolverse este cuerpo, después de la muerte, él puede caer dentro de un estado de privación, en el mal destino, en un reino bajo, en el infierno. De esta manera, el odio hacia él debería ser abandonado.

“¿Y en qué manera debería ser abandonado el odio hacia la persona cuya conducta, tanto verbal como corporal, es pura y que experimenta periódicamente la claridad mental y calma? Al igual, cuando un estanque está lleno de agua pura –dulce, fresca y limpia, con suaves pendientes y sombras en todos lados de árboles de toda clase, y un individuo camina por ahí, acalorado, cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento. Entonces, habiéndose hundido dentro del estanque, habiéndose bañado y bebido, vuelve y se sienta o recuesta justo ahí, a la sombra de los árboles. De la misma manera, cuando una persona tiene conducta pura, tanto verbal como corporal, y experimenta periódicamente la claridad mental y calma, uno debería, al mismo tiempo, prestar atención a la pureza de su conducta verbal y prestar atención a la pureza de su conducta corporal, y poner atención en el hecho, según el cual, esta persona periódicamente experimenta la claridad mental y calma. De esta manera, el odio hacia él debería ser abandonado. Un individuo enteramente inspirador, puede hacer que la mente crezca en serenidad.

“Estas son las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio surja en el bhikkhu, el bhikkhu lo pueda abandonar por completo.”