Florilegio theravada

[Ananda]

Iti 1,26 Dana Sutta – Discurso sobre ofrendar.

Gracias amigo por compartir

Dhammapada, 28

Cuando el sabio expulsa la negligencia por medio de la vigilancia, ascendiendo a la mansión de la sabiduría, observa sin pesar a la humanidad apesadumbrada; el sabio observa a los necios como quien parado en una montaña observa a los que están abajo.

[Ananda]

Dhammapada 42-43

Por grande que sea el mal o el daño que un enemigo puede hacer a otro, un daño aún mayor puede hacer la mente mal direccionada.

Por grande que sea el bien que puede hacer la madre, el padre o algún pariente cercano de uno, un bien aún mayor puede hacer la mente bien direccionada.

[Ananda]

Dhammapada, 92

Para [los discípulos del Buda] no hay acumulación y su alimento no es otro que la Liberación, que es Vacío e Indefinible: tal es su objeto. Su curso es como el de los pájaros en el aire: no deja huella.

[Ananda]

Dhammapada, 170.

Uno debería ver el mundo como una burbuja, debería verlo como un espejismo. El rey de la Muerte no ve a ese que mira al mundo de esta manera.

[Upasaka]

Dhammapada, 170.

Uno debería ver el mundo como una burbuja, debería verlo como un espejismo. El rey de la Muerte no ve a ese que mira al mundo de esta manera.

Sādhu!

SN 22:95
"La forma es como la burbuja de la espuma,

la sensación como la burbuja del agua;

la percepción como el espejismo,
 
las formaciones como el tronco de plátano,
 
y la conciencia como la ilusión,
 
esto lo explicó el Pariente del Sol.
 
Sin embargo, uno debe ponderarlo,
 
e investigarlo cuidadosamente,
 
entonces esto aparecerá hueco y vacío
 
cuando uno lo mire cuidadosamente.

Con referencia a este cuerpo
 
El de Extenso Conocimiento lo enseñó,
 
que con el abandono de tres cosas
 
uno ve la forma rota.
 
Cuando la vitalidad, el calor y la conciencia
 
parten de este cuerpo físico,
 
entonces se encuentra el abandono:

el nutriente para los otros [cuerpos], sin volición.

Semejante es este continuum,

a la ilusión que seduce a los tontos,
 
es como enseñar a ser asesinos;

he aquí que la sustancia no puede ser encontrada.

El monje que produjo la energía,
 
debería contemplar a los cúmulos así,
 
sea de día o de noche,

comprendiéndolos, siempre consciente.

Debería desechar todas las cadenas
 
y tomar refugio en sí mismo;
 
dejarlo así como si fuera una cabeza en llamas,
 
anhelando los estados no perecederos."

Gracias amigo Ananda por el deleite que suscita aquí tales aportaciones por tu parte.


Saludos
mettā

[Ananda]

SN 22:95

Gracias amigo Ananda por el deleite que suscita aquí tales aportaciones por tu parte.

Gracias a ti amigo

Dhammapada, 188-192

En verdad muchos humanos, incitados por el miedo, van por refugio a montañas, bosques, parques, árboles y templos. Ése no es un refugio seguro, ése no es el refugio superior. Habiendo ido a ese refugio uno no se libera de todo sufrimiento.

Pero aquel que ha ido por refugio al Buddha, al Dhamma y al Sangha y que ve con recto entendimiento las Cuatro Nobles Verdades: Sufrimiento, Origen del Sufrimiento, Trascendencia del Sufrimiento y el Noble Óctuple Sendero que conduce a la pacificación del sufrimiento, habiendo venido a este refugio se libera de todo sufrimiento. Éste en verdad es un refugio seguro, éste es el refugio superior.

[Sāriputta]

SN 22:95

Gracias amigo Ananda por el deleite que suscita aquí tales aportaciones por tu parte.

Gracias a ti amigo

Dhammapada, 188-192

En verdad muchos humanos, incitados por el miedo, van por refugio a montañas, bosques, parques, árboles y templos. Ése no es un refugio seguro, ése no es el refugio superior. Habiendo ido a ese refugio uno no se libera de todo sufrimiento.

Pero aquel que ha ido por refugio al Buddha, al Dhamma y al Sangha y que ve con recto entendimiento las Cuatro Nobles Verdades: Sufrimiento, Origen del Sufrimiento, Trascendencia del Sufrimiento y el Noble Óctuple Sendero que conduce a la pacificación del sufrimiento, habiendo venido a este refugio se libera de todo sufrimiento. Éste en verdad es un refugio seguro, éste es el refugio superior.

Muchas gracias a ambos

[Ananda]

Muchas gracias a ambos

A ti siempre amigo

Dhammapada 210-211

No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es fastidioso, porque en ambos lados hay dolor.

Evita la identificación con lo querido, porque la separación de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido.

[Ananda]

Dhammapada, 223

Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al ávaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

[Ananda]

Dhammapada, 290

Si al renunciar a una pequeña felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el sabio renuncie a la felicidad más pequeña en vista de la felicidad mayor.