El Buda levanta una flor

[Daido]

Caso 6

El Buda levanta una flor 六　世尊拈花

世尊、昔、在靈山會上拈花示衆。

Cuando Shakyamuni Buda estaba en el Monte Grdhrakuta, cogió una flor y la mostró a los allí reunidos.

是時、衆皆默然。

Todo el mundo se quedó en silencio

惟迦葉者破顔微笑。

Solamente Mahakashyapa sonrió abiertamente.

世尊云、吾有正方眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門、不立文字、教外別傳、付囑摩訶迦葉。

El Buda dijo, "tengo el Ojo del Verdadero Darma, la Maravillosa Mente del Nirvana, la Verdadera Forma de la No Forma, y la Puerta del Darma Sutil, que no se basa en palabras y se ha transmitido más allá de toda doctrina. Se lo doy a Mahakashyapa.

Comentario de Mumon

無門曰、黄面瞿曇、傍若無人。

Gautama de cara dorada, realmente ignoró a sus oyentes.

壓良爲賤、縣羊頭賣狗肉。

Hizo que lo bueno parecierse malo y vendió carne de perro como si fuese de cordero.

將謂、多少奇特。

Él mismo pensaba que era algo maravilloso.

只如當時大衆都笑、正方眼藏、作麼生傳。

Por ello, si todos en la audiencia hubiesen reído, ¿cómo podría haberse transimitido el Verdadero Ojo?

設使迦葉不笑、正方眼藏又作麼生傳。

O bien, si Mahakashyapa no hubiese sonreído, ¿cómo podría el Buda haberlo transmitido?

若道正方眼藏有傳授、黄面老子、誑□閭閻。

Si dices que el Verdadero OJo del Darma puede transmitirse, entonces el anciano de rostro dorado sería un maleante de ciudad engañando a patanes.

若道無傳授、爲甚麼獨許迦葉。

Si dices que no puede ser transmitido, entonces ¿por qué el Buda aprovó a Mahakashyapa?

Verso de Mumon 頌曰

拈起花來 Mostrando una flor

尾巴已露 Al Buda se le vio el plumero

迦葉破顔 Cielo y tierra fueron conmocionados

人天罔措 Cuando Mahakashyapa sonrió.

[Carl Sagan]

[Daido]

Caso 6
El Buda levanta una flor 六　世尊拈花

世尊、昔、在靈山會上拈花示衆。

Cuando Shakyamuni Buda estaba en el Monte Grdhrakuta, cogió una flor y la mostró a los allí reunidos.

是時、衆皆默然。

Todo el mundo se quedó en silencio

惟迦葉者破顔微笑。

Solamente Mahakashyapa sonrió abiertamente.

世尊云、吾有正方眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門、不立文字、教外別傳、付囑摩訶迦葉。

El Buda dijo, "tengo el Ojo del Verdadero Darma, la Maravillosa Mente del Nirvana, la Verdadera Forma de la No Forma, y la Puerta del Darma Sutil, que no se basa en palabras y se ha transmitido más allá de toda doctrina. Se lo doy a Mahakashyapa.

Comentario

Cuando Shakyamuni Buda estaba en el Monte Grdhrakuta, cogió una flor y la mostró a los allí reunidos.

Esta anécdota es conocida por muchas tradiciones. El vídeo que puso @Carl Sagan es sobre ese episodio. No entro a discutir sobre la autenticidad del hecho, ni si es un hecho histórico, porque eso no tiene la menor importancia. En el vídeo está muy claro todo, y creo que es mucho más claro que todo lo que yo pueda decir. Buda cogió la flor y la mostró, que es coger la naturaleza esencial, y mostrarla. No debe tomarse como algo simbólico. La naturaleza esencial está en esa flor, lo mismo que está en cuanto vemos, oímos, tocamos, olemos o saboreamos. Por ello, para pasar el koan, el maestro te pediría que la mostrases, y tú tendrías que hacer como que coges una flor, la hueles y se la muestras. Pero hay necesidad de hacer nada de eso. Es solo una formalidad.

Todo el mundo se quedó en silencio

Nadie supo que quería decir Buda con ese gesto.

Solamente Mahakashyapa sonrió abiertamente.

Pero Kashyapa cayó en la cuenta, de su naturaleza esencial, en ese momento, y sonrió de un modo claro. Vio el Universo entero en esa flor.

El Buda dijo, "tengo el Ojo del Verdadero Darma, la Maravillosa Mente del Nirvana, la Verdadera Forma de la No Forma, y la Puerta del Darma Sutil, que no se basa en palabras y se ha transmitido más allá de toda doctrina. Se lo doy a Mahakashyapa.

Todas esas frases se refieren a lo mismo: la naturaleza de Buda o naturaleza esencial. Es interesante ver que también dice que no se basa en palabras y se ha transmitido más allá de toda doctrina, igual que más tarde dijo Hui Neng. La naturaleza de Buda no tiene por tanto nada que ver con una doctrina ni con lo que se dice en ella. Eso no significa (como algunos pueden pensar en un determinado momento, al tener el kensho) que haya que mofarse de la doctrina budista, como si fuera algo innecesario. La doctrina (todas las doctrinas) cumplen su papel. Pero no son la meta ni se llega a la meta con ella.

Buda transmite por primera vez el darma, y se lo da a Kasyapa. Es una transmisión sin palabras (estas son solo para hacerlo oficial, como se ve). De este modo, el Zen se ha considerado siempre una transmisión ininterrumpida de maestro a discípulo, hasta nuestros días.

[Carlos]

Hola @Daido,


Lo de "transmisión ininterrumpida" habría que escribirlo con todas las comillas posibles o, por lo menos, con la mayor de las cautelas.

La expresión, aunque habitual en todas las crónicas de la transmisión - la más antigua, conviene recordarlo, es del s. XI, es decir, más de 1500 años posterior al episodio que tiene como protagonistas al Buddha, a la flor de udumbara y a Mahakashyapa -, más que una descripción fidedigna de los hechos, es una aspiración o una declaración de intenciones por parte de los cronistas chinos que las escribieron, habida cuenta de la importancia que tiene la jerarquización y la figura del maestro en las sociedades confucianas.

En lugar de una transmisión rectilínea, continúa e incólume a los avatares de los siglos y de las glorias y sombras de los acontecimientos humanos, los estudiosos del Budismo oriental - incluido el Zen - suelen optar por una transmisión discontinua, con más bajos que altos, con desviaciones y malentendidos siempre presentes y un latente riesgo de extinción en cada generación. En Dōgen, pueden verse a lo largo de su obra, manifestaciones de dicha situación. Y no solo en Dōgen, también en Bodhidharma o en el Budismo indio, al que se remontan las mencionadas crónicas situando el origen del Zen al oeste de la frontera china, como, por ejemplo, en Nagarjuna, pueden verse rasgos del un mismo "espíritu" de denuncia ante una situación de incomprensión o desviación general en la práctica budista zen.

[Daido]

Hola @Carlos.

En el Zen Budismo, se acepta en todas las escuelas, Soto y Rinzai, (y otras de menos relevancia) la idea de la transmisión ininterrumpida desde Shakyamuni Buda. No es cuestión de creer o no creer. Es cuestión de aceptarlo. En cualquier religión hay creencias que pueden parecer absurdas. Uno sabe que no probablemente no sean ciertas, pero deben aceptarse por parte del adepto, y vivir desde esa aceptación.

Por ejemplo, los católicos creen todo lo que viene en el Credo, lo cual no tiene ni pies ni cabeza si se analiza. La mayor parte de esas creencias son injustificadas desde el punto de vista histórico o científico. No obstante, hasta que un católico tenga acceso a una experiencia personal de Dios, es recomendable que lo crea o que "haga como si lo creyese" (no se recomienda que haga de la duda su modus vivendi). Por qué? Porque si pone eso en duda, luego la duda se pondrá por delante de su práctica. Y eso será contraproducente.

En el caso del Zen, no hay un credo, por lo que no hay obligación de creer en nada, pero se acepta de modo universal que la transmisión es un hecho. Si uno quiere averiguar la verdad, encontrará motivos para no creerlo, pero, a donde le conducirá esto? A desconfiar del maestro. Dirá que no hay maestros, porque todo es mentira. Pero sin un maestro, el Zen se convierte en un método para sentirse mejor, no para llegar a la iluminación. Si solo se quiere eso, no hace falta un maestro, pero si se quiere la iluminación, sí. Nadie llega a eso sin tener un maestro que le guíe (al menos, la primera vez)

Entonces, yo haría como hacen todos los budistas zen, y aceptaría lo que en esa tradición se considera un hecho, que es la transmisión de maestro a discípulo desde Buda. Por ello, si alguien tiene la transmisión, es un maestro Zen. No hay que darle más vueltas ni entrar en esas consideraciones, sobre qué es algo confuciano y tal. Estoy hablando del Zen Budismo, claro, porque si se trata de un Zen externo, entonces se puede creer lo que se quiera.

Saludos.

[Carlos]

La práctica de la Vía de Buddha, en la que se inserta la práctica de zazen, no consiste en un sistema de creencias a seguir ciegamente, sino, más bien, en una propuesta de vida en la que, de cumplir, a cada instante, en la medida de nuestras posibilidades, con la propuesta ética y meditativa, por así decir, nos liberamos del pesado fardo de "nuestro yo."

Las creencias juegan, por lo tanto, un papel subsidiario, esto es, no están en función de la práctica zen en sí, sino de su expresión, la cual varía según las épocas y las culturas.

[Daido]

Comentario al comentario de Mumon

Gautama de cara dorada, realmente ignoró a sus oyentes.

¿Gautama ignoró a sus oyentes? ¿Qué quiere decir esto? Lo que quiere decir es que Gautama estaba completamente absorbido en la flor, o sea, en total samadhi. Él no transmitió una doctrina, sino la experiencia de la iluminación, que sucedió en ese momento, cuando tenía la flor en la mano.

Hizo que lo bueno parecierse malo y vendió carne de perro como si fuese de cordero.

En esta frase queda demostrado que Mumon no era vegetariano . Es claro que la idea de que hay que ser vegetariano para practicar el Zen, es algo trasnochado (pero el koan no va d esto). Gautama vendió carne de perro como carne de cordero, se refiere a que una flor no tiene nada de particular, y que no hay que tomar el hecho de que Gautama tomase la flor como un hecho especial. Pudo haber tomado una piedra. Por eso, Gautama hizo que lo bueno pareciera malo, es decir, el dharma lo transmitió como si fuese una simple flor, cuando el dharma es mas grande que el universo.

Él mismo pensaba que era algo maravilloso.

¿Seguro? No creo que Gautama pensase nada en ese momento, ni que fuese maravilloso ni que fuese una flor.

Por ello, si todos en la audiencia hubiesen reído, ¿cómo podría haberse transimitido el Verdadero Ojo?

Si todos hubiesen experimentado la iluminación al mismo tiempo, ¿qué habría pasado? ¿A quién le hubiese transmitido el dharma ?

Si dices que el Verdadero OJo del Darma puede transmitirse, entonces el anciano de rostro dorado sería un maleante de ciudad engañando a patanes.

Si el dharma se puede transmitir, Buda tomó el pelo a la audiencia, porque no transmitió nada, solo movió una flor.

Si dices que no puede ser transmitido, entonces ¿por qué el Buda aprovó a Mahakashyapa?

Pero si dices, "no, el dharma es algo que no puede transmitirse, es solo una experiencia personal", ¿entonces cómo es que Buda lo transmitió?

En una palabra, lo que sucedió en ese episodio no cabe en explicaciones.

[Carlos]

Hola @Daido,


Con tu permiso, creo que la segunda mitad del comentario de Mumon, también podría leerse así:

"...只如當時大衆都笑、正方眼藏、作麼生傳。

Por ello, si todos en la audiencia hubiesen reído, ¿cómo podría haberse transmitido el Verdadero Ojo?...

El Dharma, es decir la verdad de duhkha, de su origen, de su cese y del camino que hace real ese cese en nuestras vidas, a cada instante, se encuentra más allá del intelecto y de las capacidades humanas. ¿Cómo podría haberlo entendido una multitud?

"...設使迦葉不笑、正方眼藏又作麼生傳。

O bien, si Mahakashyapa no hubiese sonreído, ¿cómo podría el Buda haberlo transmitido?..

Sin embargo, que se encuentre más allá del intelecto, de las capacidades humanas, no quiere decir que no pueda ser aprendido.

"...若道正方眼藏有傳授、黄面老子、誑□閭閻。

Si dices que el Verdadero OJo del Darma puede transmitirse, entonces el anciano de rostro dorado sería un maleante de ciudad engañando a patanes...

El Dharma se encuentra más allá de la causalidad y, por lo tanto, más allá de toda experiencia, por lo que tampoco es el efecto de ninguna causa, sea del tipo que sea.

"...若道無傳授、爲甚麼獨許迦葉。

Si dices que no puede ser transmitido, entonces ¿por qué el Buda aprovó a Mahakashyapa?..

Sin embargo, que se encuentre más allá de la causalidad y de toda experiencia, no quiere decir que no sea vivible...

[Daido]

Hola @Carlos , no necesitas mi permiso.

El modo en que tú lo planteas es más intelectual, pero tiene interés. Yo me ciño más al modo tradicional de enfocarlo, tal y como lo aprendí de mis maestros. Pero tú comentario es bienvenido.

[Daido]

Verso de Mumon 頌曰

拈起花來 Mostrando una flor

尾巴已露 Al Buda se le vio el plumero

迦葉破顔 Cielo y tierra fueron conmocionados

人天罔措 Cuando Mahakashyapa sonrió.

Comentario al verso

Mostrando una flor
Al Buda se le vio el plumero

¿Qué quiere decir con que se le vio el plumero? Parece una falta de respeto, hablar así del Buda. Si alguien hubiese dicho en aquella época que a Cristo se le vio el plumero, lo hubiesen quemado vivo, por tamaña falta de respeto.

Pero Mumon no falta a Buda al respeto. "A Buda se le vio el plumero", aquí quiere decir que a Buda se le vio que era un buda, cuando sonreía mostrando la flor. Todo el mundo pudo verlo en su samadhi, sin el menor problema. Si alguien dudaba que era un buda, ahí pudo ver que lo era.

Cielo y tierra fueron conmocionados
Cuando Mahakashyapa sonrió.

Cuando Mahaksyapa sonrió, no pasó nada en realidad. Solo una persona sonriendo, ¿hace que cielo y tierra se conmocione? Tal vez es exagerar esto. Aunque, ¿lo estará diciendo de forma metafórica, quizás?

No hay exageración ninguna aqui, ni hay metáfora alguna tampoco. Mumon dice la verdad. ¿Entonces, cuando Mahakasyapa sonrió, hubo una conmoción en todo el Universo? ¿Fue algo parecido a lo que dicen algunos evangelios que ocurrió, cuando Cristo expiró?

Dejemos lo de Cristo para lo último y centrémonos en lo que le sucedió a Mahakasyapa. Cuando sonrió, fue porque había tenido la iluminación. El kensho. Cuando sucede, para el que le sucede, es exactamente una conmoción de cielo y tierra, y eso es lo que quiere decir Mumon: que Mahakashyapa tuvo la iluminación cuando sonrió.

En cuanto a Cristo, me pregunto si ese relato evangélico significa lo mismo, que Cristo se iluminó cuando expiró. Si fue así, para él, el mundo entero se conmocionó, y el velo de la ignorancia se rasgó en ese momento. ¡Pero dejemos a Cristo, esto es un foro budista!