Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 42,10 Maniculaka Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes, cerca de Rajagaha. En aquella ocasión, los miembros del séquito real se habían reunido en la palacio real y estaban sentados juntos, cuando surgió entre ellos la siguiente conversación:

“El oro y la plata son permitidos para los ascetas que siguen al hijo de los sakia; los ascetas que siguen al hijo de los sakia consienten en [recibir] el oro y la plata; los ascetas que siguen al hijo de los sakia aceptan el oro y la plata”.

En esa ocasión, estaba sentado en aquella asamblea el jefe de clan Maniculaka, quien dijo a la asamblea: ‘No digáis eso, maestros. El oro y la plata no son permitidos para los ascetas que siguen al hijo de los sakia; los ascetas que siguen al hijo de los sakia no consienten en [recibir] el oro y la plata; los ascetas que siguen al hijo de los sakia no aceptan el oro y la plata. Ellos han renunciado a la joyería y al oro; han dejado de usar el oro y la plata”. Y Maniculaka fue capaz de convencer a aquella asamblea.

Acto seguido, Maniculaka se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y reportó al Bienaventurado lo sucedido agregando: ‘Espero, Venerable Señor, que al responder de esta manera, lo hice de acuerdo con lo que dijo el Bienaventurado y no lo malinterpreté con algo que fuera contrario con los hechos. Que lo expliqué de acuerdo con el Dhamma, de tal modo que no incurrí [en algo que daría pie] a crítica razonable alguna, ni proporcioné las bases para la censura”.

“Ciertamente, jefe de clan, al responder de esa manera, lo hiciste de acuerdo con lo que dije y no lo malinterpretaste con algo que fuera contrario con los hechos. Lo explicaste de acuerdo con el Dhamma, de tal modo que no incurriste [en nada que daría pie] a crítica razonable alguna, ni proporcionaste las bases para la censura. Por cuanto, jefe de clan, el oro y la plata no son permitidos para los ascetas que siguen al hijo de los sakia; los ascetas que siguen al hijo de los sakia no consienten en [recibir] el oro y la plata; los ascetas que siguen al hijo de los sakia no aceptan el oro y la plata. Ellos han renunciado a la joyería y al oro; han dejado de usar el oro y la plata. Para cualquiera que son permitidos el oro y la plata, son permitidas las cinco cuerdas del placer sensual. A alguien, para quien son permitidas las cinco cuerdas del placer sensual, lo puedes considerar como alguien que definitivamente no tiene el carácter de un asceta o un seguidor del hijo de los sakia.

“Además, hijo de clan, yo declaro esto: ‘Alguien que necesita la paja, podrá solicitar algo de paja; alguien que necesita madera, puede buscar algo de madera; alguien que necesita un carro, puede buscar un carro; alguien que necesita un obrero, puede solicitar a un obrero’; pero yo no declaro que haya aquí, método alguno, a través del cual se puede buscar el oro y la plata y consentir [su aceptación]”.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 42,12 Rasiya Sutta

Entonces, el jefe de clan Rasiya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, he escuchado esto: ‘El asceta Gotama critica toda clase de austeridad. Repudia categóricamente y vilipendia a cualquier asceta que se conduce a la vida austera’. Los que emiten semejantes afirmaciones, ¿lo hacen de acuerdo con lo que dijo el maestro Gotama o lo malinterpretan con algo que es contrario a los hechos? ¿Lo explican de acuerdo con el Dhamma, de tal modo que no incurren [en algo que daría pie] a crítica razonable alguna, ni proporcionan las bases para la censura?”.

“Aquellos que emiten semejantes afirmaciones no lo hacen de acuerdo con lo que dije y lo malinterpretan con algo que es contrario a los hechos. No lo explican de acuerdo con el Dhamma, de tal modo que incurren [en algo que daría pie] a una crítica razonable y proporcionan las bases para la censura.

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“He aquí, jefe de clan, estos dos extremos no deben ser cultivados por alguien que ha renunciado a la vida hogareña y asumió el estilo de vida sin hogar: perseguir la felicidad sensual en los placeres sensuales, lo cual es bajo, vulgar, camino de los mundanos, innoble, no beneficioso; y perseguir la auto-mortificación, lo cual es penoso, innoble y no beneficioso. Sin inclinarse hacia ningunos de estos dos extremos, el Tathagata ha sido despierto al camino medio, el cual despierta la visión, despierta el conocimiento, conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. Y, ¿cuál es este camino medio al que ha sido despierto el Tathagata, que despierta la visión… conduce al Nibbana? Este es el Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta forma de actuar, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el camino medio al que ha sido despierto el Tathagata, que despierta la visión… conduce al Nibbana.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 48,51 Sala Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los kosala, en un pueblo de los brahmanes de nombre Sala. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus de esta manera:

“Bhikkhus, al igual que entre los animales el león —el rey de las bestias— es declarado como el principal, es decir, con respecto a su fuerza, velocidad y coraje, así también, entre los estados que conducen a la iluminación, la facultad de la sabiduría es declarada como la principal, es decir para alcanzar la iluminación.

“Y, ¿cuáles son, bhikkhus, los estados que conducen a la iluminación? La facultad de la fe, bhikkhus, es el estado que conduce a la iluminación; lleva a la iluminación. La facultad de la energía… la facultad de la atención consciente… la facultad de la concentración… la facultad de la sabiduría, bhikkhus, es el estado que conduce a la iluminación; lleva a la iluminación.

“Al igual que entre los animales, bhikkhus, el león —el rey de las bestias— es declarado como el principal, es decir, con respecto a su fuerza, velocidad y coraje, así también, entre los estados que conducen a la iluminación, la facultad de la sabiduría es declarada como la principal, es decir para alcanzar la iluminación”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 49,1-12 Gangapeyyala Vagga

En Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado dijo esto: “Bhikkhus, he aquí estos cuatro rectos esfuerzos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, bhikkhus, un bhikkhu genera el deseo de que no surjan los malos y perjudiciales estados que aún no han surgido; hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y se esfuerza. Además, bhikkhus, genera el deseo de abandonar los malos y perjudiciales estados que ya han surgido; hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y se esfuerza. Además, bhikkhus, genera el deseo de que surjan los saludables estados que aún no han surgido; hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y se esfuerza. Además, bhikkhus, genera el deseo de que permanezcan los saludables estados que ya han surgido, que los mismos no decaigan sino que se incrementen, se expandan, lleguen a su máximo desarrollo y cumplimiento; hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y se esfuerza.

“Bhikkhus, al igual que el río Ganges se dirige, se orienta y se inclina hacia el este, así también el bhikkhu que desarrolla y cultiva los cuatro rectos esfuerzos, se dirige, se orienta y se inclina hacia el Nibbana.

“¿Y cómo, bhikkhus, un bhikkhu desarrolla y cultiva los cuatro rectos esfuerzos de tal manera que se dirija, se oriente y se incline hacia el Nibbana? He aquí, bhikkhus, un bhikkhu genera el deseo de que no surjan los malos y perjudiciales estados que aún no han surgido… Genera el deseo de abandonar los malos y perjudiciales estados que ya han surgido… Genera el deseo de que surjan los saludables estados que aún no han surgido… Genera el deseo de que permanezcan los saludables estados mentales que ya han surgido, que los mismos no decaigan sino que se incrementen, se expandan, lleguen a su máximo desarrollo y cumplimiento; hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y se esfuerza.

“De esta manera, bhikkhus, el bhikkhu desarrolla y cultiva los cuatro correctos esfuerzos de tal manera que se dirija, se oriente y se incline hacia el Nibbana”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 49,35-44 Esana Vagga

“Bhikkhus, he aquí estas tres búsquedas. Y, ¿cuáles son esas tres? La búsqueda de los placeres sensuales, la búsqueda de la existencia y la búsqueda de la vida santa. Estas son las tres búsquedas. Los cuatro rectos esfuerzos han de ser desarrollados para el conocimiento directo de estas tres búsquedas, para la plena comprensión de ellas, su completa destrucción y su abandono.

“Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, bhikkhus, un bhikkhu genera el deseo de que no surjan los malos y perjudiciales estados que aún no han surgido; hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y se esfuerza. Además, bhikkhus, genera el deseo de abandonar los malos y perjudiciales estados que ya han surgido; hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y se esfuerza. Además, bhikkhus, genera el deseo de que surjan los saludables estados que aún no han surgido; hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y se esfuerza. Además, bhikkhus, genera el deseo de que permanezcan los saludables estados que ya han surgido, que los mismos no decaigan sino que se incrementen, se expandan, lleguen a su máximo desarrollo y cumplimiento; hace el esfuerzo, despierta la energía, aplica su mente y se esfuerza.

“Estos son los cuatro rectos esfuerzos que han de ser desarrollados para el conocimiento directo de estas tres búsquedas, para la plena comprensión de ellas, su completa destrucción y su abandono”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 3,156-162 Kammapatha Peyyala

“Bhikkhus, he aquí estas tres formas de la práctica. Y, ¿cuáles son esas tres? La forma grosera de la práctica, la forma abrasadora de la práctica y la forma del medio de la práctica.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la forma grosera de la práctica? He aquí alguien sostiene una doctrina y punto de vista como este: ‘No hay falta en los placeres sensuales’ y, entonces, se consiente en los placeres sensuales. Esta es, bhikkhus, la forma grosera de la práctica.

“Y, ¿cómo es la forma abrasadora de la práctica? He aquí alguien va desnudo, rechazando las convenciones, lamiendo sus manos, no viniendo cuando se le pide ni deteniéndose cuando se le pide, no aceptando comida que se le lleva ni siquiera la que se hace especialmente para él, no aceptando invitaciones para comer; no recibe nada de la olla, del cuenco, en un umbral, a través de un palillo, de un mortero, de dos que coman juntos, de una mujer embarazada, de una mujer que amamanta a su hijo, de una mujer que está siendo llevada por un hombre, del lugar en el cual se avisa que se va a distribuir la comida, del lugar en el cual está esperando un perro, del lugar en el cual zumban las moscas; no acepta pescado ni carne; no toma licor, vino ni infusiones fermentadas.

“Se mantiene con una sola casa [para pedir comida de las limosnas], con un solo bocado; se mantiene con dos casas [para pedir comida de las limosnas], con dos bocados… se mantiene con siete casas [para pedir comida de las limosnas], con siete bocados. Vive de un solo platillo por día, de dos platillos por día… de siete platillos por día. Toma una sola comida al día, una sola comida cada dos días… una sola comida cada siete días; y de este modo, incluso cada quincena, mora siguiendo la práctica de tomar la comida en intervalos declarados.

“Es alguien que come las verduras, mijo, arroz del bosque, cortes [de hierba de] los escondites, el musgo, salvado de arroz, escoria de arroz, harina de sésamo, hierba o estiércol de vaca. Subsiste de las raíces y frutos del bosque; se alimenta de las frutas caídas.

“Viste el hábito de cáñamo, hábito de cáñamo mezclado con trapos, sudario, túnica de trapo, túnicas hechas de corteza de árbol, pieles de antílope, tiras de la piel de antílope, mantos hechos de la hierba kusa, tela de corteza, tela hecha de virutas de madera; manto hecho de los pelos de la cabeza, lana de animales o una cubierta hecha de las alas de los búhos.

“Es alguien que se saca el pelo y la barba, siguiendo la práctica de sacarse el pelo y la barba. Es alguien que está de pie todo el tiempo, rehusándose a tomar asiento. Es alguien que continuamente está de sentadillas, dedicado a mantener la posición de sentadillas. Es alguien que usa el colchón de espinas, que hace su lecho de espinas. Mora siguiendo la práctica de bañarse en el agua tres veces al día, incluyendo la tarde. Mora en semejante variedad de formas, a través de la cuales procura la práctica de mortificarse y atormentar su cuerpo. Esta se llama la forma abrasadora de la práctica.

“Y, ¿cómo es la forma del medio de la práctica? He aquí un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y el abatimiento en relación al mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y el abatimiento en relación al mundo. Esto se llama la forma del medio de la práctica.

“Estas son, bhikkhus, las tres formas de la práctica.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 4,201 Sikkhapada Sutta

“Bhikkhus, voy a enseñaros acerca de la mala persona y de la persona inferior a la mala persona; acerca de la buena persona y de la persona superior a la buena persona. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una mala persona? He aquí alguien que destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la ilícita conducta sexual, miente y se complace con el licor, el vino y las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Esta se llama una mala persona.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona inferior a la mala persona? He aquí alguien que destruye la vida y alienta a otros a destruir la vida, toma lo que no le ha sido dado y alienta a otros a tomar lo que no les ha sido dado, se involucra en la ilícita conducta sexual y alienta a otros a involucrarse en la conducta sexual ilícita, miente y alienta a otros a mentir, se complace con el licor, el vino y las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia y alienta a otros a complacerse con el licor, el vino y las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Esta se llama una persona inferior a la mala persona.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una buena persona? He aquí alguien que se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en la ilícita conducta sexual, se abstiene de mentir y se abstiene de complacerse con el licor, el vino y las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Esta se llama una buena persona.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, una persona superior a la buena persona? He aquí alguien que se abstiene de destruir la vida y alienta a otros a abstenerse de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado y alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado, se abstiene de involucrarse en la ilícita conducta sexual y alienta a otros a abstenerse de involucrarse en la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir y alienta a otros a abstenerse de mentir, se abstiene de complacerse con el licor, el vino y las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia y alienta a otros a abstenerse de complacerse con el licor, el vino y las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Esta se llama una persona superior a la buena persona”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 52,1 Pathamarahogata Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión, el Venerable Anuruddha estaba morando en el parque de Anathapindika, de la arboleda de Jeta, cerca de Savatthi. Entonces, mientras el Venerable Anuruddha estaba morando sólo en reclusión, surgió en su mente el siguiente pensamiento: “Aquellos que son negligentes en estos cuatro establecimientos de la atención consciente, también son negligentes en el Noble Óctuple Sendero que lleva a la completa destrucción de la insatisfacción. Aquellos que están comprometidos con los cuatro establecimientos de la atención consciente, también están comprometidos con el Noble Óctuple Sendero que lleva a la completa destrucción de la insatisfacción”.

Entonces, el Venerable Mahamoggallana, habiendo conocido con su propia mente la reflexión que surgió en la mente del Venerable Anuruddha, rápidamente —como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o dobla su brazo extendido— apareció en la presencia del Venerable Anuruddha y le dijo:

“¿En qué grado, amigo Anuruddha, el bhikkhu debe comprometerse con estos cuatros establecimientos de la atención consciente?”.

“Este es el caso, amigo, del bhikkhu que mora contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo internamente; mora contemplando la naturaleza del desvanecimiento en el cuerpo internamente; mora contemplando la naturaleza del surgimiento y del desvanecimiento en el cuerpo internamente —ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Además, mora contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo externamente; mora contemplando la naturaleza del desvanecimiento en el cuerpo externamente; mora contemplando la naturaleza del surgimiento y del desvanecimiento en el cuerpo externamente —ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Además, mora contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo interna y externamente; mora contemplando la naturaleza del desvanecimiento en el cuerpo interna y externamente; mora contemplando la naturaleza del surgimiento y del desvanecimiento en el cuerpo interna y externamente —ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Entonces, si se propusiera esto: ‘Voy a morar percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, estaría percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo. Si se propusiera esto: ‘Voy a morar percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo’, entonces estaría percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo. Si se propusiera esto: ‘Voy a morar percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo’, entonces estaría percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo y en lo repulsivo. Si se propusiera esto: ‘Voy a morar percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo’, entonces estaría percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo y en lo no repulsivo. Si se propusiera esto: ‘Evitando a ambos —lo no repulsivo y lo repulsivo—, voy a morar ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces, estaría morando ecuánimemente, atentamente consciente y con clara comprensión.

“Además, mora contemplando la naturaleza del surgimiento de las sensaciones internamente… la naturaleza del desvanecimiento de las sensaciones internamente… la naturaleza del origen y del desvanecimiento de las sensaciones internamente… de las sensaciones externamente… de las sensaciones interna y externamente —ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Entonces, si se propusiera esto: ‘Voy a morar percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, estaría percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo… Si se propusiera esto: ‘Evitando a ambos —lo no repulsivo y lo repulsivo—, voy a morar ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces, estaría morando ecuánimemente, atentamente consciente y con clara comprensión.

“Además mora contemplando la naturaleza del surgimiento de la mente internamente… la naturaleza del desvanecimiento de la mente internamente… la naturaleza del origen y del desvanecimiento de la mente internamente… de la mente externamente… de la mente interna y externamente —ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento—, habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Entonces, si se propusiera esto: ‘Voy a morar percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, estaría percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo… Si se propusiera esto: ‘Evitando a ambos —lo no repulsivo y lo repulsivo—, voy a morar ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces, estaría morando ecuánimemente, atentamente consciente y con clara comprensión.

“Además, mora contemplando la naturaleza del origen de los fenómenos internamente… la naturaleza del desvanecimiento de los fenómenos internamente… la naturaleza del origen y del desvanecimiento de los fenómenos internamente… de los fenómenos externamente… de los fenómenos interna y externamente —ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento— habiendo abandonado el deseo y el desagrado por el mundo.

“Entonces, si se propusiera esto: ‘Voy a morar percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo’, estaría percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo… Si se propusiera esto: ‘Evitando a ambos —lo no repulsivo y lo repulsivo—, voy a morar ecuánime, atentamente consciente y con clara comprensión’, entonces, estaría morando ecuánimemente, atentamente consciente y con clara comprensión.

“De esta manera, amigo, el bhikkhu debe comprometerse con estos cuatros establecimientos de la atención consciente”.

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Upasaka
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 15 May 2024 20:03 SN 52,1 Pathamarahogata Sutta
ada123123

Un buen Sutta explicativo sobre el satīpatthāna en la práctica.

Gracias y mettā. :)

ada123123
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 16 May 2024 15:55
Ananda escribió: 15 May 2024 20:03 SN 52,1 Pathamarahogata Sutta
ada123123

Un buen Sutta explicativo sobre el satīpatthāna en la práctica.

Gracias y mettā. :)

ada123123
Coincidente opinión mantengo ;)

Mettā
Agradecido
ada123123
Nombrar correctamente las cosas es una manera de intentar disminuir el sufrimiento y el desorden que hay en el mundo. A. Camus
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