Florilegio theravada

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

En el MN 72 Aggivacchagotta Sutta un asceta de nombre Vaccha pregunta al Buda acerca del destino del arahant después de la muerte.

“...maestro Gotama, cuando la mente del bhikkhu es liberada de esta manera, ¿dónde reaparece [después de la muerte]?”

“El término ‘reaparecer’ no se aplica en este caso, Vaccha.”

“Entonces, ¿él no reaparece, maestro Gotama?”

“El término ‘no reaparecer’ no se aplica en este caso, Vaccha.”

“Entonces, ¿él reaparece y no reaparece, maestro Gotama?”

“El término ‘reaparecer y no reaparecer’ no se aplica en este caso, Vaccha.”

“Entonces, ¿él ni reaparece ni no reaparece, maestro Gotama?”

“El término ‘ni reaparecer ni no reaparecer’ no se aplica en este caso, Vaccha.”

“¿Cómo es posible esto que cada vez que se pregunta al maestro Gotama sobre si el bhikkhu reaparece, responde: ‘El término «reaparecer» no se aplica en este caso, Vaccha’... preguntado sobre si el bhikkhu no reaparece... preguntado sobre si el bhikkhu reaparece y no reaparece... preguntado sobre si el bhikkhu ni reaparece ni no reaparece, responde: ‘El término «ni reaparecer ni no reaparecer» no se aplica en este caso, Vaccha’. Al punto que estoy perplejo y confundido. Y si tuve alguna pizca de claridad proveniente de la conversación previa, la misma se disipó por completo ahora.”

“Es natural que estés perplejo y confundido, Vaccha, porque este Dhamma es profundo, difícil de ver y difícil de entender. Pero es pacífico y sublime, e imposible de ser aprehendido por mero razonamiento, y sólo puede ser percibido por el sabio. Es difícil entenderlo para los que sostienen otros puntos de vista, siguen otras prácticas, buscan otras satisfacciones, persiguen otros objetivos y escuchan a otros maestros. Voy a preguntarte algo, Vaccha. Respóndeme de acuerdo a tu parecer.

“Si el fuego estuviera ardiendo delante de ti, Vaccha, ¿podrías saber: ‘he aquí el fuego está ardiendo frente de mí’?”

“Ciertamente sí, maestro Gotama”.

“Y si alguien te preguntara, Vaccha, ‘¿De qué depende el ardor de este fuego que está ardiendo frente de ti?’, qué le responderías?”

“Siendo preguntado de esta manera, maestro Gotama, respondería esto: ‘el ardor de este fuego que está ardiendo delante de mí, depende del pasto y de la madera.”

“Y si el fuego se estuviera extinguiendo delante de ti, Vaccha, ¿podrías saber: ‘he aquí, el fuego se está extinguiendo delante de mí’?”

“Ciertamente si, maestro Gotama."

“Y si alguien te preguntara, Vaccha, ‘Cuando este fuego se estaba extinguiendo delante de ti, ¿en qué dirección se ha ido: al este, al oeste, al norte o al sur?’ qué le responderías?”

“Esto no se aplica en este caso, maestro Gotama. El fuego ardió dependiendo del combustible del pasto y de la madera. Cuando éstos se consumen y no se encuentra más combustible, siendo sin combustible este fuego, se lo cuenta como extinguido.”

“Así también, Vaccha, el Tathagata ha abandonado cualquier agregado por el cual alguien que quisiera describirlo, podría hacerlo. Él ha destruido las raíces, hizo con ellas como si fueran trozos de una palmera desraizada, carente de las condiciones de la existencia, no está destinado a futuros surgimientos. Liberado de las clasificaciones de las formas, Vaccha, el Tathagata es profundo, ilimitado e incomprensible como el océano. El término ‘reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘tanto reaparecer como no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘ni reaparecer ni no reaparecer’ no se aplica a él.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Upasaka »

ada123123
13124
Dándose el reparo en no manchar en exceso el hilo por esta parte, más que nada...o como excepción:

Amigo Ananda, gracias por compartir...por la inspiración que aquí desprenden los Suttas y las bellas fotografías.


eq341
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Ananda
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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

Gracias amigo @Upasaka ada123123 Pero es cosa imposible que tú 'manches' un hilo ;)

Comparados con los textos de otras religiones, que reducen todo su contenido a delirantes supersticiones con seres imaginarios, el Canon Pali está jalonado por discursos de profundo significado que conducen la mente a la liberación. Es bueno darlos a conocer.

MN 74 Dighanakha Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Cueva de Jabalí de la montaña Pico de Buitre cerca de Rajagaha.

En esta ocasión, el asceta errante Dighanakha fue junto al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando estas amables y corteses palabras de bienvenida habían concluido, se paró a un lado y dijo al Bienaventurado: "Maestro Gotama, mi doctrina y mi punto de vista es este: 'nada es aceptable para mí'" [1].

"¿Será que al menos este punto de vista tuyo, Aggivessana, 'nada es aceptable para mí', es aceptable para ti?"

"Si este punto de vista mío fuera aceptable para mí, maestro Gotama, entonces también sería lo mismo, también sería lo mismo".

"Bien, Aggivessana, el mundo está lleno de gente que dice 'esto también sería lo mismo, esto también sería lo mismo' pero que, sin embargo, no abandona estos puntos de vista sino más bien, asume algunos otros puntos de vista [nuevos]. Sin embargo, son muy pocos, Aggivessana, quienes dicen 'esto también sería lo mismo, esto también sería lo mismo' y abandonan estos puntos de vista sin que asuman, por eso, algunos otros puntos de vista [nuevos].

"He aquí, Aggivessana, existen algunos ascetas y brahmanes, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'todo es aceptable para mí'. Existen otros ascetas y brahmanes, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'nada es aceptable para mí'. Y hay otros ascetas y brahmanes, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí'. Aquellos, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'todo es aceptable para mí', están cerca de la codicia, cerca de la esclavitud, cerca del deleite, cerca de la posesión, cerca del apego. Aquellos, cuya doctrina y el punto de vista es este: 'nada es aceptable para mí', están cerca de la no-codicia, cerca de la no-esclavitud, cerca del no-deleite, cerca de la no-posesión, cerca del no-apego."

Cuando se dijo esto, el asceta errante Dighanakha remarcó: "el maestro Gotama recomienda mi punto de vista. El maestro Gotama recomienda mi punto de vista."

"Aggivessana, en cuanto a la doctrina y el punto de vista de aquellos que afirman: 'algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí', el punto de vista sobre lo que es aceptable para ellos, está cerca de la codicia, cerca de la esclavitud, cerca del deleite, cerca de la posesión, cerca del apego. Pero el punto de vista sobre lo que no es aceptable para ellos, está cerca de la no-codicia, cerca de la no-esclavitud, cerca del no-deleite, cerca de la no-posesión, cerca del no-apego."

"Ahora bien, Aggisessana, el hombre sabio, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual 'todo es aceptable para mí', considera lo siguiente: 'si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista, según el cual «todo es aceptable para mí» y declaro que «sólo esto es verdad y todo lo demás es falso» entonces, puedo chocar con los otros dos: con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «nada es aceptable para mí» y con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí». Puedo chocar con estos dos y cuando hay choques, hay disputas; cuando hay disputas, hay riñas; y cuando hay riñas, hay vejación.' De esta manera, previendo por sí mismo choques, disputas, riñas y vejación, abandona aquella doctrina y punto de vista, pero tampoco asume algún otro punto de vista. Es así cómo se llega a abandonar aquellos puntos de vista y es así cómo se llega a renunciar a ellos.

"Aggisessana, el hombre sabio, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual 'nada es aceptable para mí', considera lo siguiente: 'si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista, según el cual «nada es aceptable para mí» y declaro que «sólo esto es verdad y todo lo demás es falso» entonces, puedo chocar con los otros dos: con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «todo es aceptable para mí» y con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí». Puedo chocar con estos dos y cuando hay choques, hay disputas; cuando hay disputas, hay riñas; y cuando hay riñas, hay vejación.' De esta manera, previendo por sí mismo choques, disputas, riñas y vejación, abandona aquella doctrina y punto de vista, pero tampoco asume algún otro punto de vista. Es así cómo se llega a abandonar aquellos puntos de vista y es así cómo se llega a renunciar a ellos.

"Aggisessana, el hombre sabio, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual 'algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí', considera lo siguiente: 'si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista, según el cual «algunas cosas son aceptables para mí y otras, no son aceptables para mí» y declaro que «todo esto es verdad y todo lo demás es falso» entonces, puedo chocar con los otros dos: con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «todo es aceptable para mí» y con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «nada es aceptable para mí para mí». Puedo chocar con estos dos y cuando hay choques, hay disputas; cuando hay disputas, hay riñas; y cuando hay riñas, hay vejación.' De esta manera, previendo por sí mismo choques, disputas, riñas y vejación, abandona aquella doctrina y punto de vista, pero tampoco asume algún otro punto de vista. Es así cómo se llega a abandonar aquellos puntos de vista y es así cómo se llega a renunciar a ellos.

"Ahora bien, Aggivessana, este cuerpo de la forma se compone de cuatro grandes elementos, es procreado por la madre y el padre, edificado por el arroz cocido y mazmorra, sujeto a la transitoriedad, el deterioro y la fricción, la disolución y la desintegración. El mismo debe ser considerado como transitorio, insatisfactorio, como una enfermedad, un tumor, un dardo, una calamidad, una aflicción, algo extraño, la desintegración, el vacío, el no-yo. Cuando uno considera ese cuerpo de esta manera, uno abandona el deseo por el cuerpo, la afección por el cuerpo y el servilismo al cuerpo.

"He aquí, Aggivessana, existen tres clases de sensaciones: la sensación placentera, la sensación desagradable y la sensación ni-placentera-ni-desagradable. Cuando uno experimenta una sensación placentera, no siente ni la sensación desagradable ni tampoco la ni-placentera-ni-desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación placentera. Cuando uno experimenta una sensación desagradable, no siente ni la sensación placentera ni tampoco la ni-placentera-ni-desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación desagradable. Cuando uno experimenta una sensación ni-placentera-ni-desagradable, no siente ni la sensación placentera ni tampoco la desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación ni-placentera-ni-desagradable.

"La sensación placentera, Aggivessana, es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese. La sensación desagradable también es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese. La sensación ni-placentera-ni-desagradable también es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese.

"Comprendiendo esto, el bien enseñado noble discípulo llega a estar desencantado con la sensación placentera, desencantado con la sensación desagradable y desencantado con la sensación ni-placentera-ni-desagradable. Estando desencantado, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] se libera. Cuando es liberada, llega el conocimiento: 'Esta es la liberación'. Entonces, comprende así: 'El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tuvo que hacer ha sido realizado y he aquí, no hay más futuros estados de existencia.'

"El bhikkhu, cuya mente es liberada de esta manera, Aggivessana, no toma partido ni participa en las disputas. Emplea el habla corriente en el mundo sin adherirse a él."

En esta ocasión, el Venerable Sariputta estaba de pie detrás del Bienaventurado abanicándolo y, en este momento, pensó lo siguiente: "Realmente el Bienaventurado nos está hablando acerca del abandono de aquellas cosas, mediante un conocimiento directo; realmente el Sublime nos está hablando acerca del renunciamiento a aquellas cosas, mediante un conocimiento directo." Y cuando el Venerable Sariputta consideró esto, su mente, mediante el no-apego, ha sido liberada de las contaminaciones.

Mientras que en el asceta errante Dighanakha surgió una inmaculada y pura visión del Dhamma: "Todo lo que está sujeto al surgimiento también está sujeto al cese". Y el asceta errante Dighanatha vio el Dhamma, alcanzó el Dhamma, comprendió el Dhamma, sondeó el Dhamma. Cruzó más allá de la duda, echó fuera la perplejidad, ganó la intrepidez y llegó a ser independiente de los demás en esta Dispensación del Maestro.

Entonces, dijo al Bienaventurado: "¡Magnífico, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama hubo esclarecido el Dhamma de diferentes maneras: fue como si enderezara aquello que estaba torcido, como si revelara lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido, como si sostuviera una lámpara en la oscuridad para aquellos que pueden visualizar correctamente las formas. Voy al maestro Gotama por refugio, también al Dhamma y a la Sangha de los bhikkhus. A partir de este día en adelante, que el maestro Gotama me recuerde como su discípulo laico que se fue a él por refugio de por vida".

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ada123123
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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

MN 75 Magandiya Sutta

Posteriormente, habiendo entendido cómo es el verdadero origen, desaparición, gratificación, peligro y escape de los objetos mentales, he abandonado la avidez por los placeres sensuales, he disipado la fiebre por los placeres sensuales y he morado sin sed, con una mente interiormente apacible. Y he visto a otros seres que no eran libres de la codicia por los placeres sensuales, siendo devorados por la avidez por los placeres sensuales, ardientes por la fiebre de los placeres sensuales, consentidos en los placeres sensuales, pero no les tuve envidia ni tampoco me deleitaba en esto. ¿Por qué así? Porque he aquí, Magandiya, existe un deleite separado de los placeres sensuales, separado de los perniciosos estados, que sobrepasa hasta la beatitud de los devas. Desde que encontré el deleite en esto, no tuve más envidia de lo que era inferior ni me deleitaba en aquello.

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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

MN 98 Vasettha Sutta

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"No llamo brahmán al que nace en un determinado lugar o procede de una determinada madre, ni al que lleva título de 'señor' y tiene posesiones; en cambio, al que no tiene nada y no se aferra, a ése llamo brahmán.

"Al que habiendo cortado con todas las trabas, no se atormenta, carece de temores, se ha desligado, a ése llamo brahmán.

"Al que ha cortado las cinchas, las correas, las riendas y la brida, al que se ha sacudido la vara del carro, al Buda, a ése llamo brahmán. Al que sobrelleva sin maldecir los insultos, las vejaciones y aun el encarcelamiento, con la fuerza de su paciencia y capacidad de dominarse, a ése llamo brahmán.

"Al que es manso, piadoso, íntegro, humilde, al que está adiestrado y lleva su último cuerpo, a ése llamo brahmán.

"Al que, como una gota de agua en una hoja de loto, o un grano de mostaza en la punta de un cuchillo, no se adhiere a los placeres de los sentidos, a ése llamo brahmán.

"Al que sabe por sí mismo en este mundo que ha aniquilado el sufrimiento, ha abandonado la carga y se ha desligado, a ése llamo brahmán.

"Al de sabiduría profunda, inteligente y que sabe lo que pertenece al camino y lo que no, al que ha conseguido la meta suprema, a ése llamo brahmán. Al que no se asocia ni con cabezas de familia ni con renunciantes, al que no posee hogar y tiene pocas necesidades, a ése llamo brahmán.

"Al que ha abandonado la violencia hacia todos los seres, tanto fuertes como débiles, no mata ni hace que otros maten, a ése llamo brahmán.

"A quien está sin impedimentos entre los que están impedidos, al extinto entre los abrasados por la violencia, al desapegado entre los que se apegan, a ése llamo brahmán. Al que ha dejado caer la pasión, el odio, la presunción y la hipocresía como un grano de mostaza de la punta de un cuchillo, a ése llamo brahmán. Al que habla sin acritud, con sentido, con veracidad, y sin irritar a nadie, a ése llamo brahmán.

"Al que en el mundo no toma lo que no le ha sido dado, ya sea grande o pequeño, mucho o poco, hermoso o feo, a ése llamo brahmán. Al que no suspira por lo que hay en este o en otro mundo, al desasido y desligado, a ése llamo brahmán. Al que está libre de apegos y de incertidumbres por el conocimiento de lo inmortal, a ése llamo brahmán.

"Al que ha superado el vínculo con lo malo y con lo bueno, sin dolor, sin defectos, puro, a ése llamo brahmán.

"Al que, como la luna, es inmaculado, puro, brillante y limpio, al que ha aniquilado el deleite y el devenir, a ése llamo brahmán. Al que ha atravesado este pantanal difícil y peligroso de la rueda de existencias y de la ofuscación, al que ha cruzado a la otra orilla, consigue abstracciones meditativas, permanece imperturbable y sin incertidumbre, al extinto por no tener ya apego, a ése llamo brahmán.

"Al que ha renunciado al deseo de los sentidos y ha dado el paso a la vida sin hogar, al que ha eliminado el deseo de los sentidos y el devenir, a ése llamo brahmán.

"Al que se ha desprendido del yugo humano, ha ido más allá del yugo divino, y se ha desatado de todos los yugos, a ése llamo brahmán.

"Al que se ha desprendido del agrado y el desagrado, ha enfriado [todo ardor] y carece de fundamento para más existencias, al que ha transcendido todo mundo, al héroe de la virtud, a ése llamo brahmán. Al que conoce el surgir y cesar de todos los seres, desasido, bien encaminado, iluminado, a ése llamo brahmán.

"A aquél cuyo destino no es conocido por devas, espíritus ni humanos, al que ha eliminado las corrupciones y es santo, a ése llamo brahmán.

"Al que nada posee, ni antes, ni después, ni ahora, y sin tener nada, a nada se aferra, a ése llamo brahmán.

"Al más fuerte, al excelente, al héroe de la virtud, al gran sabio, al conquistador victorioso, al imperturbable, al bañado en el pozo de la sabiduría, al Buda, a ese llamo brahmán.

"Al que conoce sus vidas anteriores, al que ve cielos e infiernos, al que ha logrado acabar con los renaceres, a ése llamo brahmán.

"En el mundo, nombre y clan son términos convencionales, atribuidos aquí y allá por mera convención.

"Los que esto desconocen, abrigan por mucho tiempo opiniones erróneas, los que esto desconocen son los que dicen: 'Por nacimiento se es brahmán'. No se es brahmán por nacimiento ni se deja de ser brahmán por nacimiento, se es brahmán por las acciones y se deja de ser brahmán por las acciones, se es ganadero por las acciones, se es artesano por las acciones, se es mercader por las acciones, se es siervo por las acciones, se es ladrón por las acciones, se es noble guerrero por las acciones, se es sacerdote por las acciones, se es rey por las acciones.

"Así es como los sabios ven la acción tal y como es, conociendo rectamente la acción y sus frutos, ven el Surgir Dependiente. El mundo se mueve por las acciones, la humanidad se mueve por las acciones, Como el eje a la rueda del carro, así están unidos los seres a sus acciones. Es por el ascetismo, la vida de santidad, el dominio de sí mismo y el entrenamiento por lo que se es brahmán. Ése es el supremo brahmán.

"Ese es el que ha terminado el ciclo de existencias, ha logrado la paz y está versado en el triple conocimiento. Así hay que comprenderlo, Vasettha, como ya lo saben Brahma y Sakka."

Dicho que hubo esto, los jóvenes brahmanes Vasettha y Bharadvaja exclamaron:

"¡Excelente maestro Gotama, excelente maestro Gotama! Vamos por refugio al maestro Gotama, a la Enseñanza y a la Comunidad de bhikkhus. Rogamos al maestro Gotama que de hoy en adelante nos considere como devotos laicos venidos a él por refugio para toda la vida."

ada123123
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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

MN 139 Aranavibhanga Sutta

Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus:

"Bhikkhus."

"Sí, venerable señor" -respondieron los bhikkhus.

Y el Bienaventurado les dijo así:

"Bhikkhus, os expondré lo que da la paz interior, escuchad con cuidadosa atención y hablaré."

"Sí, venerable señor" -respondieron los bhikkhus.

Y el Bienaventurado les dijo así:

"No tenéis que entregaros al placer de los sentidos porque es inferior, vulgar, común, innoble e inútil. Tampoco tenéis que entregaros a la práctica de la mortificación personal porque es dolorosa, innoble e inútil. Evitando ambos extremos, el Camino Medio perfectamente realizado por el Tathagata hace ver y conocer, conduce al apaciguamiento, al conocimiento superior, al despertar perfecto, al Nibbana.

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ada123123
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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

AN 3,65 Kalama Sutta

Es correcto que vosotros, Kalamas, dudéis, vaciléis... No aceptéis lo que ha sido adquirido a fuerza de oírlo repetidamente; ni lo que la tradición dice, ni el rumor, ni lo que está en las escrituras, ni lo que se supone que es cierto, ni lo que dicen los axiomas, ni los razonamientos engañosamente brillantes, ni porque tengáis propensión hacia una idea que provenga del pasado, ni lo que depende de la aparente capacidad de otros, ni porque penséis: 'el monje es nuestro maestro...'

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PD Como curiosidad, en el lugar en el que el Buda pronució este conocido sutta se erigió una estupa:

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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

MN 117 Mahacattarisaka Sutta

Allí, bhikkhus el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? En una persona de entendimiento correcto surge la intención correcta; en una persona de intención correcta surge el lenguaje correcto; en una persona de lenguaje correcto surge la acción correcta; en una persona de acción correcta surge el modo de subsistencia correcto; en una persona de modo de subsistencia correcto surge el esfuerzo correcto; en una persona de esfuerzo correcto surge la atención correcta, en una persona de atención correcta surge la concentración correcta; en una persona de concentración correcta surge el conocimiento correcto; en una persona de conocimiento correcto surge la liberación correcta. En esta forma, bhikkhus, la vía del discípulo en entrenamiento superior posee ocho factores, el Arahant posee diez factores.

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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Ananda »

Dhammapada, 5

El odio nunca se extingue por el odio en este mundo; solamente se apaga a través del amor. Tal es una antigua ley eterna.

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Monjes budistas sirven iftar para musulmanes en Bangladesh

ada123123
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 13 Abr 2022 21:03 Dhammapada, 5

El odio nunca se extingue por el odio en este mundo; solamente se apaga a través del amor. Tal es una antigua ley eterna.

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Monjes budistas sirven iftar para musulmanes en Bangladesh

ada123123
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Sādhu!

Dhammapada I :11
" Aquellos que saben que lo esencial es lo esencial
y lo no esencial es lo no esencial,
debido a su correcta visión,
perciben la esencia. "


Iti 1,26 Dana Sutta – Discurso sobre ofrendar.

Importancia del dana (practica de ofrendar o hacer caridad) en el camino budista.


Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, lo que yo he oído:

“Monjes, si los seres conocieran, como yo conozco, los frutos de dar y de compartir, no estarían disfrutando de la comida sin compartirla, ni tampoco la mancha de la tacañería obsesionaría sus corazones. Aún si se tratara del último trozo, del último bocado, ellos no comerían sin haberlo compartido, si es que habría alguien [que necesitara] recibirlo. Sin embargo, monjes, siendo que los seres no conocen, como yo conozco, los frutos de dar y de compartir, entonces ellos disfrutan de la comida sin compartirla y la mancha de la tacañería obsesiona sus corazones.”

Si los seres tan solo conocieran –como lo dijo el Gran Sabio,

Los frutos de compartir donativos, el gran resultado que esto produce,

Dejando del lado la mancha de la tacañería en sus corazones,

Haciéndolos puros, podrían saborear

El gran fruto de caridad de los nobles.

Habiendo ofrendado la comida, tanto más cuanto más digna de ello sea la persona,

Al pasar de este mundo al otro, del plano humano pasarían al cielo.

Habiendo llegado al cielo, se regocijarían y disfrutarían de los placeres sensuales.

Resultado de su altruismo, resultado de compartir.


Saludos.
eq341
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