Foro Budismo

SN 4,5 Dutiyamarapa Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Baranasi, en el Parque de los Venados en Isipatana. Estando ahí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus con estas palabras:

"Bhikkhus". - "Si, venerable señor", respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

"Yo, bhikkhus, he trascendido todas las ataduras, tanto las celestiales como humanas. Y vosotros también, bhikkhus, habéis trascendido todas las ataduras, tanto las celestiales como humanas. Salid, bhikkhus, de gira, para el beneficio de muchos pueblos, para la felicidad de muchos pueblos, movidos por la compasión por el mundo, por el bienestar, el beneficio y la felicidad de los devas y los seres humanos. No andéis entre dos por el mismo camino. Bhikkhus, enseñad el Dhamma que es agradable desde el principio, agradable en el medio y agradable al final. Explicad el espíritu y la letra de esta vida santa, completamente realizada y completamente pura. He aquí, bhikkhus, hay seres con poco polvo en sus ojos, quienes, si no escuchan el Dhamma, decaen, pero cuando sean enseñados en ella, crecerán. Y yo, bhikkhus, voy sólo a Uruvela, al asentamiento de la ciudad, con el propósito de enseñar el Dhamma."

SN 5.8 Sisupacala Sutta

En Savatthi. En aquel entonces, una mañana temprano la bhikkhuni Sisupacala se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró a Savatthi en busca de las limosnas. Después de haber caminado en Savatthi en busca de las limosnas, después de haber retornado de esa su habitual ronda de buscar comida y después de haberse alimentado, fue a la arboleda del Hombre Ciego para la morada diurna. Habiendo penetrado dentro de la arboleda del Hombre Ciego, se sentó al pie de un árbol para su morada diurna.

Entonces, el Mara, el Malvado se acercó a la bhikkhuni Sisupacala y se dirigió a ella:

“¿Cuál es el credo que apruebas, bhikkhuni?”

“No apruebo credo alguno, amigo”.

¿Bajo quién has afeitado la cabeza?
Has aparecido como una asceta
Y aún no apruebas credo alguno,
Entonces, ¿por qué deambulas como desconcertada?

[La bhikkhuni Sisupacala]

He puesto mi confianza fuera de los puntos de vista
Y fuera de los seguidores de los credos.
No apruebo sus enseñanzas
Porque no son hábiles en el Dhamma.
Pero he aquí hay uno nacido en el clan de los sakyas,
El Iluminado sin igual,
Conquistador del todo, el que subyugó al Mara,
A quien todos comparecen,
Libre y desapegado del todo,
Un visionario que ve todo.
El que ha puesto el fin al kamma,
Liberado en la extinción de las adquisiciones,
El Bienaventurado es mi Maestro:
Su Enseñanza es la que apruebo.

Entonces, el Mara, el Malvado se dio cuenta de eso: “la bhikkhuni Sisupacala me conoce”, por lo cual, triste y decepcionado desapareció de allí.

SN 5.10 Vajira Sutta

En Savatthi. En aquel entonces, una mañana temprano la bhikkhuni Vajira se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró a Savatthi en busca de las limosnas. Después de haber caminado en Savatthi en busca de las limosnas, después de haber retornado de esa su habitual ronda de buscar comida y después de haberse alimentado, fue a la arboleda del Hombre Ciego para la morada diurna. Habiendo penetrado dentro de la arboleda del Hombre Ciego, se sentó al pie de un árbol para su morada diurna.

Entonces, el Mara, el Malvado, deseando causar miedo, temblor y terror a la bhikkhuni Vajira, deseando hacerla caer de la concentración, se acercó y se dirigió a ella en verso:

¿Por quién ha sido creado este ser?
¿Dónde está el creador del ser?
¿Dónde surgió el ser?
Y, ¿dónde el ser cesa?

Entonces, a la bhikkhuni Vajira se le ocurrió el siguiente pensamiento: “¿Quién es éste que recita el verso –un ser humano o un ser no humano?” Acto seguido se le ocurrió esto: “Este es el Mara, el Malvado, quien recita el verso deseando causarme miedo, temblor y terror, deseando hacerme caer de la concentración.”

Entonces, la bhikkhuni Vajira, habiendo entendido “este es el Mara, el Malvado”, le replicó en versos:

¿Por qué asumes [la existencia del] “ser”?
¿Es este tu especulativo punto de vista, Mara?
Este es un montón de puras formaciones:
Aquí no se encuentra ser alguno.
Al igual que para llamar al ensamblaje de las partes,
Se usa la palabra “carro”,
De la misma manera cuando esos cúmulos aparecen,
Se acostumbra decir “el ser”.
Pero es que sólo la insatisfacción llega a existir,
Es la insatisfacción que está y desaparece,
Nada más que la insatisfacción llega a ser,
Y nada más que la insatisfacción cesa.

Entonces, el Mara, el Malvado se dio cuenta de eso: “la bhikkhuni Vajira me conoce”, por lo cual, triste y decepcionado desapareció de allí.

SN 22,45 Anicca Sutta

En Savatthi. “Monjes, la forma es transitoria. Lo que es transitorio es insatisfacción. Lo que es insatisfacción es no-ser. Lo que es no-ser debería ser visto tal como realmente es con la correcta sabiduría de esta manera: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’. Cuando uno mira eso tal como realmente es con la correcta sabiduría, la mente llega a estar desapasionada y se libera de las contaminaciones a través del no apego.

“Monjes, la sensación es transitoria… la percepción es transitoria… las formaciones mentales son transitorias… la conciencia es transitoria. Lo que es transitorio es insatisfacción. Lo que es insatisfacción es no-ser. Lo que es no-ser debería ser visto tal como realmente es con la correcta sabiduría de esta manera: ‘Eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’. Cuando uno mira eso tal como realmente es con la correcta sabiduría, la mente llega a estar desapasionada y se libera de las contaminaciones a través del no apego.

“Monjes, si la mente del monje llega a estar desapasionada hacia el elemento de la forma, se libera de las contaminaciones a través del no-apego. Si la mente del monje llega a estar desapasionada hacia el elemento de la sensación… hacia el elemento de la percepción… hacia el elemento de las formaciones mentales… hacia el elemento de la conciencia, se libera de las contaminaciones a través del no-apego.

“Al estar liberado, está firme; al estar firme, está contento; al estar contento, no está agitado; no estando agitado, personalmente alcanza el Nibbana. Y él entiende así: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer, ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia’”.

SN 22,87 Vakkali Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de los Bambúes cerca de Rajagaha, en el lugar donde las ardillas van en busca de la comida. Al mismo tiempo, el Venerable Vakkali estaba morando en el cobertizo del alfarero, aquejado, afligido y gravemente enfermo. Entonces, el Venerable Vakkali dijo a sus asistentes: "Id, amigos, acercaos al Bienaventurado, rendidle homenaje en mi nombre con vuestras cabezas inclinadas hacia sus pies y decidle: 'Venerable señor, el bhikkhu Vakkali está aquejado, afligido y gravemente enfermo y le rinde homenaje con su cabeza inclinada hacia sus pies'. Después decid: 'sería bueno, venerable señor, que el Bienaventurado se acercara al bhikkhu Vakkali movido por la compasión'".

"Sí, amigo", respondieron aquellos bhikkhus y se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y le entregaron el mensaje. Y el Bienaventurado consintió en silencio.

Acto seguido, el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y el hábito exterior, y se acercó al Venerable Vakkali. Y el Venerable Vakkali visualizó al Bienaventurado desde cierta distancia cuando estaba llegando y se estiró en su cama. Entonces, el Bienaventurado le dijo: "Ya es suficiente, Vakkali, no te estires más en tu cama. Allí hay unos asientos preparados y voy a sentarme allí".

Después de lo cual, el Bienaventurado se sentó en el asiento que estaba preparado para él y dijo al Venerable Vakkali lo siguiente: "Espero que lo estés soportando bien, Vakkali, espero que te encuentres mejor. Espero que tu sensación penosa esté disminuyendo y no incrementándose, y que esta disminución es la que se puede discernir y no su incremento".

"Venerable señor, no lo estoy soportando bien ni me encuentro mejor. Una fuerte sensación penosa se está incrementando en mí y no disminuyendo, y este incremento es el que se puede discernir y no su disminución".

"Espero, Vakkali, que no estás turbado por remordimiento y pesar algunos".

"En efecto, venerable señor, tengo bastante remordimientos y pesares".

"Espero, Vakkali, que no tienes nada que reprocharte con respecto a la virtud".

"No tengo nada que reprocharme, venerable señor, con respecto a la virtud".

"Entonces, Vakkali, si no tienes nada que reprocharte con respecto a la virtud, ¿por qué estás turbado por remordimiento y pesar?".

"Por mucho tiempo, venerable señor, quise poder ver al Bienaventurado pero no estaba de suficiente buena forma para hacerlo".

"Es suficiente, Vakkali, ¿por qué quieres ver este desagradable cuerpo? Alguien que ve el Dhamma me ve a mí; alguien que me ve a mí, ve el Dhamma. Verdaderamente viendo el Dhamma, uno me ve a mí; viéndome a mí uno ve el Dhamma.

SN 22,94 Puppha Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, yo no disputo con el mundo; más bien, es el mundo que disputa conmigo. El proponente de este Dhamma no disputa con nadie en el mundo. De aquello de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que no existe, yo también digo que eso no existe. Y de aquello de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que existe, yo también digo que eso existe.

“Y, ¿qué es aquello, bhikkhus, de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que no existe y de lo cual yo también digo que no existe? La forma que es permanente, estable, eterna y no sujeta a cambio: esto es aquello de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que no existe y de lo cual yo también digo que no existe. La sensación… La percepción… Las formaciones mentales… La conciencia que es permanente, estable, eterna y no sujeta a cambio: esto es aquello de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que no existe y de lo cual yo también digo que existe.

“Esto es bhikkhus, aquello de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que no existe y de lo cual yo también digo que no existe.

“Y, ¿qué es aquello, bhikkhus, de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que existe y de lo cual yo también digo que existe? La forma que es transitoria, insatisfactoria y sujeta a cambio: esto es aquello de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que existe y de lo cual yo también digo que existe. La sensación… La percepción… Las formaciones mentales… La conciencia que es transitoria, insatisfactoria y sujeta a cambio: esto es aquello de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que existe y de lo cual yo también digo que existe.

“Esto es bhikkhus, aquello de lo cual los sabios en el mundo están de acuerdo que existe y de lo cual yo también digo que existe.

“He aquí, bhikkhus, hay fenómenos mundanos en el mundo, a los cuales el Tathagata ha despertado y los ha penetrado. Habiendo hecho esto, lo explica, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo desglosa, lo analiza y lo dilucida.

“Y, ¿cuáles son, bhikkhus, aquellos fenómenos mundanos en el mundo, a los cuales el Tathagata ha sido despertado y los ha penetrado? La forma, bhikkhus, es un fenómeno mundano, al cual el Tathagata ha despertado y lo ha penetrado. Habiendo hecho eso, lo explica, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo desglosa, lo analiza y lo dilucida. Cuando el mismo ha sido así explicado, enseñado, proclamado, establecido, desglosado, analizado y dilucidado por el Tathagata, y [aún así] hay alguien que no conoce y no ve, ¿qué más puedo hacer yo con aquel tonto mundano, ciego y carente de visión que no conoce y no ve?

“La sensación… La percepción… Las formaciones mentales… La conciencia, bhikkhus, es un fenómeno mundano, al cual el Tathagata ha despertado y lo ha penetrado. Habiendo hecho eso, lo explica, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo desglosa, lo analiza y lo dilucida. Cuando el mismo ha sido así explicado, enseñado, proclamado, establecido, desglosado, analizado y dilucidado por el Tathagata, y [aún así] hay alguien que no conoce y no ve, ¿qué más puedo hacer yo con aquel tonto mundano, ciego y carente de visión que no conoce y no ve?

“Bhikkhus, al igual que un loto azul, rojo o blanco nace del agua y crece en el agua, pero una vez surgido en la superficie permanece sin ser manchado por el agua, así también el Tathagata ha nacido en el mundo y ha crecido en el mundo, pero habiendo superado el mundo, permanece sin ser manchado por el mundo.”

SN 22,95 Phenapindupama Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Ayojjha en la orilla del río Ganges. Estando ahí se dirigió a los bhikkhus con estas palabras:

"Bhikkhus, imaginad una gran burbuja de la espuma flotando en este río Ganges y a un hombre de buena vista que la estuviese inspeccionando, ponderando e investigando cuidadosamente. A este hombre la burbuja de espuma le parecería vacía, hueca e insubstancial. Porque, ¿qué sustancia puede haber en una burbuja de espuma? Así también, bhikkhus, cualquier clase de forma que pudiese haber, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, si el bhikkhu la inspecciona, pondera e investiga cuidadosamente, debería parecerle vacía, hueca e insubstancial. Porque ¿qué sustancia puede haber en la forma?

"Imaginad además, bhikkhus, que en el otoño, mientras estuviese lloviendo y unas grandes gotas de lluvia estuviesen cayendo, y una burbuja de agua apareciese en la superficie para romperse luego, un hombre de buena vista la estuviera inspeccionando, ponderando e investigando cuidadosamente. A este hombre, la burbuja del agua le parecería vacía, hueca e insubstancial. Porque, ¿qué sustancia puede haber en una burbuja de agua? Así también, bhikkhus, cualquier clase de sensación que pudiese haber, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, si el bhikkhu la inspecciona, pondera e investiga cuidadosamente, debería parecerle vacía, hueca e insubstancial. Porque ¿qué sustancia puede haber en la sensación?

"Imaginad además, bhikkhus, que en el último mes de la época calurosa, durante la luna alta apareciese un trémulo espejismo y un hombre de buena vista lo estuviera inspeccionando, ponderando e investigando cuidadosamente. A este hombre, el espejismo le parecería vacío, hueco e insubstancial. Porque, ¿qué sustancia puede haber en un espejismo? Así también, bhikkhus, cualquier clase de percepción que pudiese haber, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, si el bhikkhu la inspecciona, pondera e investiga cuidadosamente, debería parecerle vacía, hueca e insubstancial. Porque ¿qué sustancia puede haber en la percepción?

"Imaginad además, bhikkhus, a un hombre que necesita el duramen, busca el duramen y, recorriendo en busca del duramen, entra en el bosque con una afilada hacha. Entonces, si él visualizara el tronco de un gran árbol de plátano, fuerte, joven, sin médula alguna creciendo en su interior, lo cortaría de las mismas raíces, cortaría su corona y desenrollaría el rollo y, al desenrollar una capa del rollo tras otra, no encontraría ni siquiera la albura, por no hablar del duramen. Y si un hombre de buena vista estuviera inspeccionando, ponderando e investigando cuidadosamente este tronco del árbol de plátano, le parecería vacío, hueco e insubstancial. Porque, ¿qué sustancia puede haber en un tronco del árbol de plátano? Así también, bhikkhus, cualquier clase de formaciones mentales que pudiese haber, sea del pasado, futuro o presente, internas o externas, burdas o sutiles, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, si el bhikkhu las inspecciona, pondera e investiga cuidadosamente, deberían parecerle vacías, huecas e insubstanciales. Porque ¿qué sustancia puede haber en las formaciones mentales?

"Imaginad además, bhikkhus, a un mago o al aprendiz de mago que despliega sus ilusiones mágicas en medio de la calle, y a un hombre de buena vista que lo estuviera inspeccionando, ponderando e investigando cuidadosamente. A este hombre, las ilusiones mágicas le parecerían vacías, huecas e insubstanciales. Porque, ¿qué sustancia puede haber en las ilusiones mágicas? Así también, bhikkhus, cualquier clase de conciencia que pudiese haber, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, si el bhikkhu la inspecciona, pondera e investiga cuidadosamente, debería parecerle vacía, hueca e insubstancial. Porque ¿qué sustancia puede haber en un estado de conciencia?

"Viendo eso, el instruido noble discípulo experimenta desafecto hacia la forma, desafecto hacia la sensación, desafecto hacia la percepción, desafecto hacia las formaciones mentales y desafecto hacia la conciencia. Experimentando desafecto, llega a estar desapasionado. Mediante el desapasionamiento su mente se libera. Y cuando es así liberado, le llega este conocimiento: 'ésta es la liberación'. Y entiende así: 'el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que debería hacerse ha sido realizado y he aquí que no hay futuros estados de existencia'".

SN 22,99 Gaddulabaddha Sutta

En Savatthi. "Bhikkhus, este samsara no tiene un comienzo detectable. Su primer momento no es discernible para los seres itinerantes y errabundos, obstruidos por la ignorancia y encadenados por la avidez.

"He aquí, bhikkhus, llegará el tiempo en que el gran océano se secará, evaporará y dejará de existir, pero aún -lo declaro- esto no será el fin de la insatisfacción para aquellos seres itinerantes y errabundos, obstruidos por la ignorancia y encadenados por la avidez.

"He aquí, bhikkhus, llegará el tiempo en que Sineru -el rey de las montañas- se quemará, perecerá y dejará de existir, pero aún -lo declaro- esto no será el fin de la insatisfacción para aquellos seres itinerantes y errabundos, obstruidos por la ignorancia y encadenados por la avidez.

"He aquí, bhikkhus, llegará el tiempo en que la gran tierra se quemará, perecerá y dejará de existir, pero aún -lo declaro- esto no será el fin de la insatisfacción para aquellos seres itinerantes y errabundos, obstruidos por la ignorancia y encadenados por la avidez.

"Imaginad, bhikkhus, a un perro atado con una correa a un fuerte poste o pilar, de manera tal que sólo pudiese correr y girar en torno de este poste o pilar. De la misma manera, el no instruido mundano que no busca a los nobles, ni es hábil en el Dhamma, que no busca a las personas superiores, ni es hábil en el Dhamma, considera la forma como el ser, o el ser como el que posee forma, la forma como en el ser o el ser como en la forma. Además, él considera la sensación como el ser... la percepción como el ser... las formaciones mentales como el ser... la conciencia como el ser, o el ser como el que posee la conciencia, la conciencia como en el ser o el ser como en la conciencia. Él simplemente corre y gira en torno de la forma, en torno de la sensación, en torno de la percepción, en torno de las formaciones mentales y en torno de la conciencia. Y, siendo que corre y gira en torno a ellos, no es libre de la forma, no es libre de la sensación, no es libre de la percepción, no es libre de las formaciones mentales y no es libre de la conciencia. No es libre del nacimiento, el deterioro ni de la muerte; no es libre del dolor, el lamento, la pena, el desagrado no de la desesperanza; no es libre de la insatisfacción, lo declaro.

"Pero el instruido noble discípulo que busca a los nobles y es hábil en el Dhamma, que busca a las personas superiores y es hábil en el Dhamma, no considera la forma como el ser, o el ser como el que posee forma, la forma como en el ser ni el ser como en la forma. Además, no considera la sensación como el ser... la percepción como el ser... las formaciones mentales como el ser... la conciencia como el ser, o el ser como el que posee la conciencia, la conciencia como en el ser ni el ser como en la conciencia. Él no corre más ni gira en torno de la forma, en torno de la sensación, en torno de la percepción, en torno de las formaciones mentales ni en torno de la conciencia. Y, siendo que no corre más ni gira en torno a ellos, es libre de la forma, es libre de la sensación, es libre de la percepción, es libre de las formaciones mentales y es libre de la conciencia. Es libre del nacimiento, del deterioro y de la muerte; es libre del dolor, el lamento, la pena, el desagrado y de la desesperanza; es libre de la insatisfacción, lo declaro".

AN 4.65 Rupa Sutta

"Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de personas en el mundo. ¿Cuáles cuatro? 1. Quien juzga en base a la forma, cuya creencia se basa en la apariencia. 2. Quien juzga basado en el habla, cuya creencia se basa en la elocuencia. 3. Quien juzga en base a un entrenamiento riguroso, cuya creencia se basa en la mortificación. 4. Alguien que juzga en base al Dhamma, cuya fe se basa en el Dhamma. Estos son los cuatro tipos de personas que existen en el mundo”.

Los que juzgan por las apariencias ,y los que se dejan llevar por una voz, están llenos de deseo y codicia; esa gente simplemente no entiende.

Sin saber lo que hay dentro, ni ver lo que hay fuera, el necio obstruido por todos lados, se deja llevar por una voz.

Sin saber lo que hay dentro, pero viendo lo que hay fuera, viendo el fruto externo, también se deja llevar por una voz.

Comprendiendo lo que hay dentro y viendo lo que hay fuera, viendo sin obstáculos, no se deja llevar por una voz.

[Nota: Los primeros, al parecer, son aquellos que tienen fe en un maestro espiritual debido a su impresionante forma física (rūpa), es decir, su buena apariencia. Los segundos son aquellos cuyas creencias se basan en un lenguaje impresionante (ghosa , quizás "voz", una voz dulce y tranquilizadora); el tercero, aquellos cuya fe se basa en el riguroso entrenamiento del maestro (lūkha; Mp da el ejemplo de usar túnicas toscas y cuencos toscos); y el cuarto, aquellos que tienen fe en el maestro debido a sus enseñanzas (dhamma). Mp dijo que una de cada 100.000 personas basa su fe en las enseñanzas del maestro.]

SN 35,28 Adittapariyaya Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Gaya, en la Cabeza de Gaya, junto a un grupo de mil bhikkhus. Estando ahí, se dirigió a ellos con estas palabras:

“Bhikkhus, todo está ardiendo. ¿Y qué es este 'todo' que está ardiendo?

“El ojo está ardiendo, las formas están ardiendo, la conciencia del ojo está ardiendo, el contacto del ojo está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte, con las penas, lamentos y dolores, con angustia y desesperación, declaro yo.

“El oído está ardiendo... La nariz está ardiendo… La lengua está ardiendo... El cuerpo está ardiendo... La mente está ardiendo, las ideas están ardiendo, la conciencia de la mente está ardiendo, el contacto de la mente está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; está ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte, con las penas, lamentos y dolores, con angustia y desesperación, declaro yo.

“Bhikkhus, viendo esto, el bien instruido noble discípulo siente hastío por el ojo, por las formas, por la conciencia del ojo, por el contacto del ojo y por toda sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable. Siente hastío por el oído... Siente hastío por la nariz... Siente hastío por la lengua... Siente hastío por el cuerpo... Siente hastío por la mente, por las ideas, por la conciencia de la mente, por el contacto de la mente y por toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable.

“Y experimentando hastío, se vuelve desapasionado. Mediante el desapasionamiento, [su mente] es liberada. Cuando es liberado, aparece en él este conocimiento: ‘Ésta es la liberación’. Entonces entiende que ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido realizada, la tarea ha culminado. No queda más nada por delante’”.

Esto dijo el Bienaventurado y aquellos bhikkhus fueron elevados y se deleitaron en sus palabras.

Y durante este discurso, las mentes de estos mil bhikkhus fueron plenamente liberadas de las contaminaciones a través del no-apego.