Ananda escribió: ↑08 Mar 2022 21:37
el Buda dijo que en el mundo es posible encontrar personas físicamente sanas, pero mentalmente sanas son difíciles de encontrar. ¿Te suena qué sutta podría ser?
Saludos estimado amigo
...quizás éste aceptó textualmente bajo esas palabras encontrarse, recogerse específicamente en un Sutta.
Opinar que a
grosso modo se pudieran encontrar a lo largo del Canon Pali.
Sin acaso saber porqué encontrar relación con una de las "divinas" metáforas de la cosmología aplicadas en la antigua India; una de las variadas y usadas por el Maestro, Buddha respecto a... Mara.
"Aquel que vive apegado a los placeres,
con los sentidos exacerbados
y sin moderación en la comida, indolente o inactivo,
Mara lo derriba, como el viento derriba el árbol débil".
Dhammapada Cap.I V. 7
En linea a este replanteamiento seguir al hilo.
La traducción del tailandés Ven. Thanissaro Bhikkhu sobre el libro recopilatorio de las escasas charlas del Ven Ajaan Funn Acāro : "Ven y mira":
"Ser una persona es ser una Māra"
Wat Tham Khaam
Sakon Nakorn, Tailandia
15 de junio de 1972
"Cuando ves estas cuatro nobles verdades, es cuando realmente te conviertes en monje. Si no los ves, entonces no importa cuánto más puedas saber, todo es solo conocimiento de libros. Pero una vez que ves las cuatro nobles verdades, ves el Dhamma. Ya no puedes seguir viviendo en este mundo. ¿Para qué vivirías? No habría nada en absoluto que ganarías. Piénsalo. Nacimiento y envejecimiento: No son más que sufrimiento.
El nacimiento es sufrimiento. Cuando te levantas en el vientre de tu madre, es doloroso, como expliqué anoche. Cuando te vuelves viejo, desgastado y decrépito, es otro montón de sufrimiento. Eso hace dos montones. Los dolores y las enfermedades son un tercer montón de sufrimiento. Y luego está el cuarto: la muerte. Sufres hasta el punto en que tienes que morir. No puedes vivir más en este mundo.
La mayoría de las personas no hacen el esfuerzo de contemplar cómo escapar de estos sufrimientos. Simplemente siguen dando vueltas, buscando más sufrimiento, buscando estatus, buscando riqueza, buscando algo de lo que depender, buscando un lugar para vivir. Construyen esto y aquello, construyen casas, construyen mansiones: solo buscan sufrimiento. El Buda no construyó. Lo soltó, porque había visto a través de estas cosas que conducen a enormes sufrimientos, sufrimientos más allá de toda medida.
Todos nuestros sufrimientos: Él no dijo que el sufrimiento residía en la falta de estatus, o en no tener hogar o en no tener riquezas. Estos no eran lo que él identificaba como sufrimiento. En cambio, dijo: “ Idaṁ kho pana bhikkhave dukkhaṁ ariya-saccaṁ: Escuchen, monjes, esta es la verdad del sufrimiento. Jātipi dukkhā: El nacimiento es sufrimiento. Jarāpi dukkhā: Envejecer es sufrir. La enfermedad es sufrimiento. Maraṇampi dukkhaṁ:La muerte es sufrimiento”. Todos estos son montones de sufrimiento. Estas son cosas que todos experimentamos, todos y cada uno de nosotros, sin excepción. Ya sea que tenga un alto estatus o no, ya sea blanco o negro, así son las cosas con este bulto, este cuerpo. No puede ser de otra manera. Tiende al nacimiento, tiende al envejecimiento, tiende a la enfermedad, tiende a la muerte: tiende al sufrimiento.
Entonces, cuando surge la enfermedad, cuando tenemos un dolor en la cabeza, o dondequiera que estén los dolores y molestias, el Dhamma nos advierte. Decimos que la cabeza es nuestra, pero ¿cómo puede ser nuestra? Concéntrate y examínalo cuidadosamente hasta que lo entiendas. ¿Por qué te pasa eso en la cabeza? ¿Por qué no puedes decirle qué hacer? ¿Por qué no puedes ejercer un control total sobre él?
Siendo este el caso, no es realmente tuyo. Tiende a la enfermedad. Cuando nacemos, asumimos que no tenemos ninguna enfermedad. Los médicos nos dicen que las enfermedades vienen de tal o cual cosa de afuera, pero las enseñanzas de Buda nos hablan de las enfermedades que ya llenan el cuerpo hasta cada poro.
¿Por qué dicen eso? Cakkhu-rogo: El ojo tiene sus enfermedades. Sota-rogo: El oído tiene sus enfermedades. Hay enfermedades en el oído. Ghāna-rogo: enfermedades de la nariz . Jivhā-rogo: enfermedades en la lengua. Kāya-rogo: enfermedades en el cuerpo. Mano-rogo: enfermedades en el corazón—angina, opresión en el corazón, el corazón cuando está agrandado o sus válvulas tienen fugas. Piénsalo. Hattha-rogo: enfermedades en las manos. Pāda-rogo: enfermedades en los pies. Se topan con esto o aquello, se raspan, se cortan y sangran. Eso es una enfermedad. ¿Lo ves? Kesa-rogo:enfermedades en el cabello de tu cabeza. Se cae o te pica el cuero cabelludo. Nakha-rogo: enfermedades en las uñas. Danta-rogo: enfermedades en los dientes. Se devoran con la descomposición; se mueven y se sueltan. Taca-rogo: enfermedades de la piel. Cada parte del cuerpo tiene sus enfermedades y disfunciones. Maṅsa-rogo: Los músculos tienen sus enfermedades. Se duelen y se tuercen. Nhāru-rogo : Los tendones tienen sus enfermedades, ¿qué dices a eso? Todo puede enfermarse y funcionar mal. Aṭṭhi-rogo : Los huesos tienen sus enfermedades. Aṭṭhimiñja-rogo: La médula ósea tiene sus enfermedades.
Así que piénsalo. Hay enfermedades, hay mal funcionamiento en todo el cuerpo. No puedes encontrar una sola parte que no tenga sus enfermedades, simplemente que no han salido de su escondite y se han portado mal. Hay enfermedad hasta en cada poro. El Buda dijo que el cuerpo mismo está hecho de gérmenes.
Esto es lo que obtenemos cuando venimos a vivir a este mundo. Por eso el Buda nos enseñó a querer salir del mundo, por eso estableció los principios de generosidad, virtud y meditación, o virtud, concentración y discernimiento. Él enseñó la religión para que pudiéramos contemplar y ver estas cuatro nobles verdades. Cuando veamos estas cuatro nobles verdades, no seremos engañados por el mundo. Podremos escapar de él.
Es realmente desalentador cuando lo piensas. No importa a dónde vayas en el mundo, no hay nada que realmente puedas ganar. Decimos que obtenemos esto o ganamos aquello, pero estas cosas en realidad no se quedan. Así son ellos.
El Buda enseñó la virtud, la concentración y el discernimiento. Cuando observamos los preceptos, no creamos animosidad ni peligro. Nuestros pensamientos, palabras y acciones están compuestos y en buen orden. No creamos ningún daño, grande o pequeño. Cuando no hay daño, grande o pequeño, no creamos animosidad. Eso nos libera del peligro y del sufrimiento. Es porque nuestros corazones en este momento no tienen virtud que nos encontramos en peligro, como vemos a nuestro alrededor.
Los “mensajeros celestiales” nos advierten constantemente. Si nos sentamos por mucho tiempo, dan su advertencia. Si nos paramos por mucho tiempo, caminamos por mucho tiempo, nos acostamos por mucho tiempo, ellos dan su advertencia. No importa cuál sea nuestra postura, nos advierten: “dolor, dolor, dolor, dolor, dolor”, pero no escuchamos. Estos son montones de dolor, pero no escuchamos. Cuando hay molestias y dolores por estar sentado mucho tiempo, cambiamos de posición. Seguimos postergando las cosas para más adelante, pero si seguimos esa estrategia, llegaremos al punto en que se agote. Esa es la forma en que está. Si nos acostamos durante mucho tiempo, vuelve a haber dolor. Intente acostarse durante todo el día o toda la noche; es doloroso, sin importar de qué manera se acueste. Te das la vuelta de este lado, te das la vuelta de aquel, pero sigues encontrándote con el dolor por todas partes. Si caminas mucho tiempo, vuelve a haber dolor. De pie durante mucho tiempo, hay dolor de nuevo. Cada postura es dolorosa. Es por eso que el cuerpo se llama un montón de sufrimiento.
No es ni grande ni pequeño, el sufrimiento. No está en todas las diferentes cosas materiales. Es sólo en este cuerpo que hay sufrimiento. Por grande o pequeño que sea, es solo nuestro cuerpo: un codo de ancho, una braza de largo, un palmo de espesor. Ese es nuestro montón de sufrimientos: ni grandes ni pequeños. Sólo sube hasta la cabeza, baja hasta los pies, de atrás hacia atrás, a la derecha hasta el brazo derecho, a la izquierda hasta el brazo izquierdo, hacia delante hasta el pecho. Eso es todo, las fronteras de nuestro sufrimiento. El Buda enseñó su Dhamma y Vinaya aquí mismo. Él colocó la religión aquí mismo: el infierno está aquí mismo; los caminos y sus fructificaciones están colocados aquí, para que podamos separar las cosas y hacer nuestra elección.
Hacemos eso sentándonos en concentración y contemplando aquí mismo. La concentración es una mente establecida firmemente, establecida constantemente, establecida verticalmente. No vacila de acuerdo con los caminos del mundo (loka-dhamma). Es genuino y constante. En cuanto a la liberación (nibbāna), eso es realmente constante y, hablando de liberación, no está en el cielo. También se encuentra aquí.
De modo que la concentración es una mente firmemente establecida. El discernimiento es el conocimiento completo de los asuntos de fabricación (saṅkhāra). ¿Y qué es lo que fabrica, lo que da origen al devenir y al nacimiento? ¿Al kamma, la animosidad y el peligro? ¿Qué es lo que va a estas cosas? Nosotros somos los que les damos origen. Eso es lo que ve el discernimiento. Necesita un conocimiento completo de la fabricación para que cuente como discernimiento. El problema es que estamos engañados por la fabricación. Es por eso que hay tantos problemas y sufrimientos a medida que desarrollamos el devenir y el nacimiento, acumulamos kamma, animosidad y toda clase de peligros.
Entonces, cuando escuches esto, opanayiko , tráelo hacia adentro y pregúntate: ¿Es esto lo que quieres, toda esta muerte? ¿Hay alguien que realmente lo quiera? Nadie en absoluto No queremos estar enfermos sin médicos ni medicinas. Y, sin embargo, seguimos alimentando estas cosas que pertenecen a Māra: las Māras de los agregados, las Māras de la corrupción, las Māras de las fabricaciones mentales, las Māras de la muerte. No importa cuánto tratemos de nutrirlos y protegerlos, no están bajo el control de nadie, de nadie en absoluto. Así son las cosas.
Por eso todos debemos contemplar estas cosas, para separarlas y hacer nuestra elección. Hemos logrado nacer, pero ¿quién es el que nace? Descubriremos que somos nosotros los que nacemos. Si no nacemos, ¿de dónde vendrán estas cosas? Si no nacemos, ¿de dónde vendrá el envejecimiento? Cuando no haya envejecimiento, ¿de dónde vendrá la enfermedad? Cuando no haya enfermedad, ¿de dónde vendrá la muerte? Cuando no haya muerte, ¿de dónde vendrá el sufrimiento?
Siéntate en concentración para que sea constante. Por el momento, aún no es constante. Está el nacimiento y luego está el envejecimiento, luego está la enfermedad. Cuando hay enfermedad, entonces hay muerte. Cuando hay muerte, entonces hay sufrimiento, dando vueltas en los ciclos de deambular (saṁsāra)sin llegar nunca a un final. ¿Cuántos eones? Innumerables nacimientos. ¿Durante cuántos estados del devenir te has preocupado por esto y aquello? Vienes a este mundo solo, pero luego te preocupas por lo que le sucederá a esta persona oa aquella. Te atas a ti mismo. Intenta encontrar una salida, ¿y qué si te mata? ¿Qué tiene de malo encontrar una salida? ¿A qué sigues apegado? ¿De qué sigues enamorado? ¡Intenta ser más decidido! Venimos a este mundo solos y nos vamos solos. Entonces, ¿quién es el que muere? ¿Qué nos lleva de vuelta al nacimiento? ¡Termine con eso! Desarrolla tu bondad. Eso es mejor que morir en un montón de sufrimiento. Mejor que morir de preocupaciones, morir en la soga. 1 Intenta morir fuera de la soga. Eso es lo que es realmente bueno. No te amarres.
Todo viene de la mente, fabricando la idea de que “Esto es mío, eso es mío, esta propiedad es mía, este dinero, estas posesiones son mías, esta ropa es mía, estas casas son mías, estos hijos y nietos son míos”: nada sino “yo” y “mío”.
Para acercarse aún más: "Estos ojos son míos, estos oídos son míos, esta nariz es mía, esta lengua es mía, este cuerpo es mío, esta mente es mía", pero nada de eso es verdad. ¿Cómo podría ser tuyo? ¿Cómo puedes depender de cualquiera de estas cosas por mucho tiempo? Ni siquiera puedes llevar tu cuerpo contigo. Si estas cosas fueran realmente tuyas, ¿tendrías los ojos llorosos? ¿Quieres que tus oídos se vuelvan sordos? Tu nariz. Tu cuerpo: ¿Te gustaría que tuviera dolor? ¿Quieres que se caliente demasiado o que se enfríe demasiado? Si realmente fuera tuyo, no harías ninguna de estas cosas. Así que contempla esto. No se deje engañar y encaprichar. Este cuerpo es el cuerpo de Māra, los Māras de los agregados.
Los Māras de los agregados no son otra cosa: son forma, sentimientos, percepciones, fabricaciones, conciencia. Estos son los Māras de los agregados. La forma es tu cuerpo sentado justo aquí. Los sentimientos son sentimientos de placer o dolor. Las percepciones son etiquetas y significados. Las fabricaciones son pensamientos que juntas. La conciencia es conciencia. Todas estas cosas son Māras.
El Buda enseñó que los Māras no bajan del cielo, que no viven en selvas ni en pueblos. La gente tiene miedo de Māras, pero ¿de qué tienen miedo? ¿Y dónde están estos Māras? La gente simplemente dice, “Māra”, pero ¿qué clase de ser es? Nada más que personas. Cuando estamos en el útero, ya somos Māras. Cuando salen los Māras, son personas. ¿Qué dices a eso? Los maras son seres humanos. Cuando una persona está en un útero hinchado, ya es un Māra. 2 Cuando sale, es una persona, ¿no? Ser una persona es ser un Māra, un Māra de los agregados: el agregado de la forma, el agregado del sentimiento, el agregado de la percepción, el agregado de las fabricaciones, el agregado de la conciencia. Todos son Māras. Contémplalos para que no te encapriches o te engañes con ellos.
En el Saṁvega Gāthā cantamos todas las mañanas, decimos, Rūpaṁ aniccaṁ: La forma es inconstante. Piénsalo. Vedanā aniccā: Los sentimientos son inconstantes. Verlos de esa manera. Saññā aniccā: Las percepciones y las etiquetas son todas inconstantes. Saṅkhārā aniccā: Todas las fabricaciones son inconstantes. Viññāṇaṁ aniccaṁ: ¿ Cuándo es constante la conciencia? Primero es una cosa y luego es otra. Puede ser todo tipo de cosas, conciencia. Tenemos que separar las cosas. Y cuando vemos estas cosas de esta manera, ¿cómo podemos decir que son nosotros mismos?
Esto nos lleva a la segunda ronda: todo lo que es inconstante es no-yo, es anattā . Rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā. Todos son no-yo. Tenemos que centrarnos en contemplarlos así. ¿Por qué verlos como a uno mismo? Tienden a la enfermedad. ¿Por qué tienden a la enfermedad? ¿Por qué tienden al envejecimiento? ¿Por qué tienden a la muerte? Ellos no son uno mismo. Así que concéntrate en verlos.
Cuando los contemples, podrás dejar de lado los puntos de vista de identidad propia, la incertidumbre sobre el cuerpo y el mundo, andar a tientas, diciendo que este es tu hijo, ese es tu esposo, esa es tu esposa, ese es tu hermano o hermana —o andar a tientas diciendo que la virtud está ahí, el Dhamma está ahí. Puedes dejar de andar a tientas. Ves las cosas clara y distintamente dentro de ti.
Puede que no lo creas, pero estas son las enseñanzas de Buda. Entonces, ¿por qué sigues obsesionado con el cuerpo? ¿Por qué sigues enamorado del mundo? ¡Enfócate en! ¿Todavía estás engañado? El Dhamma nos advierte para que sepamos y veamos esto. Como yo: estoy enfermo, ¿lo ves? Cada vez es más difícil moverse. Hay dolores por todas partes. Trate de saber estas cosas.
Entonces, para ver si estas cosas son ciertas, siéntate y medita para observarlas. Ponte en posición. Tomen lo que han escuchado y aplíquenlo dentro de ustedes, para que puedan saber y ver por ustedes mismos. Ya lo he explicado, así que siéntate y mira dentro. Mirar dentro. Ya sea que haya dolor o no, siéntate y obsérvalo. No tendrá que ser largo, solo 30 minutos. Intenta poner el hilo en la aguja. Habéis escuchado, así que tratad de saberlo y verlo por vosotros mismos. Hazlo con seguridad. ¿El sufrimiento es cierto o no es cierto? ¿Las cosas realmente mueren? ¿Qué muere?
Enfócate en meditar. Ya lo has contemplado. Meditar y contemplar. Separa las cosas dentro de tu mente. Entra en concentración. Repite " Buddho, Dhammo, Saṅgho" para ti mismo. Luego cierra los ojos, cierra la boca y concéntrate en observar tu mente, observar tu cuerpo: eso es todo lo que tienes. Cuando naces, es solo este cuerpo, esta mente. Eso es todo.
Este cuerpo, cuando está sin conciencia, Niratthaṁ va kaliṅgaraṁ: Es como un trozo de leña. No hay nada en ello, nada de sustancia o esencia. Pero por el momento, todavía hay conciencia a cargo. Todavía puede hablar, ir y venir y hacer todo tipo de cosas. Cuando está desprovisto de conciencia, es como un tronco de madera. No puede hacer nada en absoluto. Su boca es como la boca de un horno. Sus mazorcas son como mazorcas de maíz. Simplemente permanecen inmóviles. Los ojos son como los ojos de una patata. No sirven para nada. Contempla esto. Cuando ya no hay conciencia, las piernas, los pies y las manos no pueden hacer nada. No sienten dolor. Cuando los pones en un fuego de cremación, no reaccionan. No gimen ni se quejan.
Así que vuélvete y mira la conciencia. ¿En qué nivel está? Míralo para ver si está en el nivel de la sensualidad, el nivel de la forma o el nivel de la falta de forma. El nivel de sensualidad es donde viaja en imágenes, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles. Estos vienen en dos tipos. Cuando la mente es torpe, está en los niveles de privación. Cuando la mente es clara y brillante, está en los niveles de los seis cielos sensuales. Ya he explicado estas cosas en el pasado. No importa cuál sea el nivel, dondequiera que haya nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, hay sufrimiento y estrés.
Así que concéntrate en el nivel de la forma. No envíes la mente a ningún otro lado. Cuando veas que la forma del cuerpo no tiene esencia, puedes dejarlo ir. Cuando sueltas la forma, no queda nada más que lo informe, nada más que la mente en uno: Ese es el nivel de los Brahmās. Todo está vacío. Cuando ves que eso es verdad, te das cuenta de que tampoco tiene esencia. es inconstante Ahí es cuando puedes terminar con eso. Cuando veas que todos los niveles del devenir son inconstantes, entonces podrás desvincularte.
El problema radica en nuestros apegos. ¿A qué te aferras todavía en este momento? No tienes que preocuparte por el pasado o el futuro. Concéntrate en el momento presente para ver si la mente está experimentando placer o dolor. ¿Es oscuro o es brillante? Mira lo que está pasando. ¿Es experimentar placer o dolor? Esta sensibilidad interna es en lo que puedes confiar. Nadie más puede crearlo por ti. Tiene que surgir dentro de ti.
Así que sigue mirando. Cualquier sonido que escuches en el bosque no te hará daño. Prometo. No tienes que preocuparte. Solo vigila tu mente."
* Notas:
1. Este es un juego de palabras, en el que la palabra tailandesa huang (tono bajo) puede significar "preocupado" o "soga".
2. Este es otro juego de palabras, en el que maan —un homónimo de Māra en tailandés— significa “hidropesía”.
SN 4:25:
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El Buda, recientemente iluminado, es tentado por las hijas de Mara (el Malvado).
[25]"Entonces las hijas de Mara —Tanha, Arati y Raga— se acercaron al Malvado y se dirigieron a él en verso:
“¿Por qué estás desanimado, padre?
¿Quién es el hombre que te aflige?
Nosotras vamos a capturarlo con el lazo de la codicia,
Como ellos capturan a los elefantes salvajes.
Vamos a atarlo fuertemente y lo traeremos de vuelta.
Y él estará bajo tu control”.
[Mara:] “El Arahant, el Sublime en el mundo,
No es fácil capturarlo por medio de la codicia.
Se ha ido más allá del reino del Mara:
Por eso estoy triste y amargo”.
Entonces las hijas de Mara —Tanha, Arati y Raga— se acercaron al Bienaventurado y le dijeron:
“Servimos a tus pies, asceta”. Pero el Bienaventurado no les prestó atención, ya que había sido liberado en la insuperable extinción de las adquisiciones.
Entonces las hijas de Mara se fueron a un lado para tomar consejo:
“Los gustos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien doncellas?”.
Entonces cada una de las tres hijas de Mara se manifestó en forma de cien doncellas y, acerándose al Bienaventurado, le dijeron: “Servimos a tus pies, asceta”. Pero el Bienaventurado no les prestó atención, ya que había sido liberado en la insuperable extinción de las adquisiciones.
Entonces las hijas de Mara, otra vez, se fueron a un lado para tomar consejo:
“Los gustos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres que nunca dieron a luz?... ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres que dieron a luz una sola vez?... ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres que dieron a luz dos veces?... ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres de mediana edad?... ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres de avanzada edad?”.
Entonces, cada una de las tres hijas de Mara se manifestó en forma de cien mujeres de avanzada edad y, acerándose al Bienaventurado, le dijeron: “Servimos a tus pies, asceta”. Pero el Bienaventurado no les prestó atención ya que había sido liberado en la insuperable extinción de las adquisiciones. Entonces las hijas de Mara se fueron a un lado y dijeron:
“Lo que dijo nuestro padre es cierto:
‘El Arahant, el Sublime en el mundo,
No es fácil capturarlo por medio de la codicia.
Se ha ido más allá del reino del Mara:
Por eso estoy triste y amargo’.
"Si asaltásemos a cualquier asceta o brahmán que no está libre de la codicia con semejantes tácticas, se quemaría su corazón, vomitaría sangre por su boca, se volvería loco, sería desquiciado mentalmente o se secaría y marchitaría arrugado, al igual que una caña verde que ha sido segada, se secaría y se marchitaría arrugada”.
Entonces las hijas de Mara —Tanha, Arati y Raga— se acercaron al Bienaventurado y se pararon a un lado. Estando ahí, a un lado, la hija de Mara, Tanha, se dirigió al Bienaventurado en verso:
“¿Es porque estás hundido en la tristeza
Que meditas en el bosque?
¿Es debido a que perdiste las riquezas que languideces,
O has cometido algún crimen en el pueblo?
¿Por qué no haces amigos con la gente?
¿Por qué no formas lazo íntimo alguno?”.
[El Bienaventurado:] “Habiendo conquistado el ejército de lo placentero y agradable,
Meditando solo, descubrí la dicha,
El logro de la meta, la paz en el corazón.
Por eso es que no hago amigos con la gente
Ni formo lazo íntimo algúno”.
Entonces la hija de Mara, Arati, se dirigió al Bienaventurado en verso:
“¿Cómo puede el monje que mora aquí con frecuencia,
Habiendo cruzado las cinco inundaciones, cruzar aquí la sexta?
¿Cómo es que medita así y las percepciones sensuales
Se mantienen a raya y no lo asen?”.
[El Bienaventurado:] “Tranquilo en el cuerpo, en la mente bien liberado,
Nada construyendo, consciente, sin hogar,
Conociendo el Dhamma, meditando libre de pensamiento,
No estalla, no va a la deriva ni se tensiona.
Cuando el monje mora aquí frecuentemente, así,
Con las cinco inundaciones cruzadas, cruza la sexta.
Cuando medita así, las percepciones sensuales
Se mantienen a raya y no lo asen”.
Entonces la hija de Mara, Raga, se dirigió al Bienaventurado en verso:
“Ha cortado la codicia, lejos con su grupo y la Orden;
Ciertamente muchos otros seres han cruzado.
¡Ay! ¡Este reunciante arrebatará a mucha gente
Y la conducirá más allá del Rey de la Muerte!”.
[El Bienaventurado:] “Ciertamente los Tathagatas, los grandes héroes,
Conducen a muchos en el verdadero Dhamma.
Cuando son conducidos por el significado del Dhamma,
¿Qué envidia puede haber en aquellos que entienden?”.
Entonces las hijas de Mara —Tanha, Arati y Raga— se acercaron a su padre, el Malvado. Y el Mara, visualizándolas viniendo desde cierta distancia, se dirigió a ellas en verso:
“¡Necias! Habéis tratado de apabullar una montaña
Con pétalos de la flor de loto;
Quisisteis excavar una montaña con las uñas,
Masticar hierro con los dientes.
Como si, habiendo levantado una roca con la cabeza,
Buscaseis apoyo en el abismo;
Como un tocón golpeado con vuestros pechos,
Partisteis del Gotama decepcionadas.
Habían llegado a mi brillando con su belleza,
Tanha, Arati y Raga,
Pero el Maestro las arrastró de allí
Como el viento arrastra un mechón de algodón caído”.
FUENTE:
Bodhi, B. (2000). Mara’s Daughters En The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 217-220.
Maradhitusuttam en Digital Pali Reader
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron
Publicación del Bosque Theravada 2014.
https://bosquetheravada.org/component/k ... s-del-mara
" El hombre noble esforzado y resistente,
cruza la corriente.
Descarta los deseos sensoriales.
Conociendo la aniquilación de los fenómenos condicionados, es conocedor del Nibbāna "
Dhammapada Cap. XXVI; V. 383
Saludos