Las costumbres de los nobles

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigo/s smile
BudistaSecular escribió: 16 Feb 2022 16:11 Un cargo político expresándose en términos budistas...si oyese algo así por estas latitudes mis oídos lo agradecerían.
ada123123
Se comparte tales reflexiones amigo...se observa, no es un país donde arraigue el buddhismo, menos, en su sistema.

BudistaSecular escribió: 16 Feb 2022 16:11 (...)tarde o temprano, este vaso efectivamente va a ser despedazado. Si tu mantienes esta visión mientras lo usas –¿Qué visión?: que a fin de cuentas, el vaso es una combinación de elementos que sólo en este momento se mantienen unidos bajo esta forma, pero que luego estarán destinados a separarse- no importa lo que pase con el vaso, nunca tendrás decepción alguna.
Muy bueno, me lo apunto
ada123123
Gracias amigo. Sería estupendo. smile
Algo relacionado con este noble Ajaan un tiempo antes de pasar por esa vicisitud, escuchándola de otro, mediante el narrador.
Extracto:
"(...)En lugar de preguntar cuándo o cómo, Luang Pu dijo:

"Ah, sí. Ajaan Khao finalmente terminó con la carga de transportar sus sankharas. Lo visité hace cuatro años y vi todas las dificultades que le estaban dando sus sankharas físicos. Tenía que tener otras personas cuidándolo todo el tiempo. En cuanto a mí, no tengo mal karma con respecto al cuerpo, pero en cuanto al mal karma asociado con el cuerpo, incluso los nobles, sin importar el nivel de su logro, todavía tienen que lidiar con estas cosas hasta que finalmente se recuperen. liberado de ellos y ya no involucrado con ellos. El estado normal de la mente es que tiene que vivir con cosas de este tipo. Pero en cuanto a la mente que está bien entrenada, cuando estas cosas surgen inmediatamente puede dejarlas ir y mantener es paz, sin preocupaciones, sin apegos, libre de la carga de tener que estar involucrado con ellos, eso es todo lo que hay."

ada123123
Como conclusión, a modo de homenaje a los aquí mencionados nobles Venerables:

Dhammapada V.20.I/ V.22-23-25-32.II
"20. Aunque uno recite poco las escrituras, si se conduce según la Enseñanza, abandonando el deseo, el odio y la ilusión, provisto con una mente bien liberada y no apegándose a nada ni aquí ni después, obtiene los frutos de la Vida Santa.

22. Distinguiendo esto claramente, los sabios se establecen en la atención y se deleitan con la atención,  disfrutando del terreno de los Nobles.

23. Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las ataduras y obtiene el supremo Nibbāna.

25. A través del esfuerzo, la diligencia, la disciplina y el autocontrol, que el hombre sabio haga de sí mismo una isla que ninguna inundación pueda anegar..

32. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, no es tendente a la caída. Está en presencia del Nibbana."



Amigos, para no destripar el final de la obra donde en su transcurso consiguió adquirir la "tez brillante".

" Regalos que dejó atrás "
Traducción del tailandés por ©Thanissaro Bhikkhu
Fuente:
Access to insight:

https://www.accesstoinsight.org/lib/tha ... eleft.html

Disfrùtenla.
Saludos amigo smile
ada123123
Con karunā, mettā!
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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BudistaSecular
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por BudistaSecular »

Gracias amigo @Upasaka por compartir ada123123

Como suele decirse eres una biblioteca (budista) 'con patas'.

eq341
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigo Ananda. smile
BudistaSecular escribió: 17 Feb 2022 21:52 una biblioteca (budista) 'con patas'.
:D ...gracias por el cumplido, pero no se poseen muchos conocimientos; más bien sólo ha sido motivado para la obtención de una base para posterior tratar de llevar a la práctica en base al Buddhadhamma.
Permite relacionar este atrás mencionado extracto y un hilo recién abierto:

"(...)Casi nadie está exento de ello, y este humilde laico no es una excepción.
Por algo se mencionan causas y condiciones que se deben zanjar como ciertas actividades de ocio, viajes, lectura, ruidos...etc, cuales se inmiscuyen en el logro de la meditación.
En resumen y como opinión, hay que aprender a desaprender.
Mejor lo explica el noble Ven. Ajaan Mun :

§ 6. El método de práctica para aquellos que han estudiado mucho

"Las personas que han estudiado mucho el Dhamma y el Vinaya, que han aprendido una gran cantidad de enfoques junto con sus muchas ramificaciones, cuando llegan a entrenar sus mentes, descubren que sus mentes no se asientan fácilmente en la concentración. Necesitan darse cuenta de que primero deben tomar su aprendizaje y ponerlo de nuevo en el estante por el momento. Necesitan entrenar “lo que sabe”—esta misma mente—desarrollando su atención plena hasta que sea súper atención plena, su discernimiento hasta que sea súper discernimiento, para que puedan ver a través de los súper engaños de la verdad convencional y las suposiciones comunes que establecen cosas, nombrándolas, “Esto es esto” y “Eso es aquello" (...)

ada123123
Antes de nada — de barajar buscar inspiración por reanudar aquí —, ya se hubo remarcado: el buscar no de la erudición personal.
El párrafo anterior lo describe bien.
Antes de proceder a cualquier clase de retiro es tener bien claro cómo se ha de proceder ( al menos personalmente ); debe ser como si se hubiera olvidado todo lo aprendido, actuar, y no mucho pensar como si se estuviere 'muerto'; llevando con sati ralentizar todo movimiento, observar estados perjudiciales tratando de cazar las sutiles y escurridizas sensaciones evitando las reacciones...
De ahí hace poco atrás advertir p.ejem. esa 'codicia' en la comida...y habiendo indagado en autoconocimiento de caracteres...buscar tratar freno mediante los varios 'objetos' que brindan la práctica del Satipatthâna.
Evidente 'aquí en casa' no los hay algunos como los 'usados'...entonces buscarse 'fuera'. Con la gran 'suerte' gracias a una atrás profesión ejercida... :?
Conclusión.
Obligación por la auto didáctica.
Al rescate del hilo, aquí se deja por el momento.

Saludos, y gracias amigo. smile
eq341
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Upasaka escribió: 08 Mar 2022 20:53 debe ser como si se hubiera olvidado todo lo aprendido
No he podido evitar acordarme de este vídeo ;)



eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.

Ven. Ajaan Chah

"La gente de afuera cree que somos locos, porque habitamos en los bosques y estamos sentados como las estatuas. Pero ¿y cómo viven ellos? Ríen y lloran y están tan sumergidos en los deseos y odio, que a veces se matan a sí mismo o matan a otros. ¿Quién, entonces, está loco?

* * *

Soy como un árbol. Los pájaros llegan, se sientan en sus ramas y comen sus frutos. Para los pájaros, el árbol puede ser dulce, agrio o cualquiera. Pero el árbol, nada sabe de esto. Los pájaros dicen que el árbol es dulce o agrio, pero del punto de vista del árbol, todo esto es tan solo el canto de las aves.

* * *

Llegando a ser iluminados, seguimos siendo sujetos a cambios hasta tanto, tengamos el cuerpo. La mente ha cambiado totalmente, pero el cuerpo sigue siendo el mismo. Como siempre, existe frío y calor, dolor y enfermedad. Solamente que, al cambiar la mente, ahora vemos el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte a la luz de la Verdad. (Ajahn Chah, 1994: 59. 62).


Extracto proporcionado por el profesor D. Anton P Baron / Bosque Theravada.

Gracias.
Saludos.
eq341
P.D. Reeditado ( escribiéndose a la vez) para en cuanto se pueda visualizar el vídeo.
Muchas gracias amigo Ananda.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Upasaka escribió: 08 Mar 2022 21:30 Ven. Ajaan Chah

"La gente de afuera cree que somos locos, porque habitamos en los bosques y estamos sentados como las estatuas. Pero ¿y cómo viven ellos? Ríen y lloran y están tan sumergidos en los deseos y odio, que a veces se matan a sí mismo o matan a otros. ¿Quién, entonces, está loco?
Qué gran verdad.

Upasaka creo que en un sutta el Buda dijo que en el mundo es posible encontrar personas físicamente sanas, pero mentalmente sanas son difíciles de encontrar. ¿Te suena qué sutta podría ser?

Gracias y metta ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Estimado compañero.
Ananda escribió: 08 Mar 2022 21:37 creo que en un sutta el Buda dijo que en el mundo es posible encontrar personas físicamente sanas, pero mentalmente sanas son difíciles de encontrar. ¿Te suena qué sutta podría ser?
Ahora no viene a recordarse amigo.
Si fuere así, se hará saber.
En verdad curioso ( y muy cierto ) lo que señalas que pudo exponer el señor Buddha.
Si se agradecería encontrar.
Muchas gracias por la observación.
Amigo, saludos. :)

ada123123
Con mettā!

PD Gracias...buen ejemplo el vídeo.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 08 Mar 2022 21:37 el Buda dijo que en el mundo es posible encontrar personas físicamente sanas, pero mentalmente sanas son difíciles de encontrar. ¿Te suena qué sutta podría ser?
ada123123
Saludos estimado amigo :)
...quizás éste aceptó textualmente bajo esas palabras encontrarse, recogerse específicamente en un Sutta.
Opinar que a grosso modo se pudieran encontrar a lo largo del Canon Pali.
Sin acaso saber porqué encontrar relación con una de las "divinas" metáforas de la cosmología aplicadas en la antigua India; una de las variadas y usadas por el Maestro, Buddha respecto a... Mara.

"Aquel que vive apegado a los placeres,
con los sentidos exacerbados
y sin moderación en la comida, indolente o inactivo,
Mara lo derriba, como el viento derriba el árbol débil".

Dhammapada Cap.I V. 7

En linea a este replanteamiento seguir al hilo.
La traducción del tailandés Ven. Thanissaro Bhikkhu sobre el libro recopilatorio de las escasas charlas del Ven Ajaan Funn Acāro : "Ven y mira":

"Ser una persona es ser una Māra"

Wat Tham Khaam

Sakon Nakorn, Tailandia

15 de junio de 1972

"Cuando ves estas cuatro nobles verdades, es cuando realmente te conviertes en monje. Si no los ves, entonces no importa cuánto más puedas saber, todo es solo conocimiento de libros. Pero una vez que ves las cuatro nobles verdades, ves el Dhamma. Ya no puedes seguir viviendo en este mundo. ¿Para qué vivirías? No habría nada en absoluto que ganarías. Piénsalo. Nacimiento y envejecimiento: No son más que sufrimiento.

El nacimiento es sufrimiento. Cuando te levantas en el vientre de tu madre, es doloroso, como expliqué anoche. Cuando te vuelves viejo, desgastado y decrépito, es otro montón de sufrimiento. Eso hace dos montones. Los dolores y las enfermedades son un tercer montón de sufrimiento. Y luego está el cuarto: la muerte. Sufres hasta el punto en que tienes que morir. No puedes vivir más en este mundo.

La mayoría de las personas no hacen el esfuerzo de contemplar cómo escapar de estos sufrimientos. Simplemente siguen dando vueltas, buscando más sufrimiento, buscando estatus, buscando riqueza, buscando algo de lo que depender, buscando un lugar para vivir. Construyen esto y aquello, construyen casas, construyen mansiones: solo buscan sufrimiento. El Buda no construyó. Lo soltó, porque había visto a través de estas cosas que conducen a enormes sufrimientos, sufrimientos más allá de toda medida.

Todos nuestros sufrimientos: Él no dijo que el sufrimiento residía en la falta de estatus, o en no tener hogar o en no tener riquezas. Estos no eran lo que él identificaba como sufrimiento. En cambio, dijo: “ Idaṁ kho pana bhikkhave dukkhaṁ ariya-saccaṁ: Escuchen, monjes, esta es la verdad del sufrimiento. Jātipi dukkhā: El nacimiento es sufrimiento. Jarāpi dukkhā: Envejecer es sufrir. La enfermedad es sufrimiento. Maraṇampi dukkhaṁ:La muerte es sufrimiento”. Todos estos son montones de sufrimiento. Estas son cosas que todos experimentamos, todos y cada uno de nosotros, sin excepción. Ya sea que tenga un alto estatus o no, ya sea blanco o negro, así son las cosas con este bulto, este cuerpo. No puede ser de otra manera. Tiende al nacimiento, tiende al envejecimiento, tiende a la enfermedad, tiende a la muerte: tiende al sufrimiento.

Entonces, cuando surge la enfermedad, cuando tenemos un dolor en la cabeza, o dondequiera que estén los dolores y molestias, el Dhamma nos advierte. Decimos que la cabeza es nuestra, pero ¿cómo puede ser nuestra? Concéntrate y examínalo cuidadosamente hasta que lo entiendas. ¿Por qué te pasa eso en la cabeza? ¿Por qué no puedes decirle qué hacer? ¿Por qué no puedes ejercer un control total sobre él?

Siendo este el caso, no es realmente tuyo. Tiende a la enfermedad. Cuando nacemos, asumimos que no tenemos ninguna enfermedad. Los médicos nos dicen que las enfermedades vienen de tal o cual cosa de afuera, pero las enseñanzas de Buda nos hablan de las enfermedades que ya llenan el cuerpo hasta cada poro.

¿Por qué dicen eso? Cakkhu-rogo: El ojo tiene sus enfermedades. Sota-rogo: El oído tiene sus enfermedades. Hay enfermedades en el oído. Ghāna-rogo: enfermedades de la nariz . Jivhā-rogo: enfermedades en la lengua. Kāya-rogo: enfermedades en el cuerpo. Mano-rogo: enfermedades en el corazón—angina, opresión en el corazón, el corazón cuando está agrandado o sus válvulas tienen fugas. Piénsalo. Hattha-rogo: enfermedades en las manos. Pāda-rogo: enfermedades en los pies. Se topan con esto o aquello, se raspan, se cortan y sangran. Eso es una enfermedad. ¿Lo ves? Kesa-rogo:enfermedades en el cabello de tu cabeza. Se cae o te pica el cuero cabelludo. Nakha-rogo: enfermedades en las uñas. Danta-rogo: enfermedades en los dientes. Se devoran con la descomposición; se mueven y se sueltan. Taca-rogo: enfermedades de la piel. Cada parte del cuerpo tiene sus enfermedades y disfunciones. Maṅsa-rogo: Los músculos tienen sus enfermedades. Se duelen y se tuercen. Nhāru-rogo : Los tendones tienen sus enfermedades, ¿qué dices a eso? Todo puede enfermarse y funcionar mal. Aṭṭhi-rogo : Los huesos tienen sus enfermedades. Aṭṭhimiñja-rogo: La médula ósea tiene sus enfermedades.

Así que piénsalo. Hay enfermedades, hay mal funcionamiento en todo el cuerpo. No puedes encontrar una sola parte que no tenga sus enfermedades, simplemente que no han salido de su escondite y se han portado mal. Hay enfermedad hasta en cada poro. El Buda dijo que el cuerpo mismo está hecho de gérmenes.

Esto es lo que obtenemos cuando venimos a vivir a este mundo. Por eso el Buda nos enseñó a querer salir del mundo, por eso estableció los principios de generosidad, virtud y meditación, o virtud, concentración y discernimiento. Él enseñó la religión para que pudiéramos contemplar y ver estas cuatro nobles verdades. Cuando veamos estas cuatro nobles verdades, no seremos engañados por el mundo. Podremos escapar de él.

Es realmente desalentador cuando lo piensas. No importa a dónde vayas en el mundo, no hay nada que realmente puedas ganar. Decimos que obtenemos esto o ganamos aquello, pero estas cosas en realidad no se quedan. Así son ellos.

El Buda enseñó la virtud, la concentración y el discernimiento. Cuando observamos los preceptos, no creamos animosidad ni peligro. Nuestros pensamientos, palabras y acciones están compuestos y en buen orden. No creamos ningún daño, grande o pequeño. Cuando no hay daño, grande o pequeño, no creamos animosidad. Eso nos libera del peligro y del sufrimiento. Es porque nuestros corazones en este momento no tienen virtud que nos encontramos en peligro, como vemos a nuestro alrededor.

Los “mensajeros celestiales” nos advierten constantemente. Si nos sentamos por mucho tiempo, dan su advertencia. Si nos paramos por mucho tiempo, caminamos por mucho tiempo, nos acostamos por mucho tiempo, ellos dan su advertencia. No importa cuál sea nuestra postura, nos advierten: “dolor, dolor, dolor, dolor, dolor”, pero no escuchamos. Estos son montones de dolor, pero no escuchamos. Cuando hay molestias y dolores por estar sentado mucho tiempo, cambiamos de posición. Seguimos postergando las cosas para más adelante, pero si seguimos esa estrategia, llegaremos al punto en que se agote. Esa es la forma en que está. Si nos acostamos durante mucho tiempo, vuelve a haber dolor. Intente acostarse durante todo el día o toda la noche; es doloroso, sin importar de qué manera se acueste. Te das la vuelta de este lado, te das la vuelta de aquel, pero sigues encontrándote con el dolor por todas partes. Si caminas mucho tiempo, vuelve a haber dolor. De pie durante mucho tiempo, hay dolor de nuevo. Cada postura es dolorosa. Es por eso que el cuerpo se llama un montón de sufrimiento.

No es ni grande ni pequeño, el sufrimiento. No está en todas las diferentes cosas materiales. Es sólo en este cuerpo que hay sufrimiento. Por grande o pequeño que sea, es solo nuestro cuerpo: un codo de ancho, una braza de largo, un palmo de espesor. Ese es nuestro montón de sufrimientos: ni grandes ni pequeños. Sólo sube hasta la cabeza, baja hasta los pies, de atrás hacia atrás, a la derecha hasta el brazo derecho, a la izquierda hasta el brazo izquierdo, hacia delante hasta el pecho. Eso es todo, las fronteras de nuestro sufrimiento. El Buda enseñó su Dhamma y Vinaya aquí mismo. Él colocó la religión aquí mismo: el infierno está aquí mismo; los caminos y sus fructificaciones están colocados aquí, para que podamos separar las cosas y hacer nuestra elección.

Hacemos eso sentándonos en concentración y contemplando aquí mismo. La concentración es una mente establecida firmemente, establecida constantemente, establecida verticalmente. No vacila de acuerdo con los caminos del mundo (loka-dhamma). Es genuino y constante. En cuanto a la liberación (nibbāna), eso es realmente constante y, hablando de liberación, no está en el cielo. También se encuentra aquí.

De modo que la concentración es una mente firmemente establecida. El discernimiento es el conocimiento completo de los asuntos de fabricación (saṅkhāra). ¿Y qué es lo que fabrica, lo que da origen al devenir y al nacimiento? ¿Al kamma, la animosidad y el peligro? ¿Qué es lo que va a estas cosas? Nosotros somos los que les damos origen. Eso es lo que ve el discernimiento. Necesita un conocimiento completo de la fabricación para que cuente como discernimiento. El problema es que estamos engañados por la fabricación. Es por eso que hay tantos problemas y sufrimientos a medida que desarrollamos el devenir y el nacimiento, acumulamos kamma, animosidad y toda clase de peligros.

Entonces, cuando escuches esto, opanayiko , tráelo hacia adentro y pregúntate: ¿Es esto lo que quieres, toda esta muerte? ¿Hay alguien que realmente lo quiera? Nadie en absoluto No queremos estar enfermos sin médicos ni medicinas. Y, sin embargo, seguimos alimentando estas cosas que pertenecen a Māra: las Māras de los agregados, las Māras de la corrupción, las Māras de las fabricaciones mentales, las Māras de la muerte. No importa cuánto tratemos de nutrirlos y protegerlos, no están bajo el control de nadie, de nadie en absoluto. Así son las cosas.

Por eso todos debemos contemplar estas cosas, para separarlas y hacer nuestra elección. Hemos logrado nacer, pero ¿quién es el que nace? Descubriremos que somos nosotros los que nacemos. Si no nacemos, ¿de dónde vendrán estas cosas? Si no nacemos, ¿de dónde vendrá el envejecimiento? Cuando no haya envejecimiento, ¿de dónde vendrá la enfermedad? Cuando no haya enfermedad, ¿de dónde vendrá la muerte? Cuando no haya muerte, ¿de dónde vendrá el sufrimiento?

Siéntate en concentración para que sea constante. Por el momento, aún no es constante. Está el nacimiento y luego está el envejecimiento, luego está la enfermedad. Cuando hay enfermedad, entonces hay muerte. Cuando hay muerte, entonces hay sufrimiento, dando vueltas en los ciclos de deambular (saṁsāra)sin llegar nunca a un final. ¿Cuántos eones? Innumerables nacimientos. ¿Durante cuántos estados del devenir te has preocupado por esto y aquello? Vienes a este mundo solo, pero luego te preocupas por lo que le sucederá a esta persona oa aquella. Te atas a ti mismo. Intenta encontrar una salida, ¿y qué si te mata? ¿Qué tiene de malo encontrar una salida? ¿A qué sigues apegado? ¿De qué sigues enamorado? ¡Intenta ser más decidido! Venimos a este mundo solos y nos vamos solos. Entonces, ¿quién es el que muere? ¿Qué nos lleva de vuelta al nacimiento? ¡Termine con eso! Desarrolla tu bondad. Eso es mejor que morir en un montón de sufrimiento. Mejor que morir de preocupaciones, morir en la soga. 1 Intenta morir fuera de la soga. Eso es lo que es realmente bueno. No te amarres.

Todo viene de la mente, fabricando la idea de que “Esto es mío, eso es mío, esta propiedad es mía, este dinero, estas posesiones son mías, esta ropa es mía, estas casas son mías, estos hijos y nietos son míos”: nada sino “yo” y “mío”.

Para acercarse aún más: "Estos ojos son míos, estos oídos son míos, esta nariz es mía, esta lengua es mía, este cuerpo es mío, esta mente es mía", pero nada de eso es verdad. ¿Cómo podría ser tuyo? ¿Cómo puedes depender de cualquiera de estas cosas por mucho tiempo? Ni siquiera puedes llevar tu cuerpo contigo. Si estas cosas fueran realmente tuyas, ¿tendrías los ojos llorosos? ¿Quieres que tus oídos se vuelvan sordos? Tu nariz. Tu cuerpo: ¿Te gustaría que tuviera dolor? ¿Quieres que se caliente demasiado o que se enfríe demasiado? Si realmente fuera tuyo, no harías ninguna de estas cosas. Así que contempla esto. No se deje engañar y encaprichar. Este cuerpo es el cuerpo de Māra, los Māras de los agregados.

Los Māras de los agregados no son otra cosa: son forma, sentimientos, percepciones, fabricaciones, conciencia. Estos son los Māras de los agregados. La forma es tu cuerpo sentado justo aquí. Los sentimientos son sentimientos de placer o dolor. Las percepciones son etiquetas y significados. Las fabricaciones son pensamientos que juntas. La conciencia es conciencia. Todas estas cosas son Māras.

El Buda enseñó que los Māras no bajan del cielo, que no viven en selvas ni en pueblos. La gente tiene miedo de Māras, pero ¿de qué tienen miedo? ¿Y dónde están estos Māras? La gente simplemente dice, “Māra”, pero ¿qué clase de ser es? Nada más que personas. Cuando estamos en el útero, ya somos Māras. Cuando salen los Māras, son personas. ¿Qué dices a eso? Los maras son seres humanos. Cuando una persona está en un útero hinchado, ya es un Māra. 2 Cuando sale, es una persona, ¿no? Ser una persona es ser un Māra, un Māra de los agregados: el agregado de la forma, el agregado del sentimiento, el agregado de la percepción, el agregado de las fabricaciones, el agregado de la conciencia. Todos son Māras. Contémplalos para que no te encapriches o te engañes con ellos.

En el Saṁvega Gāthā cantamos todas las mañanas, decimos, Rūpaṁ aniccaṁ: La forma es inconstante. Piénsalo. Vedanā aniccā: Los sentimientos son inconstantes. Verlos de esa manera. Saññā aniccā: Las percepciones y las etiquetas son todas inconstantes. Saṅkhārā aniccā: Todas las fabricaciones son inconstantes. Viññāṇaṁ aniccaṁ: ¿ Cuándo es constante la conciencia? Primero es una cosa y luego es otra. Puede ser todo tipo de cosas, conciencia. Tenemos que separar las cosas. Y cuando vemos estas cosas de esta manera, ¿cómo podemos decir que son nosotros mismos?

Esto nos lleva a la segunda ronda: todo lo que es inconstante es no-yo, es anattā . Rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā. Todos son no-yo. Tenemos que centrarnos en contemplarlos así. ¿Por qué verlos como a uno mismo? Tienden a la enfermedad. ¿Por qué tienden a la enfermedad? ¿Por qué tienden al envejecimiento? ¿Por qué tienden a la muerte? Ellos no son uno mismo. Así que concéntrate en verlos.

Cuando los contemples, podrás dejar de lado los puntos de vista de identidad propia, la incertidumbre sobre el cuerpo y el mundo, andar a tientas, diciendo que este es tu hijo, ese es tu esposo, esa es tu esposa, ese es tu hermano o hermana —o andar a tientas diciendo que la virtud está ahí, el Dhamma está ahí. Puedes dejar de andar a tientas. Ves las cosas clara y distintamente dentro de ti.

Puede que no lo creas, pero estas son las enseñanzas de Buda. Entonces, ¿por qué sigues obsesionado con el cuerpo? ¿Por qué sigues enamorado del mundo? ¡Enfócate en! ¿Todavía estás engañado? El Dhamma nos advierte para que sepamos y veamos esto. Como yo: estoy enfermo, ¿lo ves? Cada vez es más difícil moverse. Hay dolores por todas partes. Trate de saber estas cosas.

Entonces, para ver si estas cosas son ciertas, siéntate y medita para observarlas. Ponte en posición. Tomen lo que han escuchado y aplíquenlo dentro de ustedes, para que puedan saber y ver por ustedes mismos. Ya lo he explicado, así que siéntate y mira dentro. Mirar dentro. Ya sea que haya dolor o no, siéntate y obsérvalo. No tendrá que ser largo, solo 30 minutos. Intenta poner el hilo en la aguja. Habéis escuchado, así que tratad de saberlo y verlo por vosotros mismos. Hazlo con seguridad. ¿El sufrimiento es cierto o no es cierto? ¿Las cosas realmente mueren? ¿Qué muere?

Enfócate en meditar. Ya lo has contemplado. Meditar y contemplar. Separa las cosas dentro de tu mente. Entra en concentración. Repite " Buddho, Dhammo, Saṅgho" para ti mismo. Luego cierra los ojos, cierra la boca y concéntrate en observar tu mente, observar tu cuerpo: eso es todo lo que tienes. Cuando naces, es solo este cuerpo, esta mente. Eso es todo.

Este cuerpo, cuando está sin conciencia, Niratthaṁ va kaliṅgaraṁ: Es como un trozo de leña. No hay nada en ello, nada de sustancia o esencia. Pero por el momento, todavía hay conciencia a cargo. Todavía puede hablar, ir y venir y hacer todo tipo de cosas. Cuando está desprovisto de conciencia, es como un tronco de madera. No puede hacer nada en absoluto. Su boca es como la boca de un horno. Sus mazorcas son como mazorcas de maíz. Simplemente permanecen inmóviles. Los ojos son como los ojos de una patata. No sirven para nada. Contempla esto. Cuando ya no hay conciencia, las piernas, los pies y las manos no pueden hacer nada. No sienten dolor. Cuando los pones en un fuego de cremación, no reaccionan. No gimen ni se quejan.

Así que vuélvete y mira la conciencia. ¿En qué nivel está? Míralo para ver si está en el nivel de la sensualidad, el nivel de la forma o el nivel de la falta de forma. El nivel de sensualidad es donde viaja en imágenes, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles. Estos vienen en dos tipos. Cuando la mente es torpe, está en los niveles de privación. Cuando la mente es clara y brillante, está en los niveles de los seis cielos sensuales. Ya he explicado estas cosas en el pasado. No importa cuál sea el nivel, dondequiera que haya nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, hay sufrimiento y estrés.

Así que concéntrate en el nivel de la forma. No envíes la mente a ningún otro lado. Cuando veas que la forma del cuerpo no tiene esencia, puedes dejarlo ir. Cuando sueltas la forma, no queda nada más que lo informe, nada más que la mente en uno: Ese es el nivel de los Brahmās. Todo está vacío. Cuando ves que eso es verdad, te das cuenta de que tampoco tiene esencia. es inconstante Ahí es cuando puedes terminar con eso. Cuando veas que todos los niveles del devenir son inconstantes, entonces podrás desvincularte.

El problema radica en nuestros apegos. ¿A qué te aferras todavía en este momento? No tienes que preocuparte por el pasado o el futuro. Concéntrate en el momento presente para ver si la mente está experimentando placer o dolor. ¿Es oscuro o es brillante? Mira lo que está pasando. ¿Es experimentar placer o dolor? Esta sensibilidad interna es en lo que puedes confiar. Nadie más puede crearlo por ti. Tiene que surgir dentro de ti.

Así que sigue mirando. Cualquier sonido que escuches en el bosque no te hará daño. Prometo. No tienes que preocuparte. Solo vigila tu mente."


* Notas:

1. Este es un juego de palabras, en el que la palabra tailandesa huang (tono bajo) puede significar "preocupado" o "soga".

2. Este es otro juego de palabras, en el que maan —un homónimo de Māra en tailandés— significa “hidropesía”.

SN 4:25:
► Mostrar Spoiler
https://bosquetheravada.org/component/k ... s-del-mara

" El hombre noble esforzado y resistente,
cruza la corriente.
Descarta los deseos sensoriales.
Conociendo la aniquilación de los fenómenos condicionados, es conocedor del Nibbāna "

Dhammapada Cap. XXVI; V. 383

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Re: Las costumbres de los nobles

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13124

Gracias @Upasaka por compartir.

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos smile
Ananda escribió: 10 Mar 2022 22:26 Gracias por compartir.
ada123123
Gracias a ti amigo Ananda.
Es en estos tiempos que corren globalmente no muy diferentes a los otrora entonces.
Compartir la segunda ( y penúltima registrada ) charla por el Ven. Ajaan Funn Ācāro; que por su extensión, se omitirán sin referencias a los Suttas, más que las aludidas aquí.

Wat Paa Udomsomphorn
Sakon Nakorn, Tailandia
Asāḷha Pūjā
11 de julio de 1976

" Vamos a ver "

"Estás sentado sin hacer nada. Meditar. Me gustaría que todos aquietaran sus mentes. ¿Silencio con qué propósito? Saber.

Habéis venido a hacer méritos, así que debéis familiarizaros con el mérito. ¿Son sus mentes meritorias todavía? Trate de saber ¿Dónde está el mérito? Queremos obtener méritos, queremos obtener felicidad, queremos obtener prosperidad, pero ¿dónde reside exactamente la felicidad? Quiero que todos se pongan en posición para meditar.

Viniendo aquí, has atravesado muchas dificultades, muchas dificultades. Has venido en busca del bien, en busca del mérito, en busca de la habilidad, en busca de la felicidad y la prosperidad. Así que trata de entender exactamente qué es la felicidad, qué es la prosperidad, qué es la bondad. Traten de familiarizarse con estas cosas. Todos los que vienen aquí quieren bondad, entonces, ¿qué haces para que sea bueno? Trate de saber. Si no sabes lo que es bueno, puedes buscar desde el amanecer hasta el anochecer y no encontrar lo que es bueno. Puedes buscar durante todo el año y no encontrar lo que es bueno, simplemente porque no reconoces lo que es bueno. Si reconoces lo que es bueno, no es difícil. Puedes sentarte ahora mismo y encontrarlo. Así que mira. Ponte en posición y mira.

Dependemos de las enseñanzas del Buda. Para empezar, hemos hecho una circunvalación de velas y hemos hecho una ofrenda a la Triple Joya. “Triple” significa tres. ¿Cuáles tres? La gema del Buda, la gema del Dhamma, la gema del Saṅgha: estas gemas son nuestro refugio.

Ahora, el Buda no es una joya. El Dhamma no es una joya. El Saṅgha no es una joya. Son como gemas. Las gemas son brillantes y claras, como un espejo transparente. El corazón de Buda era claro como una gema. Así fue como pudo conocer todos los niveles de placer y dolor. Cielos e infiernos, los vio todos, todos los niveles de bondad y maldad. Por eso pudo establecer la religión para todos nosotros, laicos y ordenados.

Aquellos de nosotros nacidos en estos últimos días no hemos tenido la oportunidad de ver al Señor Buda. Nos hemos encontrado sólo con el Dhamma, las enseñanzas que enseñó. Lo que enseñó no estaba en ningún otro lugar lejano. En la lista de las virtudes del Dhamma, dice que el Dhamma es ehipassiko: Es para llamar a todos los seres vivos a venir y ver. No es por llamarlos para ir a ver. Él quiere que vengamos y veamos el Dhamma. Entonces, ¿dónde venimos a ver el Dhamma? Justo aquí en nuestro rūpa-dhamma, o fenómeno físico, y nuestro nāma-dhamma, o fenómeno mental.

“Fenómenos físicos” significa nuestro cuerpo. Deberíamos venir y echarle un buen vistazo. ¿Por qué? Queremos mirar dentro de este cuerpo al que nos aferramos como nuestro yo —un “ser”, un “individuo”, un “hombre” o una “mujer”— para contemplarlo. Dependemos de él, lo reclamamos como nuestro yo, y así quiere que lo miremos. ¿Por qué? Para que no nos engañemos. Él quiere que conozcamos este fenómeno físico para que podamos abandonar nuestro orgullo, abandonar nuestra pasión, aversión y engaño, ignorancia, anhelo, apego, devenires y nacimientos. Si no venimos y lo miramos, nos aferraremos a él como a nosotros mismos. Pero exactamente, ¿dónde está nuestro yo? Ven y mira.

Cuando el Buda enseñó a los Cinco Hermanos, les enseñó el Discurso sobre la Puesta en Marcha de la Rueda del Dhamma. En ese discurso dijo: Idaṁ kho pana bhikkhave dukkhaṁ ariya-saccaṁ: “Monjes, ¿cuál es la verdad del sufrimiento? Estas cuatro verdades.” Les dijo que se familiarizaran con estas verdades:

Jātipi dukkhā: El nacimiento es sufrimiento. No venimos a sufrir por otra cosa. Sufrimos por el nacimiento. Así que contémplalo. El Buda enseñó la religión para que podamos saber esto. Ya hemos nacido, entonces, ¿por qué todavía sufrimos? Sufrimos por el nacimiento.

Jarāpi dukkhā: Este es el segundo sufrimiento. Una vez que hay nacimiento, luego el envejecimiento, la decadencia y la decrepitud vienen siguiendo en el cuerpo, y están sufriendo. O como él dijo, nada más sufre: es el corazón el que sufre. Así que nos hace contemplar el asunto. Cuando contemplamos el Dhamma, vemos que estas cosas siempre están ahí en cada persona. Ya sea que tengamos un estatus alto o bajo, ya sea que seamos altos o bajos, negros o blancos, ricos o pobres, estas cosas son ciertas en cada uno de nosotros. No podemos evitar que sucedan. Nadie puede evitar que sucedan estas cosas, excepto el Buda y los arahants, que pueden evitar que sucedan en el futuro. Pero ninguno de nosotros todavía es capaz de detenerlos, por lo que debemos contemplarlos para conocerlos.

Sigue el tercer sufrimiento:
Byādhipi dukkhā. Enfermedades, dolencias, resfriados, tos, fiebres, dolores y molestias: No hacemos más que quejarnos de ellos. Dolores de estómago, dolores de oído, dolores de cabeza, dolores de espalda, dolores en los intestinos, dolores en las piernas, dolores en los ojos: Nos quejamos de estas cosas. No hay nadie que no los padezca. Así son, así que deberíamos contemplar verlos por lo que son.

Cuando la enfermedad nos oprime más y más, no podemos quedarnos más tiempo, por eso — maraṇampi dukkhaṁ — morimos. Sufrimos hasta el punto de la muerte. La muerte llega independientemente de que seamos de clase alta o baja, negros o blancos, ricos o pobres. Todos los que estamos sentados aquí tendremos que experimentarlo.

Pero en pali no dicen "morir". Dicen cuti —nos movemos. Cuando nos vamos de aquí, ¿por qué nos mudamos? No podemos quedarnos. ¿Por qué no podemos quedarnos? Porque los cuatro elementos ya no están en armonía. Somos demasiado calientes, demasiado fríos, demasiado pesados. Estos cinco agregados son una carga pesada. Se vuelven tan pesados ​​que hemos tenido suficiente, no podemos abrir los ojos, levantar las piernas, levantarnos y correr. Se vuelven tan pesados ​​que tenemos que desecharlos.

Entonces, cuando descartemos el cuerpo, ¿adónde iremos? ¿Qué podremos llevar con nosotros? Es por eso que Buda estableció la religión, para que podamos hacer surgir la bondad y tomarla como nuestro refugio. Esta es nuestra práctica. Por eso enseñó generosidad, enseñó virtud, enseñó meditación. Así que familiarícense con estas cosas. Son nuestras provisiones para el viaje. Cuando desarrolles la bondad, no importa quién seas, esa bondad te protegerá y te llevará a un buen destino. Así que entiende esto. Es por eso que dije que el Buda, el Dhamma y la Saṅgha son nuestro refugio. Lo que no hemos llegado a conocer, no seremos capaces de hacerlo. Lo que sea que no hayamos hecho, no podremos depender de ello. Sólo podremos depender de las cosas que hemos conocido, hecho y practicado. Esa es la forma como es. Así que trata de saber y entender estas cosas. Es por eso que Buda estableció la religión: para apoyarnos y nutrirnos. Estableció la generosidad, la virtud y la meditación como cosas que debemos practicar.

Por eso hemos venido a hacer méritos, a desarrollar la bondad. Hemos hecho donaciones para superar la tacañería de nuestros corazones. Hemos dejado ir algo de nuestra codicia, nuestra aversión, nuestro engaño. La recompensa es que nos libraremos de nuestra pobreza, porque hemos construido nuestro mérito. Hemos realizado un acto generoso. Ya sea mucho o poco, ahora es nuestro. Así que dedica tu mérito. Has hecho mérito, así que dedícalo en tu corazón.

Ahora que han hecho esto, ¿tienen sus corazones una sensación de bienestar? ¿Tienen sus corazones una sensación de tranquilidad? Mirar. Ya lo has hecho bien. Si tu mente tiene una sensación de bienestar, una sensación de tranquilidad, frescura y paz, sin ningún sufrimiento, sin ninguna perturbación, entonces tienes un corazón de Buddho : un corazón en paz, un corazón feliz, un corazón en paz. Esto proporciona una sensación de bienestar y prosperidad, ahora en el presente y en el futuro.

Así que quiero que entiendas: la felicidad no está en nada más. Las posesiones no son felices, el dinero no es feliz, el clima no es feliz. Nuestro corazón es lo que es feliz. ¿Porqué es eso? Porque el corazón está en paz. Hemos hecho algo bueno.

Has venido aquí para hacer el bien. Entonces, ¿tu bondad ya es buena? Fíjate en lo que importa. Tratar de entender. Has hecho algo bueno. Lo que no has hecho, no lo puedes tomar como refugio. Así que entiendan esto como algo para practicar, porque así son las cosas.

Cuando observamos los preceptos, no los observamos en ningún otro lugar lejano. El Buda estableció la religión para que cuidemos nuestras acciones, cuidemos nuestro habla, cuidemos nuestros corazones y los mantengamos en buen orden. Nuestras acciones están en buen orden; nuestro discurso está en orden; nuestro corazón está en orden.
No hemos hecho ningún daño, grande o pequeño, en nuestros pensamientos, palabras o acciones. Así que cualquiera que sea el nivel del devenir en el que nazcamos, mientras no nos hayamos liberado del sufrimiento, mientras sigamos nadando en la muerte y el renacimiento, nuestras acciones nos harán personas en buen orden, nuestro habla nos hará nosotros la gente en buen orden. No tendremos ningún defecto, grande o pequeño. Por eso el Buda nos hace observar los preceptos.

¿Y cuáles son los daños grandes y pequeños? Matar, robar, sexo ilícito, mentir, tomar intoxicantes: estas cosas son dañinas. Nuestro país está en crisis en la actualidad debido a estos cinco tipos de daños. Así que sé consciente del hecho y entiéndelo. Cuando no hayamos hecho ninguno de estos cinco tipos de daño, seremos felices. Sea cual sea el nivel de devenir en el que nazcamos, seremos felices, ahora y en el futuro. Cuando no hayamos hecho ninguno de los cinco tipos de daño, estaremos sanos. No sufriremos de pobreza. No nos faltará. No seremos puestos en dificultades.

Entonces escucha. Y no se limite a seguir los movimientos de escuchar. Pon tu corazón en línea con lo que escuchas.

Cuando el Buda enseñó a los Cinco Hermanos, cuando les explicó estas cosas, alcanzaron los caminos y sus fructificaciones al escuchar el Dhamma del Buda. Ahora, también somos cinco. ¿Cinco qué? Dos piernas, dos brazos, una cabeza: Son cinco. Cuando los Cinco Hermanos escucharon el Dhamma de Buda, cualquier acción que hayan hecho con estas cinco cosas, las abandonaron todas. Después de eso, el Buda les enseñó el Discurso sobre la característica del no-yo. Expuso la forma, el sentimiento, la percepción, las fabricaciones y la conciencia, y luego los explicó. ¿Qué explicó?

Rūpaṁ aniccaṁ: Él preguntó: “¿La forma es constante o inconstante?”

“Inconstante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante, ¿es relajante o estresante?”

“Estresante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante y estresante, ¿cómo puedes decir que es uno mismo?”

“No h'etaṁ bhante: De ninguna manera, señor”.

Así que dejaron ir la forma.

Así que el Buda les preguntó acerca de los sentimientos. Vedanā aniccā: “¿Es el sentimiento constante o inconstante?”

“Inconstante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante, ¿es relajante o estresante?”

“Estresante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante y estresante, ¿cómo puedes decir que es uno mismo?”

“No h'etaṁ bhante: De ninguna manera, señor”.

Así que dejaron de sentir.

¿Sabes lo que significa "sentir" aquí? Sentimientos de placer; sentimientos de dolor Los placeres y dolores que sentimos mientras estamos sentados aquí: dolores aquí, dolores allá, fiebre aquí, frío allá: eso es sentimiento. ¿Lo ves? El cuerpo no puede estar quieto. Eso es sentir. Intenta soltarlo. Contemplalo. Es lo que son el estrés y el sufrimiento, nada más lejano.

Entonces el Buda les preguntó acerca de la percepción. Saññā aniccā: “¿Es la percepción constante o inconstante?”

“Inconstante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante, ¿es relajante o estresante?”

“Estresante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante y estresante, ¿cómo puedes decir que es uno mismo?”

“No h'etaṁ bhante: De ninguna manera, señor”.

Así que dejaron ir la percepción.

Entonces el Buda les preguntó acerca de las fabricaciones. Saṅkhārā aniccā: “¿Son las fabricaciones constantes o inconstantes?”

“Inconstante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante, ¿es relajante o estresante?”

“Estresante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante y estresante, ¿cómo puedes decir que es uno mismo?”

“No h'etaṁ bhante: De ninguna manera, señor”.

Así que dejaron de lado las fabricaciones.

Entonces el Buda les preguntó acerca de la conciencia. Viññāṇaṁ aniccaṁ: “¿Es la conciencia constante o inconstante?”

“Inconstante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante, ¿es relajante o estresante?”

“Estresante”, respondieron.

“Y si algo es inconstante y estresante, ¿cómo puedes decir que es uno mismo?”

“No h'etaṁ bhante: De ninguna manera, señor”.

Así que se desprendieron de la conciencia, se desprendieron de todo. Sus mentes eran sólidas y quietas, en un estado de virtud y concentración. Habían abandonado las preocupaciones de la percepción, de la profanación, el anhelo, la pasión, la codicia, la aversión, el engaño, la ignorancia, el apego, el devenir y el nacimiento. Así llegaron a los caminos y a sus frutos. Sus mentes estaban en paz, después de que Buda no les había enseñado nada más que eso.

Así que trata de entender estas cosas, estas cosas que siempre tenemos con nosotros. Examina tu cuerpo tal como es ahora. Examina tu mente. ¿En qué nivel de convertirse estás viviendo en este momento? ¿El nivel de sensualidad? ¿El nivel de forma? ¿El nivel de lo informe? Trate de entender dónde está habitando su mente. Has hecho mérito, entonces, ¿tu mente ya es meritoria? ¿O no? Fíjate en lo que importa.

¿Cómo es una mente meritoria? Es una mente buena, una mente con una sensación de bienestar, de estar a gusto. En paz y sin perturbaciones, sin problemas, Buddho, una mente floreciente en paz, libre de dificultades, libre de irritación: eso es lo que es el mérito. Muchas personas hacen méritos pero luego se quejan de que no pueden ver qué tipo de cosa es el mérito. Pero ¿cómo puede ser una cosa el mérito? La gente quiere saber qué tipo de cosa es el mérito. Si es una cosa, es el cuerpo humano, cada cuerpo humano sentado aquí, con tu cabello negro y cuellos doblados. Cada cuerpo humano sentado aquí es un cuerpo de mérito: lo has hecho bien, te sientes feliz, te sientes a gusto. Tu corazón y tu mente están floreciendo. Así es Buddho : libre de dificultades, libre de irritación.

Cuando la mente es buena, todo lo demás se vuelve bueno: nuestro trabajo, nuestros esfuerzos para ganarnos la vida, nuestros estudios, nuestra familia, nuestros vecinos, nuestra nación. Así es como nuestra nación se volverá buena. Cuando cada uno de nosotros ponga su mente en paz, no habrá enemigos, ni peligros, ni animosidades. Así es cuando tenemos Buddho, Dhammo y Saṅgho.

Buddho es cuando somos conscientes. Dhammo es cuando lo hemos hecho bien. Saṅgho es cuando hemos practicado bien y sin rodeos. Cuando eso suceda, todos los males se disolverán por sí solos. No habrá nada más que brillo y claridad. ¿No es eso lo que quieres?

Luego mira y observa. ¿De dónde vienen los enemigos? ¿De dónde vienen los peligros y la animosidad? De nada más lejos. Vienen de la pasión, la codicia, la aversión y el engaño. Rāgagginā: del fuego de la pasión. Dosagginā: del fuego de la aversión. Mohagginā: del fuego de la ilusión. Estos incendios arden en nuestros corazones y crean problemas en todo el país. Por eso es que hacemos lo que es bueno y meritorio: apagar estos incendios, no apagar nada que esté lejos.

Por ejemplo, cuando das un regalo, apagas el fuego de la codicia. Por mucha codicia que tengas, lo dejas todo. Observas los preceptos para apagar el fuego de la ira. Cuando sientes ira, tienes que recordar tus preceptos. ¿Por qué debes recordar tus preceptos? Piensas: “Ay. Cuando estoy así de enojado, renaceré feo, empobrecido, sordo, mudo y loco”. Cuando piensas de esta manera, puedes dejar ir la ira. Dondequiera que surja la ira, puede dar lugar a asesinatos y apuñalamientos, hurtos y robos. Así que todos debemos observar los preceptos.

Cuando observamos los preceptos, teniendo nuestros pensamientos, palabras y acciones en buen orden, cuando no creamos daño, grande o pequeño, con nuestros cuerpos o mentes, entonces ninguna de estas cosas perturbadoras sucederá. Dondequiera que renazcamos, seremos personas en buen orden, sin dañarnos unos a otros. Así que trata de entender esto. Esta es la razón por la cual el Buda estableció la religión aquí.

Estamos engañados. Moha significa engaño. Entonces el Buda nos enseñó a meditar: Buddho, Dhammo, Saṅgho, luego Buddho, Buddho. Sea consciente, y no será engañado. Cuando no te engañas, no haces el mal. Tendrás miedo del mal, miedo de hacer mal kamma, miedo de las dificultades que causan estas cosas. Cuando no estés engañado, entonces cuando te sientes, tendrás Buddho: conciencia. Estarás alerta. Cuando te acuestes, estarás alerta. Cuando camines, estarás alerta. Cuando estés de pie, estarás alerta. Vayas donde vayas, estarás alerta. Mientras estás sentado aquí, ahora mismo, estás alerta al hecho de que tu corazón está sereno. Buddho : tu corazón está en paz, tu corazón está feliz, tu corazón está tranquilo.Sea consciente de esto.

A quien le preguntes, dirá que nuestra nación está en crisis. Pero, ¿dónde está la agitación? Mira justo ahí. Dondequiera que haya confusión, resuelva el problema allí mismo. Así es. Resuélvelo ahí mismo. Nos hemos reunido todos aquí, ¿cuántos de nosotros?, y sin embargo, cuando cada persona está tranquila, no hay problema. Todo está en buen orden. Así son el mérito y la bondad. Así que entiende esto. Sigue meditando a menudo.

¿Quieres meditar ahora? ¿Quieres hacer algo más, o has escuchado suficiente Dhamma? ¿Estás cansado?

[Tememos que esté cansado, Venerable Padre.]

Si soy yo el que está cansado, entonces escucha el Dhamma un poco más. Ponte en posición y escucha el Dhamma, no mucho, solo 15 minutos. Según el Dhamma que he enseñado, ¿sus mentes están tranquilas o no? Ponte en posición y siéntate con una sensación de tranquilidad. Haz una encuesta sobre ti mismo.

Siéntate cómodamente, con la pierna derecha encima de la izquierda, la mano derecha encima de la izquierda. Sientate derecho. Estar a tu gusto, a tu gusto. Has venido aquí en busca de felicidad y tranquilidad, así que tranquiliza tu cuerpo y escucha el Dhamma. Escuche rūpa-dhamma y nāma-dhamma.

¿Cómo escuchas el Dhamma? Cuando tu cuerpo esté tranquilo, piensa en tu corazón. Dígase a sí mismo que el Buda yace en su corazón, el Dhamma yace en su corazón, el noble Saṅgha yace en su corazón. Para pensar de esta manera, al principio piensas en tu palabra de meditación. Si nunca has meditado antes, piensa en eso. Para aquellos de ustedes que ya han meditado, sigan adelante y sean conscientes de su corazón, miren directamente a su conciencia. Para aquellos de ustedes que no han meditado, piensen en Buddho, Dhammo, Saṅgho; Buddho, Dhammo, Sangho; Buddho, Dhammo, Saṅgho —tres veces— y luego reunir todo en una sola palabra, Buddho, Buddho. Cierra tus ojos; cierra tu boca. No muevas la lengua. Sólo sé consciente en tu corazón.

¿Por qué estar atento en tu corazón? Dondequiera que seas consciente de Buddho, tu conciencia, establece la atención plena allí mismo. Mira justo ahí. Escucha ahí mismo. Queremos saber cómo es la felicidad. Queremos ver cómo es la felicidad. Entonces, ¿qué hay de conocerte a ti mismo allí mismo? Toma tu medida ahí mismo. ¿Tu corazón es meritorio o todo lo contrario? Si es meritorio, ¿cómo es eso? ¿Tu corazón es bueno o malo? ¿Cómo es la bondad? Cuando el corazón es bueno, es bueno y pacífico, feliz, tranquilo. Frio. No caliente y preocupado. No perturbado o en agitación. Buddho: un corazón alegre. Buddho, a gusto: El corazón es brillante: El corazón está limpio: libre de estrés, libre de daños, libre de peligro, libre de animosidad, libre de todo mal y vil, libre de pobreza, libre de enfermedad. Míralo.

Tu mente se ha aquietado. Cuando es así, no está haciendo ningún mal kamma, entonces, ¿de dónde vendrá el mal kamma? Tu corazón es claro y brillante, y cuando el corazón es claro y brillante, puedes verte a ti mismo, puedes ver a los demás, puedes ver los cielos, puedes ver los infiernos, puedes ver el mérito, puedes ver el mal. Así que mira.

Cómo es el mérito, ya lo he explicado: El corazón es feliz. El corazón está tranquilo . Eso es mérito. Cuando mueras, irás a un lugar feliz y tranquilo. Así que entiende esto.

¿Cómo es el mal? Has venido al monasterio para escuchar el Dhamma, así que escucha. El mal es cuando el corazón no está bien. El corazón no es bueno: sufre, está perturbado, en confusión. Lleva a los seres vivos a caer en sufrimientos y dificultades, ahora y en el futuro. Ninguno de nosotros quiere esto, ¿verdad? Cuando el corazón no está bien, cualquier cosa que hagas no irá bien. Tu trabajo no irá bien, tus estudios no irá bien, tu familia no irá bien, la nación no irá bien. Y cuando esto sucede, no es porque algo más no esté bien. No es porque el tiempo o el medio ambiente no estén bien. Es porque el corazón no está bien. Así que piensa en Buddho para disolver ese mal. Sé consciente de esto ahora mismo.

Entonces. Ahora que has escuchado esto, trata de mirar tu corazón. Intenta escuchar a tu corazón. esta bien o no? Lo reconocerás aquí mismo. Cada uno de ustedes, ahora que han escuchado, miren. ¿Tu corazón está bien o no? Si quieres que esté bien, míralo. Ya lo he explicado. Si no está bien, míralo. Si quieres que esté bien, hazlo bien. Ningún deva, ningún Brahmā, puede hacerlo bien para ti.

Nuestra nación está en crisis, entonces, ¿qué podemos hacer? Si cada uno de nosotros aquietase la mente de esta manera, el poder de nuestro mérito eliminaría el peligro, eliminaría la animosidad, eliminaría la pobreza, eliminaría todo lo bajo y vil. Así es como funcionan las cosas: Buddhānubhāvena , a través del poder del Buda, el Dhamma, la Saṅgha. Ningún otro poder puede hacerlo. Así es como nuestra nación puede vivir en paz y tranquilidad. Cuando nuestros corazones están en paz y tranquilos, la nación está en paz y tranquila. Después de todo, el corazón humano es lo que crea las naciones, por lo que el corazón humano puede proteger a las naciones (jāti). 3 Jāti —nacimiento—viene del corazón. No viene de ningún otro lado.

Para que la religión florezca, depende de que meditemos, nos sentemos en concentración de esta manera. Así que mira adentro para que tu mente se aquiete. Cuando está quieto, no hace el mal, no hace mal kamma. Sólo produce felicidad y tranquilidad. Cuando la mente no está quieta, crea confusión y problemas. Entonces, cuando vea algo de eso dentro de usted, corríjalo rápidamente, lávelo rápidamente. Cuando cada persona está quieta por dentro, todo está quieto y en buen orden.

Sean cuales sean los sonidos que escuches en el bosque, te prometo que no supondrán un peligro. No tienes que preocuparte. No nos sentaremos mucho más, solo 15 minutos. Espera a que suene el reloj. Siéntate a tu gusto. No mires a tu alrededor. Mira tu corazón. Mira si tu corazón está bien y bien.

Como ya he dicho, la bondad no está en el cielo o el clima. No se encuentra en las montañas; no se encuentra en los edificios. Mírate a ti mismo para ver dónde está la bondad. El sufrimiento no está en el clima. No radica en las posesiones y el dinero. Está en el corazón, ¿no es así? Dondequiera que esté el sufrimiento, disuélvelo allí mismo. Siempre que las cosas no estén bien, corrígelas allí mismo.

Así que ahora escucha adentro. No voy a enseñar. Si sigo enseñando, algunos de ustedes simplemente escucharán el sonido de mi voz. Opanayiko: Una vez que hayas escuchado, tráelo dentro de ti.

Deja que el cuerpo esté a gusto. Después de todo, quieres tranquilidad. Vacía tu mente. Hazlo quieto. Lo que sea que esté atascado, lo que sea que lo atrape, desenrédalo ahora mismo. Cuando mueres, no puedes desenredar las cosas. Cuando llega el momento, no puedes desenredar las cosas. Pero ahora mismo puedes. Cuando el daño de tus acciones te llega, no puedes detenerlo. Así que contrarrestarlo ahora desde el principio. Cuando llegue el momento, irás corriendo a tal o cual venerable monje para que te muestre compasión. Quien esté en apuros irá corriendo hacia ellos, para pedirles compasión. El problema es que no muestras ninguna compasión por ti mismo.

Así que ten un poco de compasión por ti mismo. Mírate a ti mismo. Cuando estás sentado en meditación de esta manera, no puedes conseguir que devas, Indras o Brahmās te busquen. Así que siéntate y mírate a ti mismo. ¿Eres feliz o miserable? ¿Bueno o malo? Intenta verlo por ti mismo. No es que haga buen tiempo o que haga mal tiempo. Mirar.
Cuando hay sufrimiento, no es que el clima esté sufriendo. es tu corazón Así que mira.

Si no quieres sufrir, piensa en Buddho, Buddho, para aquietar la mente. Cuando la mente está realmente tranquila, no hay sufrimiento. Sin dificultades. Sin profanación. Sin mala suerte, porque esta única cosa no está haciendo nada malo, no está creando mal kamma, entonces, ¿de dónde vendrían estas cosas? Mirar. Cuando no los agarramos, 4 cuando no los hacemos, cuando no los creamos, ¿de dónde vendrían? El mal kamma no viene del cielo. Viene de nuestras acciones físicas, nuestras acciones verbales, nuestras acciones mentales. Proviene de nuestros pensamientos, palabras y acciones.

En este momento nuestras acciones físicas están en buen orden; nuestras acciones verbales están en buen orden. Solo tenemos que trabajar en nuestras acciones mentales, las cosas en las que dirigimos la mente para que piense. ¿Qué tipo de acciones tenemos en mente? Bueno o malo, cosecharemos los resultados de esas acciones, ahora y en el futuro. ¿Cómo sabemos si nuestras acciones mentales son buenas? Cuando el corazón está tranquilo, con una sensación de felicidad y tranquilidad,esa es una buena acción mental. ¿Y qué hay de la mala acción mental? El corazón no está bien. Está retorciéndose y deseando. es sufrimiento En dificultades. Preocupado. Esa es una mala acción mental, que trae problemas y dolor ahora y en el futuro. Así que escucha a tu corazón. Sea lo que sea, conócelo aquí mismo. Bueno o malo, examina el mérito en tu corazón. Has venido a hacer méritos, así que examina tu corazón. Sólo 15 minutos, eso es todo. No es mucho. Has viajado una gran distancia y estás cansado. ¿Qué otro tipo de mérito puede igualar este? Dar donaciones 100 veces, 1000 veces, no puede ser igual a sentarse en concentración solo una vez. Sus recompensas son grandes. Así que sigan haciendo méritos, haciendo lo que es bueno, creando bondad para que nuestra nación sea feliz y en paz, confiando en las enseñanzas de Buda.

¿Qué enseñó el Buda? Él enseñó nuestro cuerpo. Enseñó a nuestro corazón a abandonar el mal. Tenía miedo de que sufriéramos, miedo de que estuviéramos en problemas, miedo de que estuviéramos en la indigencia, por lo que nos enseñó a hacer el bien a través de nuestro cuerpo, palabra y mente, para que nos encontremos con la felicidad y la prosperidad. .

Ese es el Dhamma que enseñó en su primer discurso, Poniendo la Rueda del Dhamma en Movimiento. En resumen, el cuerpo y la mente son la base de las enseñanzas de Buda, la base de los caminos y sus fructificaciones, la base de la felicidad y la prosperidad. Entonces, ahora que ha escuchado esto, yoniso manasikāra, use la atención adecuada, téngala en cuenta y úsela para practicar, para entrenarse para actuar de acuerdo con las enseñanzas de Buda, desde ahora hasta el final. Appamādena: Cuando no eres descuidado, encontrarás felicidad y prosperidad como te he explicado. Evam.

Así que ahora recibe tu bendición.

Yathā vārivahā pūrā

Paripūrenti sāgaraṁ

Evam-eva ito dinaṁ

Petanaṁ upakappati.

Icchitaṁ patthitaṁ tumhaṁ

Khippameva samijjhatu

Sabbe purentu saṅkappā

Cando paṇṇaraso yathā

Maṇi jotiraso yathā.

Así como los ríos llenos de agua llenan el océano,

aun así lo que aquí se da

beneficiar a los muertos (los fantasmas hambrientos).

Que lo que quieras o desees

llegar rápidamente a ser,

que todas tus aspiraciones se cumplan,

como la luna en el día quince (luna llena),

o como una gema radiante y brillante.

Sabbe te rogā sabbe te bhayā sabbe te antarāyā sabbe te upaddavā sabbe te dunnimittā sabbe te avamaṅgalā vinassantu.

Āyu-vaḍḍhako dhana-vaḍḍhako siri-vaḍḍhako yasa-vaḍḍhako bala-vaḍḍhako vaṇṇa-vaḍḍhako sukha-vaḍḍhako hotu sabbadā.

Que todas vuestras enfermedades, todos vuestros miedos, todos vuestros obstáculos, todos vuestros peligros, todas vuestras malas visiones, todos vuestros malos presagios sean destruidos.

Que siempre haya un aumento de larga vida, riqueza, gloria, estatus, fuerza, belleza y felicidad.

Sabbītiyo vivajjantu

Sabba-rogo vinassatu

Mā te bhavatvantarāyo

Sukhī dīgh'āyuko bhava.

Abhivadana-silissa

Niccaṁ vuḍḍhāpacāyino

Cattāro dhammā vaḍḍhanti

Āyu vaṇṇo sukhaṁ, balaṁ.

Que se eviten todas las angustias.

Que toda enfermedad sea destruida.

Que no haya peligros para ti.

Que seas feliz y vivas mucho tiempo.

Para alguien de naturaleza respetuosa que
honra constantemente a los dignos,
aumentan Cuatro cualidades:

Larga vida, belleza, felicidad, fuerza."


* Notas:

3. Jāti (pronunciado chaad en tailandés) tiene varios significados en tailandés, incluidos "nación" y "nacimiento".

4. Otro juego de palabras. Kam, "agarrar", es un homónimo de kamma en tailandés.

Saludos.
eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Cerrado