Las costumbres de los nobles

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.

La balada de la liberación de los Khandhas
Namatthu sugatassa

Pañca dhamma-khandhani

Rindo homenaje al bien ido,
el Maestro Principal, el Sabio Sakyan,
el Correctamente Auto-Despertado;
ya los nueve Dhammas trascendentes;
y al Noble Saṅgha.

Ahora hare una breve exposicion
de los Dhamma khandhas,
hasta donde yo los entiendo.

Había una vez un hombre que se amaba a sí mismo
y temía la angustia. el queria la felicidad
más allá del alcance del peligro, por lo que deambuló
infinitamente Dondequiera que la gente dijo
que la felicidad se encontró, anhelaba ir,
pero deambular tomó mucho, mucho tiempo.
Era el tipo de hombre que se amaba a sí mismo.
y realmente temía la muerte. él realmente quería
liberación del envejecimiento y la mortalidad.
Entonces un día llegó a saber la verdad,
abandonando la causa del sufrimiento y
cosas compuestas.
Encontró una cueva de maravillas,
de felicidad sin fin, es decir, el cuerpo.
Mientras contemplaba la cueva de las maravillas,
su sufrimiento fue destruido, sus temores apaciguados.
Miró y miró alrededor de la ladera de la montaña,
Experimentando una paz sin límites.

Temía si fuera a decirle a sus amigos,
dirían que se había vuelto loco. Será mejor que se quede
solo, comprometido en paz, abandonando
sus pensamientos de contacto, que deambular,
un adulador, tanto criticado como halagado,
exasperado y molesto.

Pero entonces había otro hombre asustado
de la muerte, su corazón todo marchito y desanimado.
Vino a mí y me habló con franqueza.
de una manera lamentable. Él dijo,
“Has hecho un esfuerzo en tu meditación
desde hace mucho tiempo
¿Ya lo has visto, el verdadero Dhamma de tus sueños?
(¡Eh! ¿Cómo es que conoce mi mente?)
Me pidió quedarse conmigo, así que acepté.
“Te llevaré a una montaña enorme
con una cueva de maravillas
libre de sufrimiento y estrés:
atención plena inmersa en el cuerpo.
Puedes verlo en tu tiempo libre para refrescar tu corazón.
y acabar con tus problemas.
Este es el camino del linaje Noble.
De ti depende ir o no.
No te estoy engañando ni obligando,
simplemente diciéndote la verdad por lo que es.”
Y luego lo reté con acertijos. Primero:

""¿Qué corre?""

“Lo que corre rápido es viññāṇa,
movimientos caminando en fila,
Uno después del otro. Sin dudar que los saññās son correctos,
el corazón queda atrapado en el correr de un lado a otro.
Saññās agarrar cosas afuera
y tirar de ellos para engañar a la mente,
Haciéndolo pensar en confusión y salir a buscar,
vagando por el mal camino.
Lo engañan con varios dhammas,
como un espejismo.”

""¿Qué gana la liberación total de los cinco khandhas?""

“El corazón, por supuesto, y sólo el corazón.
No se agarra ni se enreda.
No más veneno de posesividad,
no más engaño,
está solo.
Ningún saññās puede engañarlo para que lo siga.
detrás de ellos."

"“Cuando dicen que hay muerte, ¿qué muere?”"

“Los saṅkhāras mueren, destruyendo sus efectos”.

"“¿Qué conecta la mente con el ciclo?”'

“Los trucos de saññā lo hacen girar.
La mente se equivoca porque confía en sus saññās,
apegado a sus gustos,
dejando este plano del ser,
yendo a eso, deambulando hasta que esté mareado,
olvidándose de sí mismo,
completamente oscuro para sí mismo.
No importa cuánto se esfuerce por encontrar el Dhamma,
no puede vislumbrar.”

"“¿Qué descubre el Dhamma?”"

“El corazón lo hunde,
tratando de descubrir cómo los saññās dicen 'bien'
y aferrarse a 'malo'
y forzarlo a aferrarse a amar y odiar.”

""¿Para comer una vez y nunca buscar más?""

“El fin de querer mirar, de saber,
esperar saber más,
El fin de los enredos.
La mente se sienta quieta en su estrado,
desechando sus apegos.”

""¿Una piscina de cuatro lados, llena hasta el borde?""

“El fin del deseo, abandonando la duda,
limpio, sin una mota y libre de peligros.
Los saññās se asientan, los saṅkhāras no lo perturban.
El corazón está así rebosante, sin que nada falte.
Tranquila y quieta, la mente
no tiene pensamientos de lamentación:
algo digno de admirar día tras día.
Incluso si uno fuera a ganar
tesoros celestiales por millones,
no serían rival para el verdadero conocimiento
que abandona todos los saṅkhāras.
Lo crucial: el cese del deseo.
Las etiquetas permanecen en su propia esfera y no se entrometen.
La mente, no cautivada por nada,
deja de luchar.
Como tomar un espejo para mirar tu reflejo:
No te apegues a los saññās,
que son como la imagen.
No te emborraches con los asuntos de los saṅkhāras.

“Cuando el corazón se mueve, puedes ver
del corazón sin adulterar.
Sabes con certeza que el movimiento está en ti mismo
porque cambia.
La inconstancia es una característica del corazón mismo,
No hay necesidad de criticar a nadie más.
Conoces los diferentes tipos de khandhas
en el movimiento de la mente.

“Antes pensaba que las saññās eran el corazón,
etiquetado 'exterior' e 'interior',
por eso me engañaron.
Ahora el corazón está a cargo, sin preocupaciones,
ninguna esperanza de confiar en ninguna saññā en absoluto.
Todo lo que surge o desaparece
no hay necesidad de ser posesivo con las saññās
o para tratar de prevenirlos”.

"“Como escalar a la cima de una montaña verdaderamente alta
y mirando las tierras bajas de abajo,
viendo cada ser vivo.”"

“Muy alto, mirando hacia atrás
ves todos tus asuntos
desde el principio,
formando un camino, como escaleras.”

"“¿La subida y bajada del río
de acuerdo con la Verdad?""

“No puedes remediar el cambio de saṅkhāras.
Formado por kamma,
están fuera para fastidiar a nadie.
Si los agarras
para empujarlos hacia aquí y hacia allá,
la mente tiene que volverse corrompida y equivocada.
No pienses en resistir
la forma natural de todas las cosas.
Deja que el bien y el mal sigan sus propios asuntos.
Simplemente liberamos
Nosotros mismos.
Desenredado en saṅkhāras:
Eso es lo que es pacífico y genial.
Cuando sabes la verdad,
tienes que dejar ir los saṅkhāras
tan pronto como veas su cambio.
Cuando te canses de ellos,
los dejas ir fácilmente,
sin necesidad de ser forzado.
El Dhamma se está enfriando.
La mente se detendrá
estar sujeto a las cosas.”

""¿Los cinco deberes completos?""

“Khandhas dividen los problemas de la moda
en cinco reinos,
cada uno lleno de sus deberes y asuntos,
sin lugar para ningún otro,
porque sus manos están llenas
no hay lugar ni siquiera para la fortuna, el estatus, la alabanza, el placer,
pérdida de fortuna, pérdida de estatus, crítica, dolor.
Dejan que cada uno de estos siga su propia naturaleza,
conforme a su verdad.
La mente no está enredada
con cualquiera de estos ocho,
porque los khandhas físicos siguen creando
envejecimiento y enfermedad sin pausa.
Los khandhas mentales nunca descansan.
Funcionan como motores.
porque deben asumir el kamma
de lo que han hecho:
Las cosas buenas los cautivan y los hacen felices,
las cosas malas agitan y oscurecen el corazón,
haciéndola pensar sin parar,
como si estuviera en llamas.
La mente está contaminada y aburrida.
Sus amores y odios
son cosas que ella misma ha pensado,
entonces, ¿a quién más puede culpar?

“¿Quieres escapar del envejecimiento y la muerte?
Está más allá del rango de posibilidad,
como cuando queremos que la mente se detenga
dando vueltas y pensando,
cuando queremos que se quede en uno
y espero depender de su quietud.
La mente es algo que cambia,
totalmente incierto.
Las saññās permanecen en su lugar solo de vez en cuando.
Una vez que nos hacemos sabios con la naturaleza
de los cinco khandhas,
la mente estará clara y limpia,
libre de manchas, sin más problemas.
Si puedes saber de esta manera,
es superlativo,
porque ves la verdad,
retirar,
y obtener liberación.
Ese es el final del camino.
No te resistes a la forma natural
de la verdad de las cosas.
Pobreza y riqueza, bueno y malo,
en línea con los eventos tanto dentro como fuera,
todo tiene que pasar y desaparecer.
No puedes agarrar nada
a la que apunta la mente.

“Ahora, cuando la mente es inconstante por sí misma
—temblando, rápido— y lo ves,
ahí es cuando encuentras lo último en facilidad.
Las cosas pequeñas oscurecen nuestro conocimiento de las grandes.
Los khandhas oscurecen totalmente el Dhamma,
y ahí es donde nos equivocamos. Perdemos nuestro tiempo
en observar khandhas para que no veamos
el Dhamma que, aunque mayor que los khandhas,
parece polvo.”

"“La hay, no la hay. No lo hay, pero lo hay.”"

“Aquí estoy totalmente bloqueado
y no puedo resolverlo.
Por favor explique lo que significa.”

“Hay nacimiento de varias causas y efectos,
pero no son seres,
todos ellos fallecen.
esto es claro,
el significado del primer punto:
Hay, no hay.
El segundo punto, no lo hay, pero lo hay:
Esto se refiere al Dhamma profundo,
el fin de los tres niveles de existencia,
donde no hay saṅkhāras,
y, sin embargo, existe el Dhamma estable.
Este es el Dhamma Singular, verdaderamente solitario.
El Dhamma es Uno e inmutable.
superando a todo ser, extremadamente quieto.
El objeto del corazón inmóvil,
todavía y en el respiro,
tranquilo y claro.
Ya no intoxicado,
ya no tienes fiebre,
sus deseos todos desarraigados,
sus incertidumbres se derraman,
su enredo con los khandhas
todo terminó y apaciguado,
los engranajes de los tres niveles del cosmos todos rotos,
deseo desmesurado desechado,
sus amores acabaron,
sin más posesividad,
todos los problemas curados
como el corazón había aspirado.”

“Por favor explique el camino de la mente
de otra manera,
y la causa del sufrimiento en la mente
eso oscurece el Dhamma.”

“La causa es enorme,
pero para decirlo brevemente,
es el amor
que aprieta el corazón,
por lo que se preocupa por los khandhas.
Si el Dhamma es con el corazón
a través del tiempo,
ese es el fin del apego,
sin más motivo de sufrimiento:
Recuerda esto, es el camino de la mente.
No tendrás que preguntarte,
dando vueltas hasta marearte.
La mente, cuando el Dhamma no siempre está con ella,
se apega a sus gustos,
preocupado por los khandhas,
hundido en la causa del sufrimiento.

“Entonces, en resumen, hay sufrimiento
y ahí está el Dhamma
siempre con la mente.
Contempla esto hasta que veas la verdad,
y la mente estará completamente fría.
Por grande que sea el placer o el dolor,
no te causarán miedo.
Ya no borracho con la causa del sufrimiento,
la mente está bien ida.
Saber solo esto es suficiente
para calmar tus fiebres,
y descansar de tu búsqueda de un camino de liberación.
La mente que conoce el Dhamma olvida
la mente apegada al polvo.
El corazón conociendo el Dhamma de la máxima tranquilidad,
ve con certeza que los khandhas siempre son estresantes.
El Dhamma permanece como el Dhamma,
los khandhas permanecen como khandhas, eso es todo.

“Y en cuanto a la frase,
'Fresco, tranquilo y libre de fiebre'
esto se refiere a la mente que se rescató a sí misma
del error adictivo
[de corregir otras cosas].
El agregado saṅkhāra no ofrece placer
y verdaderamente es doloroso,
porque tiene que envejecer, enfermar y morir todos los días.
Cuando la mente conoce el Dhamma insuperable,
se extrae de su error profanador
que agrava la enfermedad.
Este error es una falla feroz de la mente.
Pero cuando ve claramente el Dhamma,
quita su error,
y no hay más veneno en el corazón.
Cuando la mente ve el Dhamma,
abundantemente bueno
y liberado del error,
al encontrarse con el Dhamma, arroja todas las cosas
eso lo inquietaría.
Es consciente, en y por sí mismo,
y desenredado.
Su amor por los khandhas llega a su fin,
sus gustos se curan,
sus preocupaciones cesan,
todo el polvo se ha ido.
Incluso si la mente piensa de acuerdo con su naturaleza,
no tratamos de detenerlo.
Y cuando no lo detengamos,
deja de correr salvaje.
Esto nos libera de la confusión.

“"Sabed que el mal viene
de resistirse a la verdad.""

“El mal viene de no saber.
Si podemos cerrar la puerta a la estupidez,
hay máxima facilidad.
Todo mal se vuelve silencioso, perfectamente quieto.
Todos los khandhas están sufriendo, sin placer alguno.

“Antes yo era estúpido y en la oscuridad,
como si estuviera en una cueva.
En mi deseo de ver el Dhamma,
Traté de agarrar el corazón para calmarlo.
Me agarré de las etiquetas mentales,
pensando que eran el corazón
hasta que se convirtió en un hábito.
Haciendo esto estuve mucho tiempo cautivado
con verlos.
Las etiquetas mentales incorrectas oscurecieron la mente
y me engañaron para jugar
con los khandhas—
¡Pobre de mí!

“Exaltándome sin cesar,
Iba por ahí juzgando a los demás
pero sin lograr nada.
Mirando las faltas de los demás.
amarga el corazón,
como si fuéramos a prendernos fuego,
convirtiéndose en hollín y quemado.
Quien tenga razón o no, bueno o malo,
ese es su negocio.
El nuestro es asegurarnos
el corazón se cuida a sí mismo.
No dejes que las actitudes poco habilidosas zumben a tu alrededor y aterricen.
hazlo consumado
en mérito y habilidad,
y el resultado será la paz.
Ver a los demás como malos y a uno mismo como bueno
es una mancha en el corazón,
porque uno se aferra al khandha
que sostiene ese juicio.
Si te aferras a los khandhas
te van a quemar seguro,
porque el envejecimiento, la corrupción y la muerte se unirán a la refriega:
lleno de ira y amor, fallas obvias,
preocupaciones, penas y miedos,
mientras que las cinco formas de la sensualidad
traer sus múltiples tropas.
No obtenemos liberación del sufrimiento y el peligro
porque tenemos los cinco khandhas como nuestros.
Una vez que vea su error, no se demore.
Vigila constantemente la inconstancia de los saṅkhāras.
Cuando la mente se acostumbra a esto,
seguro que verás el Singular Dhamma,
solitario en la mente.

“'Inconstancia' se refiere al corazón
a medida que se mueve de sus etiquetas.
Cuando veas esto, míralo
otra vez otra vez,
justo en la mudanza.
Cuando todos los objetos externos se hayan desvanecido,
aparecerá el Dhamma.
Cuando ves ese Dhamma, te recuperas
de la inquietud mental.
Entonces la mente no estará apegada a las dualidades.
Solo esta cantidad de verdad puede acabar con el juego.
Saber no saber:
Ese es el método para el corazón.

Una vez que vemos a través de la inconstancia,
la fuente de la mente deja de crear problemas.
Todo lo que queda es la mente primaria,
verdadero e inmutable.
Conociendo la fuente de la mente
trae liberación de toda preocupación y error.
Si vas a los extremos de la mente,
inmediatamente te equivocas.

“'Oscuridad' viene de la mente
posesivo de lo bueno.
Esta posesividad está pensada
por los fines mentales.
La fuente de la mente ya es buena.
cuando aparece el Dhamma, borrando la duda.
Cuando veas el Dhamma superlativo,
superando al mundo,
todas tus viejas búsquedas confusas
son desarraigados y dejados ir.
El [único] sufrimiento que queda
es la necesidad de dormir y comer
en consonancia con los acontecimientos.
El corazón permanece, domesticado, cerca de la fuente de la mente,
Pensando, pero sin detenerse en sus pensamientos.
La naturaleza de la mente es que tiene que pensar,
Pero cuando detecta la fuente de la mente
se libera de sus penas,
aislado de disturbios, y quieto.

La naturaleza de los saṅkhāras
cuando aparecen
es desaparecer.
Todos ellos se pudren; no queda ninguno.

Cuidado con la mente
cuando te enfocas en hacerlo refinado,
porque tenderás a forzarlo
quedar atrapado en la quietud.
Haz que el corazón mire una y otra vez
en su inconstancia, hasta convertirse en un hábito.
Cuando llegas a '¡Oh!'
vendrá solo:
conciencia de la canción del corazón,
como un espejismo.
El Buda dice que las corrupciones de la percepción
disfrazarse de verdad
cuando en realidad no lo son.
La conciencia de los fenómenos mentales.
eso viene solo,
es visión directa,
no como oír y entender
en el plano del cuestionamiento.
El análisis de los fenómenos,
mental y físico,
tampoco es visión que viene por sí sola:
así que mira
La conciencia que viene por sí sola
no es la canción del pensamiento.
Conociendo la fuente de la mente
y momentos mentales,
la mente-fuente se libera del dolor.
La fuente de la mente es segura
conocimiento automático de saṅkhāras
—los asuntos del cambio—
no es cuestion de desfilar
ver o saber una cosa.
Tampoco es un conocimiento basado
en el etiquetado en parejas.
La mente se conoce a sí misma
del movimiento de la canción.
El conocimiento de la mente del movimiento.
es simplemente momentos mentales adyacentes.
De hecho, no se pueden dividir:
Todos son uno y lo mismo.
Cuando la mente es dos, eso se llama
Saññā enredando las cosas.
La inconstancia es en sí misma, entonces, ¿por qué centrarse en alguien más?

“Cuando el corazón ve su propia descomposición,
se libera de la oscuridad.
pierde el gusto por ellos,
y abandona sus dudas.
Deja de buscar cosas dentro y fuera.
Todos sus apegos se desvanecen.
Deja sus amores y odios,
lo que sea que le pese.
Puede acabar con sus deseos,
todas sus penas se desvanecen—
junto con los cuidados de peso
eso lo hizo gemir—
como si un chaparrón de lluvia fuera a refrescar el corazón.
El corazón fresco es realizado por el corazón mismo.
El corazón es genial porque no tiene necesidad
deambular, mirando a la gente.
Conociendo la fuente de la mente en el presente,
es inquebrantable y despreocupado
con cualquier bien o mal,
porque deben pasar,
con todos los demás impedimentos.
Perfectamente quieto, la fuente de la mente
ni piensa ni interpreta.
Se queda sólo con sus propios asuntos:
sin expectativas,
no hay necesidad de estar enredado o preocupado,
no hay necesidad de mantener la guardia.
Sentado o acostado, uno piensa
en la mente-fuente: 'Liberado'”.

“Tu explicación del camino
es penetrante,
tan abarcador y claro.
Solo una cosa más:
Por favor explique en detalle la mente
no liberado de la causa del sufrimiento.”

“La causa del sufrimiento es el apego y el amor,
extremadamente fascinado,
creando nuevos devenires
sin cansarse.
En el nivel inferior, las manchas
son las cinco hebras de la sensualidad;
en el nivel superior,
apego a jhāna.
En términos de cómo estas cosas
actuar en la mente:
Es todo un asunto de estar cautivado con saṅkhāras,
embelesado con todo lo que ha pasado
Por un largo, largo tiempo-
al verlos buenos,
alimentando el corazón del error,
haciéndolo ramificar
en inquietud distracción.
Golpeado por el error, sin sentido de la vergüenza,
embelesado con admiración
lo que se le antoje—
cautivado hasta el punto en que se olvida de sí mismo
y pierde su sentido del peligro;
cautivado por ver las faltas de los demás,
molesto por su maldad,
no ver sus propias faltas como algo en absoluto.
Por grandes que sean las faltas de los demás,
no pueden hacernos caer en el infierno.
Mientras que nuestras propias fallas pueden llevarnos
al infierno más severo de inmediato,
incluso si no son muy profanadores en absoluto.
Así que vigila tus faltas
hasta que sale naturalmente.
Evita esas fallas
y estás seguro de ver
felicidad gratis
del peligro y el miedo.
Cuando ves claramente tus defectos
cortarlos de inmediato.
No te entretengas ni te demores
o nunca te librarás de ellos.

“Querer lo bueno, sin parar:
Esa es la causa del sufrimiento.
Es una gran falta: el miedo fuerte al mal.
'Bueno' y 'malo' son venenos para la mente,
como alimentos que inflaman una fiebre alta.
El Dhamma no está claro
debido a nuestro deseo básico por el bien.
Deseo de bien, cuando es grande,
arrastra la mente a un pensamiento turbulento
hasta que la mente se infle de maldad,
y todas sus impurezas proliferan.
Cuanto mayor es el error, más florecen,
tomando uno más y más lejos
del Dhamma genuino.”

“Esta forma de explicar
la causa del sufrimiento
castiga mi corazón.
[Al principio] el significado
estaba hecho jirones y enredado,
pero cuando explicaste el camino
mi corazón no se movió:
en el respiro, quieto, y en paz,
llegando a su fin por fin.”

“Esto se llama el logro
de la liberación de los khandhas,
un Dhamma que permanece en su lugar,
sin ir ni venir,
una naturaleza genuina —la única—
sin nada que lo haga desviarse o girar”.

Con eso, el cuento ha terminado. Bien o mal,
por favor medite con discernimiento hasta que sepa.


—Compuesta por Phra Bhūridatto (Mun)

WAT SRAPATHUM, [BANGKOK]

Fuente y licencia ©Thanissaro Bhikkhu

https://www.dhammatalks.org/books/Heart ... n0002.html

Saludos
eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por BudistaSecular »

13124
Upasaka escribió: 13 Feb 2022 01:45
La balada de la liberación de los Khandhas
Tengo que leer con detenimiento este texto, parece realmente provechoso.

Gracias y metta thumbsupp
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.
BudistaSecular escribió: 13 Feb 2022 11:45 Tengo que leer con detenimiento este texto, parece realmente provechoso.
ada123123
De hecho, es un texto recurrente a ser leido a lo largo del tiempo debido a que es como un caleidoscopio. sisisi

Puntualmente, retroceder a un noble Venerable maestro anterior.
Aquí se observa "Buddho".
Como curiosidad aparte de la presente, es en la práctica de anapanasati, en lugar de "contar"; "Bud–" aspiración,
"–dho" = espiración.


La enseñanza de Ajaan Sao
Una reminiscencia de Phra Ajaan Sao Kantasilo
transcrito de una charla de
Phra Ajaan Phut Thaniyo
traducido del tailandés por
Thanissaro Bhikkhu
© 1997
"En nuestros días, la práctica de ir al bosque a meditar y seguir las prácticas ascéticas de dhutanga comenzó con Phra Ajaan Sao Kantasilo, el maestro de Phra Ajaan Mun y, por extensión, Phra Ajaan Singh y Phra Ajaan Lee. Phra Ajaan Sao se inclinaba a ser, no un predicador o un orador, sino un hacedor. Cuando enseñaba a sus alumnos, decía muy poco. Y aquellos que estudiaron directamente con él ahora son ancianos que hablan muy poco, que rara vez predican, habiendo adquirido el hábito de su maestro. Así, como Phra Ajaan Sao no era un predicador, me gustaría contarles un poco de la forma en que enseñaba la meditación.

¿Cómo enseñaba Phra Ajaan Sao? Si sucediera que alguien viniera a él y le dijera: "Ajaan, señor, quiero practicar la meditación. ¿Cómo debo hacerlo?" él respondía: "Medita en la palabra 'Buddho'".

Si la persona pregunta, "¿Qué significa 'Buddho'?" Ajaan Sao respondería: "No preguntes".

"¿Qué pasará después de que haya meditado en 'Buddho'?"

"No preguntes. Tu único deber es simplemente repetir la palabra 'Buddho' una y otra vez en tu mente".

Así es como enseñaba: sin largas explicaciones.

Ahora bien, si el estudiante era sincero al poner en práctica las instrucciones de Ajaan y era persistente en practicar la repetición, si su mente se calmaba y brillaba luego de entrar en concentración, vendría y le preguntaría a Ajaan Sao: "Al meditar en 'Buddho' mi estado de ánimo se vuelve tal y tal. ¿Qué debo hacer ahora? Si fuera correcto, Ajaan Sao diría: "Sigue meditando". Si no, decía: "Tienes que hacer tal y tal cosa. Lo que estás haciendo no está bien".

Por ejemplo, una vez, cuando yo era su asistente novicio, vino un monje mayor de la secta Mahanikaya y se puso bajo su dirección como estudiante principiante en meditación. Ajaan Sao le enseñó a meditar en "Buddho". Ahora, cuando el monje se estableció en "Buddho", su mente se calmó y, una vez que estuvo calmada, brillante. Y luego dejó de repetir "Buddho". En este punto, su mente estaba simplemente en blanco. Después desviaba su atención siguiendo el brillo y comenzaban a surgir una serie de visiones: espíritus de muertos, fantasmas hambrientos, seres divinos, personas, animales, montañas, bosques... A veces parecía como si él, o más bien, su mente abandonó su cuerpo y se fue a vagar por el bosque y el desierto, viendo las diversas cosas mencionadas anteriormente. Luego, fue y le dijo a Ajaan Sao: " Cuando medité hasta el punto en que la mente se volvió tranquila y brillante, luego se apagó, siguiendo la luz brillante. Aparecieron visiones de fantasmas, seres divinos, personas y animales. A veces parecía como si saliera siguiendo las visiones".

Tan pronto como Ajaan Sao escuchó esto, dijo: "Esto no está bien. Que la mente vaya conociendo y viendo afuera no está bien. Tienes que hacer que sepa adentro".

Entonces el monje preguntó: "¿Cómo debo hacer para que lo sepa por dentro?"

Phra Ajaan Sao respondió: "Cuando la mente está en un estado tan brillante como ese, cuando ha olvidado o abandonado su repetición y simplemente está sentada vacía y quieta, busca la respiración. Si la sensación de la respiración aparece en tu conciencia, enfócate" en la respiración como tu objeto y luego simplemente haz un seguimiento de ella, siguiéndola hacia adentro hasta que la mente se vuelva aún más tranquila y brillante".

Y así el monje siguió las instrucciones del Ajaan hasta que finalmente la mente se estableció en el umbral de concentración (upacara samadhi), después de lo cual la respiración se volvió más y más refinada, finalmente hasta el punto en que desapareció. Su sensación de tener un cuerpo también desapareció, dejando solo el estado en el que la mente estaba sentada absolutamente quieta, un estado de conciencia que se destacaba claramente, sin sentido de ir hacia adelante o hacia atrás, sin sentido de dónde estaba la mente, porque en en ese momento solo estaba la mente, sola. En este punto, el monje volvió a preguntar: "Después de que mi mente se haya vuelto tranquila y brillante, fije mi atención en la respiración y sigo la respiración hacia adentro hasta que alcance un estado de absoluta quietud y quietud, tan quieta que nada" queda, el aliento no aparece, la sensación de tener un cuerpo se desvanece, sólo la mente sobresale, brillante y quieta: Cuando es así, ¿está bien o está mal?

"Ya sea que esté bien o mal", respondió el Ajaan, "toma eso como tu estándar. Haz un esfuerzo para poder hacer esto con la mayor frecuencia posible, y solo cuando seas hábil en eso deberías venir a verme de nuevo. "

Así que el monje siguió las instrucciones del Ajaan y más tarde pudo aquietar su mente hasta el punto de que no tenía la sensación de tener un cuerpo y la respiración desaparecía cada vez más. Se volvió más y más hábil, y su mente se volvió más y más firme. Eventualmente, después de haber aquietado su mente con mucha frecuencia —porque, como regla, existe el principio de que la virtud desarrolla la concentración, la concentración desarrolla el discernimiento, el discernimiento desarrolla la mente— cuando su concentración se volvió poderosa y fuerte, dio lugar a abhiñña —aumentado conocimiento y perspicacia verdadera. ¿Conocimiento de qué? Conocimiento de la verdadera naturaleza de la mente, es decir, conocer los estados de la mente tal como ocurren en el presente. O eso dijo.

Después de haber dejado este nivel de concentración y haber ido a ver a Ajaan Sao, se le dijo: "Este nivel de concentración es penetración fija (appana samadhi). Puedes estar seguro de que en este nivel de concentración no hay visión ni conocimiento de nada en absoluto. Solo existe el brillo y la quietud. Si la mente está para siempre en ese estado, se quedará atrapada simplemente en ese nivel de quietud. Así que una vez que hayas aquietado la mente de esta manera, observa el intervalo donde comienza. para salir de su concentración. Tan pronto como la mente tenga la sensación de que está comenzando a tomar un objeto, sin importar qué objeto aparezca primero, enfóquese en el acto de tomar un objeto. Eso es lo que debe examinar".

El monje siguió las instrucciones del Ajaan y luego pudo hacer un progreso considerable en el nivel de su mente.

Este es un ejemplo de cómo Phra Ajaan Sao enseñó a sus alumnos: enseñando poco a poco, dando solo el corazón mismo de la práctica, casi como si dijera: "Haz esto, y esto, y esto", sin explicaciones en absoluto. A veces me preguntaba sobre su forma de enseñar. Es decir, lo compararía con libros que había leído o con las charlas de Dhamma que escuché de otros maestros. Por ejemplo, Phra Ajaan Singh escribió un pequeño manual para la práctica de la meditación, titulado "Tomar el triple refugio y las técnicas de meditación" ., y en él dijo que al practicar la meditación debes, ante todo, sentarte con el cuerpo derecho y establecer la atención plena directamente frente a ti. Así lo expresó, pero no como lo expresaría Ajaan Sao. Aun así, los principios que enseñaban eran los mismos, con la única diferencia de que Ajaan Sao no era un predicador, por lo que no usaba mucha retórica.

Como me explicó: "Cuando nos decidimos a repetir 'Buddho', el acto de tomar la decisión es en sí mismo el acto de establecer la atención plena. Cuando seguimos pensando en 'Buddho' y no estamos dispuestos a dejar que la mente. Si nos alejamos de 'Buddho', nuestra atención plena y nuestro estado de alerta ya son saludables y fuertes, siempre velando por la mente para mantenerla con 'Buddho'. Tan pronto como nuestra atención se desvanece, de modo que nos olvidamos de pensar en 'Buddho' y nos ponemos a pensar en otra cosa, es una señal de que hay un lapsus en nuestra atención plena. Pero si podemos mantener nuestra atención plena bajo control y podemos pensar 'Buddho, Buddho' continuamente, sin interrupciones, nuestra atención plena ya es fuerte, por lo que no hay necesidad de ir a 'establecer la atención plena' en ninguna parte. Pensar en un objeto para que se acople a la mente es,

Este fue un ejemplo de cómo vi y escuché a Phra Ajaan Sao enseñando meditación, y debería ser suficiente para servirnos a todos como alimento para el pensamiento."


Fuente: Access to insight.org.

https://www.accesstoinsight.org/lib/thai/phut/sao.html

Saludos amigos.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos smile

MN 26
Pasarasi Sutta - Montón de trampas.
( Ariyapayiresana Suttas - La noble búsqueda )
Extractos:

"Dos clases de búsqueda"
[5] {274} "Monjes: existen dos clases de búsqueda: la búsqueda noble y la búsqueda innoble. Y, ¿qué es la búsqueda innoble? He aquí, alguien, siendo él mismo sujeto al nacimiento, busca aquello que también está sujeto al nacimiento; siendo él mismo sujeto a la vejez, busca aquello que también está sujeto a la vejez; siendo él mismo sujeto a la enfermedad, busca aquello que también está sujeto a la enfermedad; siendo él mismo sujeto a la muerte, busca aquello que también está sujeto a la muerte; siendo él mismo sujeto a la pena, busca aquello que también está sujeto a la pena; siendo él mismo sujeto a las impurezas, busca aquello que también está sujeto a las impurezas."
(...) 
[11] "Y, ¿qué se puede decir, monjes, acerca de lo que está sujeto a las impurezas? La mujer y los hijos están sujetos a las impurezas, esclavos y esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos, las yeguas, el oro y la plata están sujetos a las impurezas. Estas adquisiciones están sujetas a las impurezas, y alguien que está atado a estas cosas, encaprichado con ellas y totalmente entregado a ellas, es alguien que, siendo él mismo sujeto a las impurezas, busca aquello que también está sujeto a las impurezas. Ésta es, monjes, la búsqueda innoble.
 
[12] {275} Y, ¿qué es la noble búsqueda? He aquí, alguien, siendo él mismo sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto al nacimiento, busca lo no nacido, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo él mismo sujeto a la vejez, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la vejez, busca la no vejez, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo él mismo sujeto a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la enfermedad, busca lo no enfermo, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana;  siendo él mismo sujeto a la muerte, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la muerte, busca lo inmortal, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo él mismo sujeto a la pena, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la pena, busca el sosiego, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana;  siendo él mismo sujeto a las impurezas, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a las impurezas, busca lo puro, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana. Ésta es, monjes, la noble búsqueda."


ada123123
"The Dhamma Legacy of
Phra Ajaan Dune Atulo".

"El Legado del Dhamma"

De la obra Regalos que dejó atrás, la copilación de charlas por Phra Bodhinandamuni, y traducida del tailandés a la cual porThanissaro Bhikkhu sobre los comienzos del Phra Ajaan Dune Atulo (Rājavuḍḍhācariya) del cual se pone en contexto, comenzando a modo de introducción:

(...)"Poco después, él y Ajaan Singh conocieron a Ajaan Mun Bhūridatto, que acababa de regresar al noreste después de muchos años de vagar. Impresionados con las enseñanzas de Ajaan Mun y con su comportamiento, ambos monjes abandonaron sus estudios y emprendieron la vida de meditación errante bajo su guía. Fueron así sus dos primeros discípulos. Después de vagar durante 19 años por los bosques y montañas de Tailandia y Camboya, Ajaan Dune recibió una orden de sus superiores eclesiásticos para dirigir un monasterio combinado de estudio y práctica en Surin. Fue así como asumió la abadía de Wat Burapha, en el centro de la ciudad, en 1934. Allí permaneció hasta su muerte en 1983.

Como uno de los miembros más antiguos de la tradición Forestal fundada por Ajaan Mun, Ajaan Dune era ampliamente conocido como Luang Pu, un término de gran respeto y afecto, que significa “Venerable Abuelo”.


MN 26:
https://bosquetheravada.org/component/k ... temid=2021

Saludos
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BudistaSecular
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por BudistaSecular »

13124 Muchas gracias amigo por compartir. Edificante y didáctica la historia de Ajaan Sao y 'Buddho'.

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...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.
BudistaSecular escribió: 14 Feb 2022 22:10 Muchas gracias amigo por compartir. Edificante y didáctica la historia de Ajaan Sao y 'Buddho'.
ada123123
Sin entrar por ahora en profundizad la práctica del Samãdhi.
Gracias a ti amigo. smile

Este Ven. Ajaan ya expone de manera explícita y en el contexto de cómo Luang Pu enseñaba...apenas todas sus charlas se resumen en una hoja.

"Mucha gente ha pedido las charlas de Dhamma de Luang Pu, con el deseo de leerlas o escucharlas, y tengo que confesar francamente que las charlas de Dhamma de Luang Pu son extremadamente raras. Esto se debe a que nunca dio ningún sermón formal ni disertó mucho. Simplemente enseñó meditación, amonestó a sus alumnos, respondió preguntas o discutió el Dhamma con otros monjes mayores. Hablaría de una manera breve, cuidadosa y al grano. Además, nunca dio sermones en ceremonias formales.

Entonces, en respuesta al deseo e interés que muchas personas han mostrado en el Dhamma de Luang Pu, he compilado este libro con sus breves enseñanzas: verdades puras al más alto nivel, lecciones y advertencias que les dio a sus estudiantes, respuestas a preguntas y pasajes de las palabras del Buda en el Canon que siempre le gustaba citar. Debido a que viví mucho tiempo con él, hasta el final de sus días, he recopilado estos pasajes de memoria o de notas en mi diario. También he incluido los eventos, lugares y personas involucradas, para ayudar a que los pasajes sean más fáciles de entender y más atractivos para leer.

Fue digno de mención, y sorprendente, que a pesar de que Luang Pu normalmente no hablaba, o hablaba lo menos posible, todavía era muy rápido y astuto en su expresión, sin perder nunca su objetivo. Sus palabras fueron breves pero llenas de significado, cada oración contenía un mensaje completo en sí mismo. Era como si hipnotizara a sus oyentes, obligándolos a meditar sus palabras durante mucho tiempo con su más profundo discernimiento.

El lector, al notar que algunos de los pasajes aquí contienen enseñanzas que son ordinarias, algunas que son divertidas y otras que son pura verdad en el último nivel, puede preguntarse por qué no se colocaron en orden ascendente, de fácil a difícil, o de bajo a alto. La razón por la que no los puse en ese orden es porque cada pasaje está completo en una página y quería variar la atmósfera. Si esto es inapropiado, indecoroso o defectuoso en cualquier forma, pido que todos los que son eruditos tengan la amabilidad de perdonarme, un autor de muy poca inteligencia.


Phra Khru Nandapaññabharana
(actualmente Phra Bodhinandamuni)
1 de julio de 1985
-------------------------------------------------
1. "UNA BIENVENIDA AL DHAMMA "
"El 18 de diciembre de 1979, Sus Majestades el Rey y la Reina realizaron una visita privada a Luang Pu. Después de preguntar sobre su salud y bienestar, y de entablar una conversación sobre el Dhamma, el Rey planteó una pregunta: "Al abandonar las impurezas, ¿cuáles deben abandonarse primero?"

Luang Pu respondió:

"Todas las impurezas surgen juntas en la mente. Concéntrate directamente en la mente. Cualquier impureza que surja primero, esa es la que debes abandonar primero".

ada123123
No se puede negar...usar parcas palabras...
Indagando sobre el noble Ajaan a lo largo del tiempo, apenas se encontró enseñanzas, bien se resumen en apenas una hoja.
Raro en estos tiempos donde cualquiera escribe por decenas.
Pero sólo es una opinión. :)

AN 7:68 Dhammanu Sutta. Extracto:
"Aquel que conoce el Dhamma"

"(...)"en silencio de tal manera’. Si no conociera a los grupos sociales: ‘Este es el grupo social de los nobles guerreros… he aquí, que uno debería acercarse a ellos de tal manera… permanecer en silencio de tal manera’, no se podría decir de él que es alguien que conoce a los grupos sociales; pero siendo que conoce a los grupos sociales: ‘Este es el grupo social de los nobles guerreros… he aquí, que uno debería acercarse a ellos de tal manera… permanecer en silencio de tal manera’, se dice de él que es alguien que conoce a los grupos sociales. Así es alguien que conoce el Dhamma(...)"


Saludos
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por BudistaSecular »

Upasaka escribió: 15 Feb 2022 16:49 Luang Pu respondió:

"Todas las impurezas surgen juntas en la mente. Concéntrate directamente en la mente. Cualquier impureza que surja primero, esa es la que debes abandonar primero".
worship2 No puede negarse que el rey de Tailandia recibió una guía infalible para practicar el Dhamma.

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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigo smile
BudistaSecular escribió: 15 Feb 2022 18:08 No puede negarse que el rey de Tailandia recibió una guía infalible para practicar el Dhamma.
Aunque no es envidiable tal rol, no por responsabilidades, lujos y demás, sino porque al fin y al cabo el problema de dukkhā indistintamente existe sin condición alguna de clases...

El miedo a la muerte se funda en el apego al deseo de la extensión más allá de la propia existencia.
Reflexiones fruto de la vida y haber realizado trabajos muy desagradables en ese ámbito, no sabiendo...

Reanudar en esa linea; lo que al fin al cabo "nos llevaremos"; y de la suma importancia de llegar a entender y aprehender las indiscutibles verdades para saltar al N8C. Eso dejó claro el Buddha a través del primer Sutta, y así tal se entiende.
De aquí, recientemente se aportó.

Sin resistencia.
"Cada vez, después de que Sus Majestades visitaran Luang Pu y trataran el propósito de su visita, al despedirse, el Rey decía: “Les pedimos que mantengan sus agregados (khandhas) durante más de cien años, para proporcionar al público en general un objeto de respeto. ¿Puede aceptar nuestra solicitud? A pesar de que esto era simplemente una formalidad cortés, y la manera del Rey de dar una bendición a Luang Pu, Luang Pu no se atrevió a aceptar, porque no podía resistir la naturaleza de las cosas fabricadas. Entonces él respondería,

“Me temo que no puedo aceptar. Todo depende de cómo van las cosas fabricadas por sí solas”.


Sobre las Cuatro Nobles Verdades
"Un monje mayor de la tradición de la meditación vino a presentar sus respetos a Luang Pu el primer día del Retiro de las lluvias en 1956. Después de darle instrucciones y una serie de enseñanzas sobre asuntos profundos, Luang Pu resumió las cuatro nobles verdades de la siguiente manera:

“La mente enviada al exterior… es el origen del sufrimiento.

El resultado de la mente enviada al exterior... es el sufrimiento.

La mente viendo la mente... es el camino.

El resultado de que la mente vea la mente... es el cese del sufrimiento”.


Saludos amigo/s smile
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.

¿Por qué sufren?
"Una señora de mediana edad una vez vino a presentar sus respetos a Luang Pu. Describió su situación en la vida, diciendo que su posición social era buena y nunca le había faltado nada. Sin embargo, estaba disgustada por su hijo, que era desobediente, desordenado y había caído bajo la influencia de toda clase de diversiones malignas. Estaba devastando la riqueza de sus padres, así como sus corazones, de una manera que era más de lo que podían soportar. Le pidió a Luang Pu que la aconsejara sobre un enfoque que disminuiría su sufrimiento, además de hacer que su hijo abandonara sus malos caminos.

Luang Pu le dio algunos consejos sobre estos asuntos, y también le enseñó cómo aquietar su mente y cómo dejarse llevar.

Después de que ella se fue, él comentó:

“La gente en estos días sufre a causa de los pensamientos”.

► Mostrar Spoiler
"Dukkhā"; Prof. D. Anton P. Baron/ Bosque Theravada:
https://bosquetheravada.org/component/k ... Itemid=136

Extracto:
Capítulo 1: Versos gemelos
"1. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro, entonces el sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey...

2. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento puro, entonces la felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona."

Dhammapada.

Bosque Theravada:
https://bosquetheravada.org/component/k ... 2156#cap01

Saludos amigos.
ada123123
Con mettā.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por BudistaSecular »

Upasaka escribió: 15 Feb 2022 22:49 el Rey decía: “Les pedimos que mantengan sus agregados (khandhas) durante más de cien años, para proporcionar al público en general un objeto de respeto. ¿Puede aceptar nuestra solicitud?
Un cargo político expresándose en términos budistas...si oyese algo así por estas latitudes mis oídos lo agradecerían.
Upasaka escribió: 16 Feb 2022 14:43 El correcto entendimiento consiste en poder mirar este vaso de agua como si ya estuviera roto y partido en mil pedazos. Tarde o temprano, este vaso efectivamente va a ser despedazado. Si tu mantienes esta visión mientras lo usas –¿Qué visión?: que a fin de cuentas, el vaso es una combinación de elementos que sólo en este momento se mantienen unidos bajo esta forma, pero que luego estarán destinados a separarse- no importa lo que pase con el vaso, nunca tendrás decepción alguna.
Muy bueno, me lo apunto ;)

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