Las costumbres de los nobles

[Upasaka]

Saludos amigos.

Estupenda y aclaradora charla

Agradecido amigo porque hallaras satisfacción en leerla.



36.1 Las bendiciones y la beneficencia de los padres
  
"Creemos que habiendo nacido juntos en este mundo todos nos debemos beneficio y bienestar mutuos. Los niños están en deuda con sus padres y los padres tienen nuevas obligaciones hacia sus hijos. Cada uno recuerda su deuda con el otro sin pensar en reclamarla. Sin embargo, el recuerdo de la deuda con los padres le permitirá a uno pagarla, de acuerdo con la percepción que tenga de ella; para algunos será grande, para otros pequeña. Uno entró en esta forma de deuda por sus propias acciones sin la coerción de nadie más, por lo que nadie más puede hacerse cargo.

Las personas reconocen su deuda parental de innumerables maneras. Recuerdan que desde el primer hasta el último día, habían sido y siempre serían cuidados con amor y devoción en todos los sentidos. Por ejemplo, tenían que depender de la madre y el padre para aprender a sentarse, acostarse, ponerse de pie, caminar y hablar, para todo. Cuando sus padres se enojaron con ellos y los abofetearon o azotaron, los padres también se contuvieron un poco, recordando que "este es mi hijo". A veces no se atrevían a hacerlo.

Hay un instinto natural en todos los seres para que los padres amen a sus hijos, y esto incluye incluso a los animales. Aman sin pensar ni saber por qué, ni qué pueden sacar de ello, y los niños responden de la misma manera. Sin embargo, el vínculo entre los animales es de corta duración y solo se produce cuando las crías son aún pequeñas, ya que con la madurez todo se pierde. El amor y el afecto humanos no tienen fin. Perdura hasta la muerte e incluso más allá. La persona que no reconoce la bondad y la beneficencia de sus padres, y que no corresponde a su bondad, es vil y peor que un animal.

Aquí voy a alardear un poco: nací hijo de ellos, pero mi ordenación siendo aún joven me impidió dar a mis padres el apoyo material que todo el mundo suele dar. Sin embargo, mi vida como monje me permitió sostener y nutrir las aspiraciones y la buena voluntad de su corazón, y eso fue lo que ellos apreciaron por encima de todo. Podrían recordar constantemente que: "¡nuestro propio hijo es monje!". No importa cuán cerca o lejos estén, incluso a miles de kilómetros de distancia, aún pueden estar felices y contentos porque sus aspiraciones se han cumplido.

Cuando mis padres se hicieron mayores, regresé a enseñar y fortalecer su fe hasta que ambos decidieron ordenarse y usar túnicas blancas. (Por supuesto que ya tenían fe. Pude animarlos y reforzarlos para que se sintieran lo suficientemente seguros como para ordenarse). Su meditación les trajo muchas experiencias notables que fortalecieron su fe aún más. Les enseñé sobre el camino a la felicidad ( Sugati ) y ambos me escuchaban atentamente como los alumnos escuchan a su maestro. Recibieron toda la enseñanza con el corazón abierto, sin preocuparse de que 'un niño debería estar enseñando a sus padres'.

Mi padre fue un chee pa-kao vestido de blanco durante once años antes de fallecer, a la edad de setenta y siete. Mi madre fue monja vestida de blanco durante diecisiete años y murió después de mi padre cuando ella tenía ochenta y dos. Les enseñé hasta sus últimos momentos, ofreciéndoles todos los consejos que pude, y realmente siento que pude pagar completamente mi deuda con ellos. No tenía otras deudas pendientes. Organicé ceremonias fúnebres adecuadas a su posición y de acuerdo con mi condición de monje.

Ser ordenado como monje budista durante tanto tiempo me ha permitido ver la condición cambiante de este cuerpo que envejece con las transformaciones en el mundo externo. He visto tantas cosas, tanto buenas como malas, y ha ampliado enormemente mi sabiduría y conocimiento. No siento que haya desperdiciado haber nacido en el mundo con ellos. Considero que estoy en deuda con este mundo porque he tomado sus elementos de tierra, agua, fuego y aire para formar un cuerpo. Para mantenerlo he tenido que absorber y usar las cosas del mundo, porque absolutamente nada de él me pertenece. Después de la muerte todo debe quedar atrás en este mundo.

Algunas personas nunca consideran tales cuestiones y por eso caen en un aferramiento inflexible a las cosas: "¡Todo es mío!". Esposo, esposa, hijos y nietos, posesiones del hogar: 'son todos míos'. Hasta el final, incluso cuando esas cosas desaparecen o se rompen, aún conservan su control sobre ellas como 'mías'."

Access to insight:
La autobiografía de un monje del bosque
Venerable Ajahn Thate

"...vestido de blanco ": aquel que asume votos dasasikkhāpadaṃ .
( nota upasaka )


AN 3,31 Sabrahmaka Sutta – Brahma

Septiembre 16, 2017 por Bosque Theravada

La importancia de honrar a los padres.


[31] “Monjes, las familias que moran con Brahma son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con los primeros maestros son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con el que es digno de ofrendas son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos.

“’Brahma’, monjes, es la designación de madre y padre. Los ’primeros maestros’ es la designación de madre y padre. Y ’el que es digno de ofrendas’ es la designación de madre y padre. Y, ¿por qué así? Porque el padre y la madre, monjes, son ayuda para sus hijos, les hacen surgir, les nutren y les muestran el mundo”.

“La madre y el padre son llamados ‘Brahma’

y también ‘los primeros maestros’.

Ellos son dignos de ofrendas por parte de sus hijos.,

porque tienen compasión por sus hijos.

Por eso, una persona sabia debería reverenciarles,

y mostrarles la honra,

servirles comida y bebida,

vestimenta y vivienda,

masajeándoles y bañando,

bañando sus pies.

Porque a causa de semejante servicio

a la madre y al padre,

uno es alabado en este mundo por el sabio

y después de la muerte se regocija en el cielo”.


https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... ta-brahma/

[Ananda]

Gracias @Upasaka por los aportes, que contribuyen a dar a conocer la verdadera enseñanza del Buda. Por ejemplo este último mensaje tuyo refuta la calumnia de ciertos adversarios del budismo, cuando afirman que la práctica del Dhamma nos hace indiferentes al bienestar de los demás.

[Upasaka]

Saludos.

...cuando afirman que la práctica del Dhamma nos hace indiferentes al bienestar de los demás.

Gracias amigo por la reflexión.

Como se dijo varias veces, en el roce con la sociedad salvo muy escasas ocasiones, no se reconoce públicamente la condición de seguir el Buddhadhamma. Entonces ni se percata.
mmm... aún asi sólo se aprecia esa observación fuera de lo comentado atrás, en internet.
En indiferencia con esas críticas, se deduce que es un problema arraigado en la ignorancia.
Ajeno problema.


Ajustándose al hilo, aportar respecto a esa observación:

"Id, oh bhikkhus, por el bien de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, por el bien, el beneficio y la felicidad de los dioses y los hombres.

Que no vayan dos por un mismo camino. Predicad, oh bhikkhus, el Dhamma excelente al principio, excelente en el medio, excelente al final tanto en el espíritu como en la letra. Proclamar la vida santa totalmente perfecta y pura"

Vinaya


A modo de ejemplo, este monje estaba más preocupado por el resto de pacientes que por el mismo.
(Exposición de la Introducción y tercer ensayo en el spoiler)
De Phra Ajaan Lee Dhammadharo, traducido por Thanissaro Bhikkhu.

Manual para el Alivio del Sufrimiento
Tres ensayos
Ajaan Lee Dhammadharo (Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
traducido del tailandés por
Thanissaro Bhikkhu
© 1995

Introducción
"Ajaan Lee compuso los siguientes tres breves ensayos cuando fue hospitalizado a fines de 1959, poco más de un año antes de su muerte. El estilo de presentación, esquemas que apenas se desarrollan, es típico de sus escritos posteriores. Parece que tenía la intención de que los ensayos se entregaran a los pacientes del hospital, como material de reflexión para que reflexionaran mientras se sometían al tratamiento. Aunque la presentación es ecuménica, los puntos básicos son puro budismo. La explicación de los dos tipos de enfermedad en el primer ensayo sigue una de las ideas centrales del Despertar de Buda: la comprensión de que los eventos en el presente están condicionados tanto por el kamma pasado (acciones intencionales) como por el kamma presente. Los cuatro principios de los valores humanos presentados en el segundo ensayo corresponden a los cuatro agatis,o tipos de prejuicio contra los que el Buda advirtió: prejuicio basado en (1) gustos y deseos, (2) disgustos e ira, (3) engaño y (4) miedo.

El tercer ensayo, "El camino budista", es un breve resumen de las enseñanzas de Buda basado en la sinopsis del Ovada Patimokkha, un discurso que Buda pronunció al comienzo de su carrera ante 1.250 discípulos del arahant antes de enviarlos a difundir la enseñanza. ; y en un análisis de uno de los conceptos budistas básicos, el de sankhara, que significa fuerza, forma o cosa compuesta. En su forma, el análisis de dos tipos de sankharas —los del nivel del mundo y los del nivel del Dhamma— es original de Ajaan Lee y se basa en una lectura tailandesa de dos compuestos pali: sankhara-loka y sankhara. -dhamma. Desde el punto de vista de la gramática pali, sankhara-funciona como el adjetivo en cada uno de estos compuestos: el primer compuesto se refiere al mundo de las cosas compuestas, el segundo se refiere a las cosas compuestas como fenómenos en sí mismos. Los dos compuestos se transfirieron directamente al tailandés, pero debido a que el tailandés coloca sus adjetivos después de los sustantivos que modifican, Ajaan Lee ha interpretado loka (mundo) y dhamma (fenómenos) como adjetivos que modifican sankhara, y así llega a su propia interpretación novedosa de los términos. Su comprensión del agregado de conciencia, el quinto agregado, también es interesante porque difiere de la mayoría de las interpretaciones académicas. De lo contrario, el contenido de su análisis es estándar, y los puntos que presenta forman una sinopsis conveniente de las enseñanzas del budismo pali."

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Parte III: El Camino Budista

"Lo que sigue es una discusión sobre el camino budista, un camino descubierto por un ser humano a quien un gran número de personas ha respetado y elogiado como una persona digna que también nos ha mostrado el camino. Cuando estudiamos sus enseñanzas, somos libres de creerlas o no, según nos parezca; el hombre que los descubrió nunca estableció ninguna regla que nos coaccionara de ninguna manera.

Cuando un grupo de personas ve que una doctrina los puede llevar a ser buenos y le dan su respeto y adhesión a esa doctrina, se dice que es su religión. En cuanto a la religión o doctrina de Buda, se puede resumir en tres puntos.

1. Debemos abstenernos de hacer nada en pensamiento, palabra o acción que sea malo o destructivo, que cause sufrimiento a nosotros mismos oa los demás. Incluso si nos encontramos ya haciendo tales cosas, debemos hacer un esfuerzo para detenernos.
2. Debemos desarrollar dentro de nosotros todas las cualidades que sabemos que son buenas y virtuosas, manteniendo las virtudes que ya tenemos, esto se llama arakkha-sampada , y apuntando constantemente a desarrollar las virtudes que aún no hemos podido adquirir.

3. Cualesquiera que sean las actividades en las que nos dediquemos, debemos hacerlo con pureza de corazón. Debemos hacer que nuestros corazones sean puros y limpios. Si no podemos mantenerlos así constantemente, todavía nos va bien si podemos hacerlos puros de vez en cuando.

Estos tres puntos son los objetivos de las enseñanzas de Buda.

El Buda enseñó de acuerdo con la verdadera naturaleza del mundo. Él dijo: "Khaya-vaya-dhamma sankhara, appamadena sampadetha", que significa: "Todos los sankharas, una vez que han surgido, decaen por su propia naturaleza. No seas negligente o complaciente. Sé completamente consciente y completamente alerta, y alcanzará la paz y la seguridad".

Lo que esto significa es esto: todas las cosas que aparecen en el mundo que surgen de las acciones (kamma) se llaman sankharas : formaciones, formas, cosas compuestas. Sankharas, por su naturaleza, o de dos tipos: sankharas en el nivel del mundo y sankharas en el nivel del Dhamma.

1. "Sankharas en el nivel del mundo" se refiere a las ocho formas del mundo: estatus, fortuna, alabanza y placer, que son cosas a las que todos aspiramos pero, siendo los sankharas lo que son, inestables e inconstantes, los resultados de otro tipo puede interferir: Habiendo tenido estatus, podemos perderlo. Habiendo tenido fortuna, podemos perderla. Habiendo sido elogiados, podemos ser criticados. Habiendo probado el placer que proviene de la riqueza material, podemos volvernos necesitados y desamparados, afligidos por el sufrimiento y el dolor. Por lo tanto, el Buda nos enseñó a no ser tan descuidados como para dejarnos engañar por estas cosas. Si no podemos mantener este punto en mente, estamos seguros de sufrir.

2. "Sankharas en el nivel del Dhamma" se refiere a las propiedades (dhatu), agregados (khandha) y medios sensoriales (ayatana) que yacen dentro de nosotros y que resultan de la inconsciencia y los sankharas inventados por la mente que dan lugar al dhamma. -sankharas en el nivel exterior.

Una. Dhatu: Las propiedades que se forman en sankhara del nivel del Dhamma son seis:
(1) Los componentes sólidos o densos del cuerpo, como los huesos, los músculos y la piel, se denominan propiedad de la tierra.
(2) El aspecto líquido, como la sangre, que impregna todas las partes del cuerpo, se denomina propiedad del agua.

(3) Las fuerzas, como la inhalación y la exhalación, que fluyen a través del cuerpo se denominan propiedad del viento.

(4) El aspecto que da calor a todas las partes del cuerpo se llama propiedad del fuego.

(5) Los espacios vacíos en el cuerpo, donde las otras propiedades pueden moverse, entrar y salir, los pasajes que permiten que el aire entre y salga, y nos permiten movernos, como el canal auditivo, las fosas nasales y la boca. , hasta los poros, se denominan propiedades del espacio.

(6) Estos diversos aspectos del cuerpo, si no hay una conciencia que los supervise, son como la batería de una linterna agotada que ya no puede producir el poder para generar brillo o movimiento. Mientras la conciencia esté a cargo, puede hacer que las diversas cualidades y partes del cuerpo sean de utilidad para los seres vivos. El bien y el mal, el mérito y el demérito sólo pueden surgir si la conciencia da las órdenes. Así, el bien y el mal provienen en última instancia de la conciencia misma. Esto se llama la propiedad de la conciencia.

Todas estas seis propiedades son una clase de sankharas en el nivel del Dhamma.

b. Khandha: Las diversas categorías de cosas que experimentamos se denominan los cinco agregados:

(1) Forma: Todos los datos sensoriales visibles, tanto dentro como fuera de nosotros, se denominan el agregado de forma.
(2) Sentimiento: los sentimientos de placer, dolor y ni placer ni dolor que resultan cuando la conciencia y los datos de los sentidos entran en contacto entre sí se denominan el agregado de sentimiento.

(3) Percepción: El acto de etiquetar e identificar personas y cosas, tanto por dentro como por fuera, se llama el agregado de la percepción.

(4) Formaciones: los pensamientos y las construcciones mentales que surgen de la mente (bueno, malo, correcto, incorrecto, de acuerdo con la naturaleza común de todo pensamiento) se denominan el conjunto de formaciones.

(5) Conciencia: Conciencia distinta en términos de suposiciones convencionales, por ejemplo, cuando el ojo ve un objeto visual, el oído escucha un sonido, un olor llega a la nariz, un sabor llega a la lengua, una sensación táctil llega a la cuerpo, o una idea surge en el intelecto, siendo claramente consciente a través de cualquiera de los sentidos que, "Esto es bueno, eso es malo, esto es sutil, eso está bien": poder saber de esta manera se llama el agregado de la conciencia .

Estos cinco agregados se reducen al cuerpo y la mente. Son sankharas en el nivel del Dhamma que surgen de la inconsciencia.

C. Ayatana: Este término literalmente significa la "base" o "medio" de todo bien y mal. En total, hay seis medios sensoriales: los sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y la ideación.

Todas estas cosas son sankharas en el nivel del Dhamma. Surgen como resultado del desconocimiento, es decir, del conocimiento que no penetra en la verdad.

Así, tenemos sankharas en el nivel del mundo y sankharas en el nivel del Dhamma. El Buda enseñó que todos estos sankharas son poco confiables, fugaces e inestables. Aparecen, permanecen por un momento y luego se disuelven. Luego vuelven a aparecer, dando vueltas en círculos. Esto es inconstancia y estrés. Ya sean buenos o malos, todos los sankharas tienen que comportarse de esta manera. No podemos obligarlos a obedecer nuestros deseos. Por lo tanto, el Buda enseñó que no son el yo. Una vez que hayamos desarrollado poderes precisos de discernimiento, seremos capaces de aflojar gradualmente nuestros apegos a estos sankharas. Y una vez que hayamos estabilizado nuestras mentes hasta el punto de Concentración Correcta, surgirá dentro de nosotros una habilidad cognitiva clara. Veremos claramente la verdad de sankharas en el nivel del mundo y en el nivel del Dhamma, y los derramaremos de nuestros corazones. Entonces nuestros corazones se liberarán de todos los sankharas y alcanzarán la felicidad más noble como enseñó el Buda, independientemente de todos los objetos físicos y mentales.

Aunque esta discusión de estos dos temas ha sido breve, puede comprender todos los aspectos de las enseñanzas de Buda.

Para resumir: Atención. Vigilancia. No complacencia. No confíes en ninguno de estos sankharas. Trate de desarrollar dentro de sí mismo cualquier virtud que deba adquirir y alcanzar. Eso es lo que significa no ser descuidado."

Fuente:

https://www.accesstoinsight.org/lib/tha ... dbook.html

Saludos.

[Upasaka]

Saludos.

"Enseñanzas eternas"

mayo 1, 2009 por Bosque Theravada

"Ajahn Chah, con su habitual estilo directo y claro, hace un buen resumen de la práctica y destaca la importancia de la atención constante al momento presente: no hay prisa para acabar lo que estamos haciendo, no tenemos que salir corriendo a meditar porque, al final, todo en la vida es práctica.


Por Ajahn Chah

Todo el mundo conoce el sufrimiento – pero no lo entienden realmente. Si entendiésemos realmente el sufrimiento, entonces eso sería el fin de nuestro sufrimiento.

Los occidentales normalmente tienen prisa, así que tienen mayores extremos de felicidad y sufrimiento. El hecho de que tengan muchos kilesa (impurezas) puede ser una fuente de sabiduría más adelante.

Para vivir la vida laica y practicar el Dhamma, uno debe estar en el mundo pero permanecer por encima de él. Sila [1] (virtud), empezando con los básicos cinco preceptos, es el padre más importante de todas las cosas buenas. Sirve para eliminar todo lo malo de la mente, eliminando lo que causa angustia y agitación. Cuando estas cosas tan básicas se han ido, la mente siempre estará en un estado de samadhi [2] .

Al principio, lo básico es hacer sila muy firme. Practicad meditación formal cuando haya oportunidad. A veces será buena, a veces no. No os preocupéis, simplemente seguid. Si aparecen dudas, solo daos cuenta de que, como todo lo demás en la mente, son impermanentes.

Al vivir en el mundo, practicando meditación, los demás os mirarán como a un gong que no es golpeado, sin producir ningún sonido. Os considerarán inútiles, locos, derrotados; pero en realidad es simplemente lo contrario.

Desde esta base, Samadhi vendrá, pero la sabiduría todavía no. Uno debe observar la mente mientras trabaja: observad los gustos y las aversiones surgiendo del contacto sensorial, y no os apeguéis a ellos.

No estéis ansiosos por tener resultados o progreso rápido. Un bebé primero gatea, luego aprende a andar, luego a correr y cuando ya es adulto, puede viajar medio mundo hasta Tailandia.

Dana (generosidad), si es dada con buena intención, puede traer felicidad a uno mismo y a otros. Pero hasta que sila esté completo, el dar no será puro, porque podemos robar a una persona y regalar a otra.

Buscar placer y divertirse es interminable, uno nunca está satisfecho. Es como una jarra de agua con un agujero en ella. Intentamos llenarla, pero el agua está continuamente filtrándose. La paz de la vida religiosa tiene un fin determinado, pone un freno al ciclo de búsqueda interminable. ¡Es como taponar el agujero de la jarra!

Al vivir en el mundo, praticando meditación, los demás os mirarán como a un gong que no es golpeado, sin producir ningún sonido. Os considerarán inútiles, locos, derrotados; pero en realidad es simplemente lo contrario.

En cuanto a mí, nunca cuestioné las enseñanzas de los profesores mucho: siempre he sido un oyente. Escuchaba lo que tenían que decir, que fuera cierto o no no importaba; después simplemente practicaba. Lo mismo que los que practicáis aquí. No deberíais tener tantas preguntas. Si uno tiene atención constante, entonces puede examinar sus propios estados mentales – no necesitamos a nadie más para examinar nuestros estados de ánimo.

Una vez, cuando estaba con un Ajahn tuve que coserme un hábito. En aquellos días no había máquinas de coser; uno tenía que coser a mano, y era una experiencia muy difícil. La tela era muy gruesa y las agujas estaban romas; uno no dejaba de pincharse con la aguja, y las manos dolían mucho y la sangre goteaba sin parar en la tela. Como la tarea era tan difícil, estaba ansioso por terminarla. Me absorbí tanto en el trabajo que ni siquiera me di cuenta de que estaba sentado en el sol abrasador, empapado de sudor.

El Ajahn se acercó a mí y me preguntó por qué estaba sentado en el sol, y no en la fresca sombra. Le dije que estaba muy ansioso por terminar el trabajo. “¿Adónde vas con tanta prisa?”, me preguntó. “Quiero terminar este trabajo para poder hacer meditación sentada y caminando”, le dije. “¿Cuándo se acaba nuestro trabajo?”, preguntó. ¡Oh! … Esto me convenció finalmente.

“Nuestro trabajo mundano nunca se termina”, explicó. “Deberías usar ocasiones como esta como ejercicios de atención, y luego cuando hayas trabajado suficiente, simplemente para. Déjalo a un lado y continúa tu práctica sentado y caminando”.

Ahora comenzaba a entender su enseñanza. Previamente, cuando cosía, mi mente también cosía, e incluso cuando dejaba de coser, mi mente todavía seguía cosiendo. Cuando entendí la enseñanza de este Ajahn, pude dejar de coser realmente. Cuando cosía, mi mente cosía, y cuando dejaba de coser, mi mente también dejaba de coser. Cuando paraba de coser, mi mente también paraba de coser.

Conoced el bien y el mal de viajar o de vivir en un lugar. No encontráis la paz en una colina o en una cueva; podéis viajar al lugar en el que el Buda se iluminó, sin acercaros nada a la iluminación. Lo importante es ser consciente de vosotros mismos, dondequiera que estéis, sea lo que sea lo que estéis haciendo. Viriya , el esfuerzo, no es una cuestión de lo que hagáis aparentemente, sino la constante consciencia interna y la moderación.

Es importante no observar a los demás y buscar defectos en ellos. Si se comportan equivocadamente, no hay necesidad de sufrir vosotros mismos. Si les señaláis lo que es correcto y no practican de manera correspondiente, dejadlo así. Cuando el Buda estudió con varios profesores, se dio cuenta de que sus caminos eran imperfectos, pero no les menospreció. Estudió con humildad y respeto por los profesores, practicó con seriedad y se dio cuenta de que sus sistemas no eran completos, pero como todavía no se había iluminado, no les criticó ni intentó enseñarles. Después de encontrar la iluminación, se acordó de aquellos con los que había estudiado y practicado y quiso compartir con ellos su recién adquirido conocimiento.

Practicamos para liberarnos del sufrimiento, pero ser libres del sufrimiento no significa simplemente que todo sea como os gustaría, que todo el mundo se comporte como os gustaría, diciendo solo aquello que os agrada. No creáis a vuestro pensamiento en estos asuntos. Generalmente, la verdad es una cosa, y nuestro pensamiento es otra. Deberíamos tener más sabiduría que pensamiento, entonces no hay problema. Cuando el pensamiento supera a la sabiduría, estamos en problemas.

Tanha (deseo) en la práctica puede ser amigo o enemigo. Al principio nos incita a venir y practicar – queremos cambiar las cosas, terminar con el sufrimiento. Pero si siempre estamos deseando algo que no ha aparecido todavía, si queremos que las cosas sean distintas a lo que son, entonces esto solo causa más sufrimiento.

A veces queremos forzar a la mente para que esté callada, y este esfuerzo solo hace que se perturbe más. Entonces dejamos de forzar, y samadhi surge. Y entonces en el estado de calma y quietud, empezamos a preguntarnos “¿Qué está pasando? ¿Cuál es el sentido de esto?”…¡y volvemos a la agitación de nuevo!

El día antes de la primera Sanghayana, uno de los discípulos del Buda fue a decirle a Ananda: “Mañana es el concilio del Sangha , solo los arahants pueden asistir”. Ananda todavía no se había iluminado para entonces. Así que determinó: “Esta noche lo haré”. Practicó enérgicamente toda la noche, buscando iluminarse. Pero solo se cansó. Así que decidió dejarlo, descansar un poco ya que no estaba llegando a ninguna parte a pesar de todo su esfuerzo. Habiéndose relajado, tan pronto como se tumbó y su cabeza tocó la almohada, se iluminó.

Las condiciones externas no te hacen sufrir; el sufrimiento surge de la comprensión errónea. Las sensaciones de placer y dolor, gusto y aversión, surgen del contacto sensorial: las debéis atrapar a medida que surgen, sin seguirlas, sin dar origen al deseo y el apego, que a su vez causa el nacimiento y devenir de la mente. Si oís a gente hablar, puede que os agite, pensáis que destruye vuestra calma, vuestra meditación, pero oís a un pájaro piar y no pensáis nada de él, solo lo dejáis ir como sonido, sin darle ningún significado o valor.

No deberíais tener prisa o apresurar vuestra práctica, sino que debéis pensar en términos de un largo tiempo. Ahora tenemos “nueva” meditación; si tenemos “vieja” meditación, entonces podemos practicar en cualquier situación, ya sea cantando, trabajando, o sentados en vuestra cabaña. No tenemos que ir buscando lugares especiales para practicar. Querer practicar solo está medio bien, pero también medio mal. No es que no sea partidario de mucha meditación formal (samadhi), pero uno debe saber cuándo salir de ella. Siete días, dos semanas, un mes, dos meses – y entonces volved a relacionaros con gente y las situaciones de nuevo. Aquí es donde se gana sabiduría; demasiada práctica de samadhi no tiene otra ventaja que el que uno se vuelva loco. Muchos monjes, queriendo estar solos, ¡se marcharon y simplemente murieron solos!

Creyendo que la práctica formal es la única y completa forma de practicar, descuidando la situación de la vida normal, se conoce como estar intoxicado por la meditación.

Meditar es dar origen a la sabiduría en la mente. Esto se puede hacer en cualquier parte, a cualquier hora y en cualquier postura.

Evam."

NOTAS:

[1] La cursiva en las palabras en Pali es obra del traductor

[2] Concentración

FUENTES:

https://www.bosquetheravada.org/tradici ... s-eternas/

Phra Ajaan Chah:

(...)"empezando con los básicos cinco preceptos, es el padre más importante de todas las cosas buenas. Sirve para eliminar todo lo malo de la mente, eliminando lo que causa angustia y agitación. Cuando estas cosas tan básicas se han ido, la mente siempre estará en un estado de samadhi [2] .

Al principio, lo básico es hacer sila muy firme. Practicad meditación formal cuando haya oportunidad. A veces será buena, a veces no. No os preocupéis, simplemente seguid."(...)

•Sutta Pitaka:

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Udana 5:5
"Monjes, al igual que el Gran Océano tiene las pendientes inclinadas progresivamente y las bajadas graduales; y, por tener las pendientes inclinadas progresivamente, no existen en él los precipicios repentinos, de la misma manera, monjes, este Dhamma-Vinaya cuenta con prácticas que se desarrollan progresivamente y obligaciones graduales. Y por tener las prácticas que se desarrollan gradualmente, no existen en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento. Monjes, el hecho de que este Dhamma-Vinaya cuente con prácticas que se desarrollen progresivamente y obligaciones graduales, y que, por tener las prácticas desarrolladas gradualmente, no existan en él penetraciones repentinas del supremo conocimiento, es la primera cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma-Vinaya, que los monjes contemplan continuamente, deleitándose en él. "

Kīṭāgiri Sutta — Majjhima Nikāya 70:
(...)"Monjes, no digo que el conocimiento supremo se adquiere de golpe, de una vez. Más bien, el conocimiento supremo se alcanza tras un entrenamiento gradual, una acción gradual y una práctica gradual. ¿Y cómo se alcanza el supremo conocimiento tras un entrenamiento gradual, una acción gradual y una práctica gradual? Se da el caso en que, cuando la convicción surge, uno visita al maestro. Habiéndolo visitado, la relación se hace más fuerte. Al hacerse más fuerte la relación, se presta atención. Al prestar atención, uno escucha el Dhamma. Habiendo escuchado el Dhamma, uno lo recuerda. Recordándolo, se penetra en el significado de las enseñanzas. Penetrando en el significado de las enseñanzas, uno está de acuerdo con ellas tras ponderarlas. Estando de acuerdo con las enseñanzas tras ponderarlas, el deseo surge. Cuando el deseo surge, uno está preparado. Cuando uno está preparado, contempla el deseo. Contemplando el deseo, uno se esfuerza. Habiéndose esforzado, comprende la suprema verdad y habiéndola penetrado con el discernimiento, la ve."(...)

(...)"Después de encontrar la iluminación, se acordó de aquellos con los que había estudiado y practicado y quiso compartir con ellos su recién adquirido conocimiento."
(...)

•Vinaya Pitaka:

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Khn 1,6 {3V.1.6,10-24} "Pañcavaggiyakatha – Porción con los integrantes del grupo de los cinco"
Junio 3, 2009 por Bosque Theravada

Después de haber constatado con su conocimiento penetrante sobre que sus antiguos maestros Alara Kalama y Uddaka Ramaputta habían fallecido, el Buda decide a enseñar el Dhamma al grupo de sus cinco ex–compañeros de la vida ascética. A ellos les dirige sus primeros dos sermones, que quedaron registrados también en el Samyutta Nikaya: (1) Dhammacakkappavattana Sutta (Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma – SN 56,11) y (2) Anattalakkhana Sutta (Discurso sobre la falta del «yo» – SN 22,59).


El sistema de numeración entre corchetes corresponde al sistema de Oldenberg, seguido luego por Horner, en las ediciones de Pali Text Society y, el de entre las llaves, de World Tipitaka Edition



[6] {10}"En esta ocasión, surgió el siguiente pensamiento en el Bienaventurado: “Ahora bien, ¿a quién podría enseñar el Dhamma primero? ¿Quién podrá entender este Dhamma rápidamente?” Entonces, se le ocurrió al Bienaventurado: “Ciertamente, este Alara Kalama es instruido, experimentado, sabio y, por mucho tiempo, ha tenido poco polvo en sus ojos. ¿Qué tal, si le enseño este Dhamma primero a Alara Kalama? Él lo entenderá rápidamente”.

Pero entonces, un invisible deva anunció esto al Bienaventurado: “Bienaventurado señor, Alara Kalama ha muerto hace siete días”. Y así, surgió el conocimiento en el Bienaventurado de que Alara Kalama había muerto hace siete días. Y el Bienaventurado pensó: “Alara Kalama era muy inteligente. Si él escuchara este Dhamma, lo comprendería rápidamente.”

Entonces, surgió el siguiente pensamiento en el Bienaventurado: “Ahora bien, ¿a quién podría enseñar el Dhamma primero? ¿Quién podrá entender este Dhamma rápidamente?” Entonces, se le ocurrió al Bienaventurado: “Ciertamente, este Uddaka Ramaputta es instruido, experimentado, sabio y, por mucho tiempo, ha tenido poco polvo en sus ojos. ¿Qué tal, si le enseño este Dhamma primero a Uddaka Ramaputta? Él lo entenderá rápidamente”.

Pero entonces, un invisible deva anunció esto al Bienaventurado: “Bienaventurado señor, Uddaka Ramaputta ha muerto anoche”. Y así, surgió el conocimiento en el Bienaventurado de que Uddaka Ramaputta había muerto anoche. Y el Bienaventurado pensó: “Uddaka Ramaputta era muy inteligente. Si él escuchara este Dhamma, lo comprendería rápidamente.”

Entonces, surgió el siguiente pensamiento en el Bienaventurado: “Ahora bien, ¿a quién podría yo enseñar el Dhamma primero? ¿Quién podrá entender este Dhamma rápidamente?” Entonces, se le ocurrió al Bienaventurado: “Para aquel grupo de los cinco monjes que me han esperado cuando resolví a esforzarme, esto sería muy útil. ¿Qué tal, si les enseño este Dhamma primero al grupo de los cinco monjes?”.

Acto seguido, se le ocurrió al Bienaventurado lo siguiente: “¿Pero dónde estará morando este grupo de los cinco monjes?” Entonces, el Bienaventurado con el ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, visualizó el grupo de los cinco monjes morando cerca de Benares en Isipatana en el Parque de los Venados. Por eso, el Bienaventurado cuando consideró que su estadía en Uruvela era suficiente, partió de ahí y se dirigió hacia Benares.

{11} En esta ocasión, el asceta desnudo de nombre Upaka, vio al Bienaventurado caminando a lo largo de la ruta que va desde Gaya al Árbol de la Iluminación y, viéndolo habló de esta manera al Bienaventurado: “Amigo, tus órganos sensoriales son realmente puros, tu tez, brillante y muy clara. ¿A cargo de quién, amigo, es tu vida ascética? ¿Quién es tu maestro? ¿Cuál es el dhamma que profesas?”

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado se dirigió a Upaka, el asceta desnudo, en verso:

"Victorioso sobre todo, conocedor de todo, soy yo,

entre todas las cosas incorruptibles,

dejando todo, libre de la muerte y la avidez,

conociendo por mí mismo, ¿a quién podría yo seguir?

Para mí, no hay maestro,

uno como yo, no existe,

en este mundo con sus devas,

no hay nadie igual a mí.

Desde que soy perfecto en el mundo,

el maestro supremo soy yo.

Yo sólo soy el Despierto a todo,

llegué a estar sereno, a alcanzar el Nibbana.

Para poner en movimiento la rueda del Dhamma,

voy a la ciudad de Kasi,

tocando el tambor de la inmortalidad,

en el mundo que llegó a enceguecer."

[Upaka dijo:] “De acuerdo a lo que reclamas, amigo, deberías ser el victorioso de lo interminable.”

"Como yo, son los victoriosos, realmente,

quien ha conseguido destruir las impurezas;

desvanecidas fueron por mí, todas las cosas perjudiciales,

así que, soy yo, Upaka, el victorioso."

Cuando esto fue dicho, Upaka, el asceta desnudo, habiendo dicho: “Esto puede ser, amigo”, sacudió su cabeza y se fue por otro camino.

{12} Y el Bienaventurado seguía su camino hacia Benares, al Parque de los Venados en Isipatana, donde estaba el grupo de los cinco monjes.

En este momento, el grupo de los cinco monjes vio al Bienaventurado viniendo desde cierta distancia. Y viéndolo, habló entre sí: “Amigos, este asceta Gotama está viniendo; él vive ahora en abundancia, está vacilando en su esfuerzo y ha vuelto a la vida abundante. Él no debería ser saludado, ni deberíamos ponernos de pie, ni debería ser recibido su cuenco ni su hábito amarillo; sin embargo, el asiento pude ser puesto y él puede sentarse, si lo desea”.

Y mientras el Bienaventurado se estaba acercando de a poco a este grupo de los cinco monjes, ellos –no adhiriéndose a su propio acuerdo previo- salieron a recibirlo, recibieron su cuenco y el hábito amarillo, le prepararon el asiento y trajeron el agua para lavar los pies, como también un taburete y una banca para apoyar los pies. Entonces, el Bienaventurado se sentó en el asiento que estaba preparado para él y, mientras se sentaba, lavó sus pies. Entonces, ellos se dirigían al Bienaventurado por su nombre, usando el epíteto “amigo”.

Cuando así lo dijeron, el Bienaventurado habló de esta manera al grupo de los cinco monjes: “No os dirijáis, monjes, al Tathagata por su nombre, usando el epíteto “amigo”. El Tathagata, monjes, es un Arahant, perfectamente despierto. Prestad atención, monjes, lo inmortal ha de ser hallado. Voy a instruiros y voy a enseñaros el Dhamma. Haciendo recorrido acorde a lo que debe ser disfrutado, realizado pronto aquí y ahora por vuestro propio conocimiento: la meta suprema de la vida santa por la cual, el joven hombre hogareño correctamente abandona la forma de vida hogareña, para vivir el estilo de vida sin hogar”.

Cuando esto fue dicho, el grupo de los cinco monjes se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Pero tú, amigo Gotama, no alcanzaste el estado del hombre superior, la eminencia de la visión del verdadero noble conocimiento, la perfección de la conducta mediante su curso de la práctica de austeridades. ¿Cómo puedes tú llegar al estado del hombre superior, a la eminencia de la visión del verdadero noble conocimiento, mientras vivas en abundancia, estés vacilando en tu esfuerzo y hayas vuelto a la vida abundante?”

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco monjes con estas palabras: “El Tathagata, monjes, no vive en abundancia, no está vacilando en su esfuerzo ni ha vuelto a la vida abundante. El Tathagata, monjes, es un Arahant perfectamente iluminado. Prestad atención, monjes, lo inmortal ha de ser hallado. Voy a instruiros y voy a enseñaros el Dhamma. Haciendo recorrido acorde a lo que debe ser disfrutado, realizado pronto aquí y ahora por vuestro propio conocimiento: la meta suprema de la vida santa por la cual, el joven hombre hogareño correctamente abandona la forma de vida hogareña, para vivir el estilo de vida sin hogar”.

Y por segunda vez, el grupo de los cinco monjes se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Pero tú, amigo Gotama, no alcanzaste el estado del hombre superior…” y por segunda vez el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco monjes con estas palabras: “El Tathagata, monjes, no vive en abundancia…”

Y por tercera vez, el grupo de los cinco monjes se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Pero tú, amigo Gotama, no alcanzaste el estado del hombre superior… ¿Cómo puedes tú llegar al estado del hombre superior, a la eminencia de la visión del verdadero noble conocimiento, mientras vivas en abundancia, estés vacilando en tu esfuerzo y hayas vuelto a la vida abundante?”

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado habló al grupo de los cinco monjes con estas palabras: “¿Aceptáis, monjes, que nunca antes he hablado a vosotros de esta manera?”

“No lo hiciste, Venerable Señor”.

“El Tathagata, monjes, es un Arahant plenamente iluminado. Prestad atención, monjes, lo inmortal ha de ser hallado. Voy a instruiros y voy a enseñaros el Dhamma. Haciendo recorrido acorde a lo que debe ser disfrutado, realizado pronto aquí y ahora por vuestro propio conocimiento: la meta suprema de la vida santa por la cual, el joven hombre hogareño correctamente abandona la forma de vida hogareña, para vivir el estilo de vida sin hogar”. Y el Bienaventurado supo convencer al grupo de los cinco monjes. Entonces, el grupo de los cinco monjes escuchó al Bienaventurado una vez más, prestó atención a sus palabras y despertó sus mentes hacia el profundo conocimiento.

{13} Entonces, el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco monjes, diciendo [1]:

“Estos dos extremos, monjes, no deberían ser seguidos por uno que ha renunciado. ¿Cuales con estos dos? La adicción a lo atractivo de los placeres sensuales: a lo bajo, vulgar, ordinario, innoble y desconectado de la meta final; y la adicción a la auto-mortificación, a lo doloroso, innoble y desconectado de la meta final. Ahora bien, monjes, sin adoptar ninguno de estos dos extremos, existe el camino medio, del cual el Tathagata plenamente despierto obtuvo la visión: un camino que ha de ser conocido, que conduce a la calma, al conocimiento, al Despertar, al Nibbana.

“¿Y cuál es, monjes, este camino medio, del cual el Tathagata plenamente iluminado obtuvo la visión: un camino que ha de ser conocido, que conduce a la calma, al conocimiento, al Despertar, al Nibbana? Es el mismo Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Éste es, monjes, el camino medio, del cual el Tathagata plenamente iluminado, obtuvo la visión: un camino que ha de ser conocido, que conduce a la calma, al conocimiento, al Despertar, al Nibbana.

{14} “Y ésta es, monjes, la noble verdad de la insatisfacción: el nacimiento es insatisfacción, la vejez es insatisfacción, la enfermedad es insatisfacción, la muerte es insatisfacción, asociarse con lo indeseable es insatisfacción, separarse de lo querido es insatisfacción, no obtener lo deseado es insatisfacción; en resumen, los cinco cúmulos del apego, son insatisfacción.

“Y ésta es, monjes, la noble verdad del origen de la insatisfacción: la avidez conectada con la existencia, acompañada por el deleite y la pasión, encontrando el deleite en esto y aquello, es decir, la avidez por los deseos sensuales, la avidez por la existencia y la avidez por no existir.

“Y ésta es, monjes, la noble verdad del cese de la insatisfacción: la total extinción y el cese de esta misma avidez, el renunciamiento, el abandono, la liberación, la carencia del placer en ello.

“Y ésta es, monjes, la noble verdad del camino que conduce al cese de la insatisfacción: este mismo Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.

{15} “‘Ésta es la noble verdad de la insatisfacción’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad de la insatisfacción que ha de ser plenamente comprendida’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad de la insatisfacción que ha sido plenamente comprendida’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad del origen de la insatisfacción’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad del origen de la insatisfacción que ha de ser plenamente comprendida’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad del origen de la insatisfacción que ha sido plenamente comprendida’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad del cese de la insatisfacción’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad del cese de la insatisfacción que ha de ser plenamente comprendida’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad del cese de la insatisfacción que ha sido plenamente comprendida’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción que ha de ser plenamente comprendida’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

“‘Ésta es la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción que ha sido plenamente comprendida’ –surgió en mí, monjes, esta visión, este conocimiento, esta sabiduría y esta claridad sobre las cosas nunca antes escuchadas.

{16} “Monjes, mientras mi visión y el conocimiento de estas cuatro nobles verdades, así como son –en sus tres niveles y doce aspectos- no fueron aún perfectamente purificados, no me atribuía ser plenamente despierto a esta insuperable, perfecta y plena Iluminación, tanto en el mundo de los devas, Maras y Brahmas, como en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos.

“Pero monjes, cuando mi visión y el conocimiento de estas cuatro nobles verdades, así como son –en sus tres niveles y doce aspectos- han sido perfectamente purificados, me atribuí ser plenamente despierto a esta insuperable, perfecta y plena Iluminación, tanto en el mundo de los devas, Maras y Brahmas, como en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos. Entonces, surgió en mí este entendimiento y esta visión: ‘Inamovible es esta liberación. Este es el último nacimiento. He aquí, no hay más nuevas existencias’”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y el grupo de los cinco monjes se regocijó en las palabras del Bienaventurado. Y durante esta exposición, el Venerable Kondañña experimentó la limpieza de las impurezas mentales y esta inmaculada visión del Dhamma surgió en él: “lo que es sujeto al surgimiento, es sujeto también al cese”.

{17} Y cuando el Bienaventurado puso en movimiento la rueda del Dhamma, los devas que habitan la tierra empezaron a clamar: “En Benares, en el Parque de los Venados de Isipatana, la insuperable rueda del Dhamma ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado; la misma, no puede ser vuelta atrás por los ascetas ni brahmanes, por devas, Maras, Brahmas ni por nadie en el mundo”. Al escuchar este clamor de los devas que habitan la tierra, los devas que habitan el plano de los Cuatro Grandes Reyes empezaron a clamar: “En Benares, en el Parque de los Venados de Isipatana, la insuperable rueda del Dhamma ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado; la misma, no puede ser vuelta atrás por los ascetas ni brahmanes, por devas, Maras, Brahmas ni por nadie en el mundo”. Al escuchar este clamor de los devas que habitan el plano de los Cuatro Grandes Reyes, los devas que habitan Tavatimsa… los devas que habitan Yama… los devas que habitan Tusita… los devas que habitan Nimmanarata… los devas que habitan Paranimmitavasavatta… los devas que acompañan al Brahma empezaron a clamar: “En Benares, en el Parque de los Venados de Isipatana, la insuperable rueda del Dhamma ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado; la misma, no puede ser vuelta atrás por los ascetas ni brahmanes, por devas, Maras, Brahmas ni por nadie en el mundo”.

Y de esta manera, en este mismo momento, en un solo instante, el clamor llenó todo el mundo del Brahma en todas sus dimensiones. Y este, mil veces multiplicado mundo, tembló, fue sacudido y fuertemente agitado; y he aquí, que una espléndida e insuperable luz iluminó el mundo, superando la gloria de los propios devas.

Entonces, el Bienaventurado pronunció esta solemne exclamación: “¡Kondañña ha comprendido! ¡Realmente, Kondañña ha comprendido!” Y de esta manera, el Venerable Kondañña recibió un nuevo nombre: Aññasi Kondañña (o sea, Kondañña, el que ha comprendido).

{18} En esta ocasión, el Venerable Aññasi Kondañña –habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendiendo la duda e incertidumbre, habiendo alcanzado sin ninguna otra ayuda la plena confidencia en las instrucciones del Maestro- así habló al Bienaventurado: “Venerable Señor, que el Venerable Señor reciba mi renunciamiento y en presencia del Bienaventurado reciba la ordenación”.

“Ven, monje –dijo el Bienaventurado- bien enseñando ha sido este Dhamma. Practica la vida santa poniendo completamente fin al sufrimiento”. Así llegó a ser la ordenación de este Venerable Señor.

{19} Después, el Bienaventurado exhortó e instruyó a los demás monjes con la plática del Dhamma. Entonces, mientras estaban ellos exhortados e instruidos por el Bienaventurado a través de la plática del Dhamma, el Venerable Vappa y el Venerable Bhaddiya experimentaron la limpieza de las impurezas mentales y esta inmaculada visión del Dhamma surgió en ellos: “lo que es sujeto al surgimiento, es sujeto también al cese”

En esta ocasión, el Venerable Vappa y el Venerable Bhaddiya –habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendiendo la duda e incertidumbre, habiendo alcanzado sin ninguna otra ayuda la plena confidencia en las instrucciones del Maestro- así hablaron al Bienaventurado: “Venerable Señor, que el Venerable Señor reciba nuestro renunciamiento y en presencia del Bienaventurado recibamos la ordenación”.

“Venid, monjes –dijo el Bienaventurado- bien enseñando ha sido este Dhamma. Practicad la vida santa poniendo completamente fin al sufrimiento”. Así llegó a ser la ordenación de estos Venerables Señores.

Entonces, el Bienaventurado comió la comida traída por aquellos [2], mientras exhortó e instruyó a los otros monjes con la plática del Dhamma, diciendo: “Que este grupo de los seis [3] se alimente de lo que los tres [2] monjes traen cuando van en búsqueda de las limosnas de comida”.

Entonces, mientras estaban ellos exhortados e instruidos por el Bienaventurado a través de la plática del Dhamma, el Venerable Mahanama y el Venerable Assaji experimentaron la limpieza de las impurezas mentales y esta inmaculada visión del Dhamma surgió en ellos: “lo que es sujeto al surgimiento, es sujeto también al cese”

En esta ocasión, el Venerable Mahanama y el Venerable Assaji –habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendiendo la duda e incertidumbre, habiendo alcanzado sin ninguna otra ayuda la plena confidencia en las instrucciones del Maestro- así hablaron al Bienaventurado: “Venerable Señor, que el Venerable Señor reciba nuestro renunciamiento y en presencia del Bienaventurado recibamos la ordenación”.

“Venid, monjes –dijo el Bienaventurado- bien enseñando ha sido este Dhamma. Practicad la vida santa poniendo completamente fin al sufrimiento”. Así llegó a ser la ordenación de estos Venerables Señores.

{20} Entonces [4], el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco monjes diciendo:

“Monjes, la forma carece de ser. Si la forma tuviera un ser, no sería propensa a la aflicción y se podría decir: que mi forma sea así o que mi forma no sea así. Pero, como la forma carece de un ser, es propensa a la aflicción y no es posible decir: que mi forma sea así o que mi forma no sea así.

“Monjes, la sensación carece de ser. Si la sensación tuviera un ser, no sería propensa a la aflicción y se podría decir: que mi sensación sea así o que mi sensación no sea así. Pero, como la sensaciónsensación sea así o que mi sensación no sea así. carece de un ser, es propensa a la aflicción y no es posible decir: que mi

“Monjes, la percepción carece de ser. Si la percepción tuviera un ser, no sería propensa a la aflicción y se podría decir: que mi percepción sea así o que mi percepción no sea así. Pero, como la percepción carece de un ser, es propensa a la aflicción y no es posible decir: que mi percepción sea así o que mi percepción no sea así.

“Monjes, las formaciones mentales carecen de ser. Si las formaciones mentales tuvieran un ser, no serían propensas a la aflicción y se podría decir: que mis formaciones mentales sean así o que mis formaciones mentales no sean así. Pero, como las formaciones mentales carecen de un ser, son propensas a la aflicción y no es posible decir: que mis formaciones mentales sean así o que mis formaciones mentales no sean así.

“Monjes, la conciencia carece de ser. Si la conciencia tuviera un ser, no sería propensa a la aflicción y se podría decir: que mi conciencia sea así o que mi conciencia no sea así. Pero, como la conciencia carece de un ser, es propensa a la aflicción y no es posible decir: que mi conciencia sea así o que mi conciencia no sea así.

{21} “¿Qué penáis, monjes: la forma es permanente o impermanente?”

“Impermanente, Venerable Señor.”

“Y aquello que es impermanente, ¿es insatisfactorio o placentero?”

“Doloroso, Venerable Señor.”

“Y entonces, de aquello que ha sido encontrado impermanente, doloroso de naturaleza cambiante, ¿es correcto considerar como ‘esto es mío’, ‘esto soy yo’ o ‘esto es mi ser’?”

“No, Venerable Señor.”

“¿Qué penáis, monjes: la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia, es permanente o impermanente?”

“Impermanente, Venerable Señor.”

“Y aquello que es impermanente, ¿es insatisfactorio o placentero?”

“Doloroso, Venerable Señor.”

“Y entonces, de aquello que ha sido encontrado impermanente, doloroso de naturaleza cambiante, ¿es correcto considerar como ‘esto es mío’, ‘esto soy yo’ o ‘esto es mi ser’?”

“No, Venerable Señor.”

{22} “Por lo tanto, monjes, todo tipo de forma –del pasado, futuro o presente, interior o exterior, ordinario o sutil, inferior o superior, lejano o cercano- todo tipo de forma debería ser considerado a través de la recta visión, así cómo realmente es: como ‘esto no es mío’, ‘esto no soy yo’ y ‘esto no es mi ser’.

“Además, todo tipo de sensación… percepción… formaciones mentales… conciencia –del pasado, futuro o presente, interiores o exteriores, ordinarios o sutiles, inferiores o superiores, lejanos o cercanos- todo tipo de conciencia debería ser considerado a través de la recta visión, así cómo realmente es: como ‘esto no es mío’, ‘esto no soy yo’ y ‘esto no es mi ser’.

{23} “Mirando de esta forma, monjes, el instruido noble discípulo pierde el encanto por la forma, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la consciencia. Y habiendo perdido el encanto, se vuelve desapasionado; a través del desapasionamiento, es liberado; una vez liberado, este conocimiento surge en él: ‘Soy liberado’ y él sabe esto: ‘destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, la tarea ha sido realizada y no hay nada más por venir en este mundo’”.

{24} Esto dijo el Bienaventurado y el grupo de los cinco monjes de deleitó en las palabras del Bienaventurado. Además, mientras este discurso ha sido pronunciado, las mentes de los monjes del grupo de los cinco han sido liberadas de las impurezas y del apego.

En este momento, hubo seis Arahants en el mundo."

NOTAS:

[1] Lo que viene a continuación, es el primer sermón del Buda, conocido como “El discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma” (registrado también en SN 56,11: Dhammacakkappavattana Sutta).

[2] Se refiere a los primeros tres monjes iluminados: Kondañña, Vappa y Bhaddiya.

[3] El Buda y los cinco monjes.

[4] Lo que viene a continuación, es el segundo sermón del Buda, conocido como “El discurso sobre el no-yo” (registrado también en SN 22,59: Anattalakkhana Sutta).

(...)El día antes de la primera Sanghayana, uno de los discípulos del Buda fue a decirle a Ananda: “Mañana es el concilio del Sangha , solo los arahants pueden asistir”. Ananda todavía no se había iluminado para entonces. Así que determinó: “Esta noche lo haré”. Practicó enérgicamente toda la noche, buscando iluminarse. Pero solo se cansó. Así que decidió dejarlo, descansar un poco ya que no estaba llegando a ninguna parte a pesar de todo su esfuerzo. Habiéndose relajado, tan pronto como se tumbó y su cabeza tocó la almohada, se iluminó."
(...)

•Vinaya Pitaka:

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Khn 21,1 (Cv,1.1-8) {4V.11.1,437-440} "Sangitinidana – Porción con la convocación de la Orden de los monjes"

Septiembre 19, 2009 por Bosque Theravada

Relato sobre la convocación del Primer Concilio Budista por el Venerable Maha Kassapa, la realización del venerable Ananda y la descripción de la forma, en la cual se llevó a cabo la recitación del Vinaya y Dhamma.


El sistema de numeración entre corchetes corresponde al sistema de Oldenberg, seguido luego por Horner, en ediciones de Pali Text Society y, y el de entre las llaves, de World Tipitaka Edition


[1] {437}"En una ocasión, el venerable Maha Kassapa se dirigió a los monjes con estas palabras: “Amigos, una vez, un tiempo atrás, estaba caminando por la ruta alta que va desde Pava a Kusinara junto con un gran número de monjes, por lo menos, unos quinientos monjes. Entonces, amigos, interrumpiendo mi caminata, salí de la ruta para sentarme debajo de cierto árbol. En esta ocasión, un asceta desnudo, habiendo tomado una flor del árbol de coral de Kusinara, estaba caminando sólo por la ruta alta yendo a Pava. Entonces, amigos, habiendo visto de lejos al asceta desnudo viniendo de cierta distancia, le hablé con estas palabras: ‘¿Sabes algo, amigo, acerca de nuestro Maestro?’ A lo cual me respondió: ‘Sí, sé, amigo, el asceta Gotama alcanzó el Nibbana hace una semana. Es por eso que he tomado esta flor del árbol de coral’.

“En este momento, amigos, aquellos monjes que no fueron liberados de las pasiones, levantaron sus brazos en alto, gimieron, decayeron anímicamente, dañándose a sí mismos, tambalearon atrás y adelante, diciendo: ‘Es demasiado temprano que el Bienaventurado haya alcanzado el Nibbana, demasiado pronto que el Bienhechor haya alcanzado el Nibbana, muy prematuramente el Ojo del Mundo ha desaparecido.’ Sin embargo, los otros monjes que fueron liberados de las pasiones, con la atención consciente, siendo prudentes, moderaron su dolor diciendo: ‘Impermanentes son todas las cosas compuestas -¿qué otra cosa podría esperarse?’

“Entonces, amigos, hablé de esta manera a aquellos monjes: ‘Basta ya, amigos, no os aflijáis ni os lamentéis; ¿acaso no lo ha explicado ya el Bienaventurado cuando dijo que cada una de las cosas queridas está sujeta a cambio, a separación y que lo contrario es imposible? Lo único que es posible, amigos, es que todo aquello que ha nacido, ha llegado a la existencia, está compuesto y sujeto a la disolución. Realmente proponerse: «hagamos que esto no se disuelva», es algo imposible’.

“Después de esto, amigos, uno de ellos de nombre Subhadda, quien se convirtió en renunciante cuando ya era mayor de edad, se sentó en medio de la asamblea. Entonces, Subhadda, el que se convirtió en renunciante cuando ya era mayor de edad, se dirigió a los monjes con estas palabras: ‘Basta ya, amigos, no os aflijáis ni os lamentéis, estamos ahora bien liberados de este gran asceta. Antes nos preocupábamos cuando el decía: «Esto está permitido para vosotros, aquello está prohibido para vosotros», ahora nos es posible hacer lo que nos guste y no hacer lo que nos desagrada’.

“’Vamos, amigos, cantemos el Dhamma-y-Disciplina; lo que antes no era el dhamma, que brille ahora y sea retenido como el dhamma; lo que antes no era disciplina, que brille ahora y sea retenido como disciplina; los que hablan aquello que antes no era el dhamma, que lleguen a ser fuertes y los que hablan aquello que antes era el dhamma, que lleguen a ser débiles; los que hablan aquello que antes no era disciplina, que lleguen a ser fuertes y los que hablan aquello que antes era disciplina, que lleguen a ser débiles’.

[2] “Por eso, amigos, que se seleccione ahora a los monjes que sean venerables ancianos”. Acto seguido, el venerable Maha Kassapa seleccionó quinientos monjes perfectos, menos uno. Entonces los monjes hablaron al venerable Maha Kassapa de esta manera:

“Venerable señor, este Ananda, aunque todavía está en el proceso de aprendizaje, no puede ser considerado como alguien capaz de emprender un camino equivocado movido por la avidez, ira, falsa ilusión o miedo, porque ha dominado bastante este Dhamma-y-Disciplina bajo la dirección del Bienaventurado. Ahora bien, que el venerable Maha Kassapa seleccione al venerable Ananda también”. Entonces, el venerable Maha Kassapa ha seleccionado al venerable Ananda también.

[3] Después, los monjes que eran venerables ancianos tuvieron este pensamiento: “Ahora bien, ¿dónde deberíamos cantar el Dhamma-y-Disciplina?” Acto seguido se les ocurrió lo siguiente: “He aquí hay una gran cantidad de recursos para mendigar la comida en Rajagaha y lugar suficiente para el alojamiento. ¿Por qué no establecemos nuestra residencia en Rajagaha para la época de las lluvias, para poder cantar el Dhamma-y-Disciplina y para que no haya otros monjes que lleguen a Rajagaha para las lluvias?”

[4] Entonces, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha de los monjes con estas palabras:

{438} “Amigos, que el Sangha me escuche. Si al Sangha esto le parece bien y si el Sangha está de acuerdo, que estos quinientos monjes establezcan su residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias. Ésta es la moción. Amigos, que el Sangha me escuche. Que el Sangha exprese su acuerdo sobre si estos quinientos monjes deben establecer su residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias. Si el Sangha está de acuerdo con que estos quinientos monjes establezcan su residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias, si esto es lo le plazca al Sangha, entonces que permanezca en silencio. Aquel que no esté de acuerdo con esto, que hable. Estos quinientos monjes están de acuerdo en establecer su residencia de las lluvias en Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina y que ningún otro monje establezca su residencia en Rajagaha en la época de las lluvias. Esto es lo que place al Sangha porque permanece en silencio. Así lo entiendo.”

[5] Después de esto, los monjes que eran venerables ancianos fueron a Rajagaha para cantar el Dhamma-y-Disciplina. Entonces, a estos monjes que eran venerables ancianos se les ocurrió lo siguiente: “Ahora bien, la costumbre de reparar lo roto y arruinado fue alabada por el Bienaventurado. Vayamos y dediquémonos a reparar lo roto y arruinado durante el primer mes y, habiéndonos reunidos durante el mes del medio, cantaremos el Dhamma-y-Disciplina”. De modo que, aquellos monjes que eran venerables ancianos, repararon lo roto y lo arruinado durante el primer mes.

[6] Pasado este tiempo, el venerable Ananda estaba pensando lo siguiente: “Mañana empieza la asamblea. No es apropiado de mi parte que, siendo sólo un aprendiz, participe en ella”. Así que permaneció la gran parte de la noche con la atención consciente puesta en la contemplación del cuerpo. Cuando la noche estaba por terminar, pensando “voy a recostarme”, ha inclinado su cuerpo, pero mientras su cabeza estaba por tocar el colchón y sus pies ya no estaban apoyados en el suelo, en este intervalo su mente ha sido liberada de las contaminaciones sin que quedara residuo alguno.

{439} Entonces, el venerable Ananda, llegando a ser Arahant fue a la asamblea.

[7] En esta ocasión, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, voy a hacer preguntas a Upali acerca de la disciplina”. Entonces, el venerable Upali se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, habiendo sido preguntado acerca de la disciplina por el venerable Maha Kassapa, voy a responder”.

Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:

“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la primera ofensa relacionada con Parajika [1]?”

“En Vesali, venerable señor”.

“¿En relación a quién?”

“En relación a Sudinna el kalandaka”.

“¿Referente a qué?”

“Referente a la relación sexual”.

Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la primera ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no constituye esta ofensa.

Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:

“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la segunda ofensa relacionada con Parajika?”

“En Rajagaha, venerable señor”.

“¿En relación a quién?”

“En relación a Dhaniya, el hijo del alfarero”.

“¿Referente a qué?”

“Referente a tomar algo que no ha sido dado”.

Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la segunda ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no constituye esta ofensa.

Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:

“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la tercera ofensa relacionada con Parajika?”

“En Vesali, venerable señor”.

“¿En relación a quién?”

“En relación a varios monjes”.

“¿Referente a qué?”

“Referente a la riña con los seres humanos” [2].

Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la tercera ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no constituye esta ofensa.

Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al venerable Upali:

“Amigo Upali, ¿dónde se cometió la cuarta ofensa relacionada con Parajika?”

“En Vesali, venerable señor”.

“¿En relación a quién?”

“En relación a los monjes que estaban en la orilla del río Vaggumuda”.

“¿Referente a qué?”

“Referente a las extraordinarias condiciones” [3].

Luego, el venerable Maha Kassapa preguntó al venerable Upali acerca del objeto de la cuarta ofensa relacionada con Parajika, le preguntó acerca de su origen, le preguntó como individuo, le preguntó sobre la regulación, le preguntó sobre las posteriores regulaciones suplementarias, le preguntó sobre qué es lo que implica caer en esta ofensa y le preguntó qué es lo que no constituye esta ofensa.

[8] {440} Acto seguido, el venerable Maha Kassapa se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, voy a hacer preguntas a Ananda acerca del Dhamma”. Entonces, el venerable Ananda se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, habiendo sido preguntado acerca del Dhamma por el venerable Maha Kassapa, voy a responder”.

Acto seguido, el venerable Maha Kassapa habló de la siguiente manera al Venerable Ananda:

“Amigo Ananda, ¿dónde fue pronunciado el Brahmajala?” [4].

“Entre Rajagaha y Nalanda, venerable señor, en la real casa de descanso en la Arboleda de los Bambúes”.

“¿Con quién?”

“Con el asceta errante Suppiya y con un joven brahmán”.

Entonces, el venerabla Maha Kassapa preguntó al venerable Ananda sobre el origen de Brahmajala y le preguntó como individuo.

“¿Y dónde, amigo Ananda, fue pronunciado el Samannaphala?” [5].

“En Rajagaha, venerable señor, en la Arboleda de los Mangos de Jivaka”.

“¿Con quién?”

“Con Ajatasattu, el hijo de Videhan”.

Entonces, el Venerabla Maha Kassapa preguntó al Venerable Ananda sobre el origen de Samannaphala y le preguntó como individuo.

De la misma manera, le preguntó acerca de los cinco Nikayas. Y el venerable Ananda, continuamente preguntado, respondía."

NOTAS:

[1] Parajika: son las cuatro reglas, cuya trasgresión se considera como ofensa más grave e implica la expulsión del Sangha (son ocho Parajikas para las bhikkhunis).

[2] El hecho en cuestión y los Comentarios concuerdan que se trata de matar a un ser humano.

[3] Se refiere al hecho de mentir a los laicos sobre los extraordinarios logros espirituales que uno supuestamente habría alcanzado.

[4] Se trata del Brahmajala Sutta (Discurso de la red del Brama) que aparece como el primer sutta de la colección Digha Nikaya.

[5] Se trata del Samannaphala Sutta (Discurso sobre los frutos de la vida contemplativa) que es el segundo sutta de la misma colección.

FUENTES:

“Sangitinidana” en The World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/11/11.1 (13/05/2008)

HORNER, I.B. (2000) “The Lesser Division (Cullavagga) XI” en The Book of the Discipline: Vinaya-Pitaka. Vol. V: Cullavagga. Oxford, Pali Text Society. Págs. 393-406.

Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada, 2009

Publicación del Bosque Theravada, 2009, 2010

mettā

[Upasaka]

Bodhinyana
Una colección de charlas de Dhamma
por
El Venerable Ajahn Chah
(Phra Bodhinyana Thera)
© 1997

Ajahn Chah
"Fragmentos de una Enseñanza"

•Recorriendo el Camino del BuddhaDhamma.

"Naturalmente, las personas que desean llegar a su hogar no son aquellas que simplemente se sientan y piensan en viajar. De hecho, deben emprender el proceso de viajar paso a paso, y también en la dirección correcta, para finalmente llegar a casa. Si toman el camino equivocado, eventualmente pueden encontrarse con dificultades como pantanos u otros obstáculos que son difíciles de sortear. O pueden encontrarse con situaciones peligrosas en esta dirección equivocada, por lo que posiblemente nunca lleguen a casa.

Aquellos que llegan a casa pueden relajarse y dormir cómodamente: el hogar es un lugar de confort para el cuerpo y la mente. Ahora realmente han llegado a casa. Pero si el viajero solo pasaba por el frente de su casa o solo caminaba alrededor de ella, no recibiría ningún beneficio por haber recorrido todo el camino a casa.

De la misma manera, recorrer el camino para alcanzar el Buddha-Dhamma es algo que cada uno de nosotros debe hacer individualmente, ya que nadie puede hacerlo por nosotros. Y debemos viajar por el camino correcto de la moralidad, la concentración y la sabiduría hasta que encontremos las bendiciones de la pureza, el esplendor y la paz mental que son los frutos de recorrer el camino. Sin embargo, si uno solo tiene conocimiento de libros y escrituras, sermones y suttas, es decir, solo conocimiento del mapa o planes para el viaje, incluso en cientos de vidas uno nunca conocerá la pureza, el esplendor y la paz mental. En cambio, uno simplemente perderá el tiempo y nunca obtendrá los beneficios reales de la práctica. Los maestros son aquellos que sólo señalan la dirección del Camino. Después de escuchar a los maestros, ya sea que recorramos o no el Camino practicándolo nosotros mismos y, por lo tanto, cosechemos los frutos de la práctica.

Otra forma de verlo es comparar la práctica con un frasco de medicina que un médico deja para su paciente. En el frasco hay instrucciones detalladas escritas sobre cómo tomar el medicamento, pero no importa cuántos cientos de veces el paciente lea las instrucciones, está destinado a morir si eso es todo lo que hace. No obtendrá ningún beneficio de la medicina. ¡Y antes de morir puede quejarse amargamente de que el médico no fue bueno, que la medicina no lo curó! Pensará que el médico era un farsante o que la medicina no valía nada, pero solo ha dedicado su tiempo a examinar la botella y leer las instrucciones. No ha seguido el consejo del médico y no ha tomado la medicina.

Sin embargo, si el paciente realmente sigue los consejos del médico y toma el medicamento regularmente según lo prescrito, se recuperará. Y si está muy enfermo, será necesario tomar mucha medicina, mientras que si está levemente enfermo, sólo será necesaria una pequeña medicina para curarlo finalmente. El hecho de que debamos usar muchos medicamentos es el resultado de la gravedad de nuestra enfermedad. Es natural y puedes verlo por ti mismo con una cuidadosa consideración.

Los médicos recetan medicamentos para eliminar las enfermedades del cuerpo. Las Enseñanzas de Buddha se prescriben para curar las enfermedades de la mente, para devolverlas a su estado saludable natural. Entonces, el Buddha puede ser considerado como un médico que prescribe curas para los males de la mente. Él es, de hecho, el médico más grande del mundo.

Los males mentales se encuentran en cada uno de nosotros sin excepción. Cuando ves estos males mentales, ¿no tiene sentido mirar al Dhamma como apoyo, como medicina para curar tus males? Viajar por el camino del Buddha-Dhamma no se hace con el cuerpo. Debes viajar con la mente para alcanzar los beneficios. Podemos dividir a estos viajeros en tres grupos:

Primer Nivel: está integrado por aquellos que entienden que deben practicar por sí mismos y saben cómo hacerlo. Toman el Buddha, el Dhamma y la Sangha como su refugio y han resuelto practicar diligentemente de acuerdo con las Enseñanzas. Estas personas han descartado simplemente seguir las costumbres y tradiciones, y en su lugar utilizan la razón para examinar por sí mismos la naturaleza del mundo. Estos son el grupo de "creyentes budistas".

Nivel Medio: Este grupo está compuesto por aquellos que han practicado hasta tener una fe inquebrantable en las Enseñanzas del Buddha, el Dhamma y la Sangha. También han penetrado en la comprensión de la verdadera naturaleza de todas las formaciones compuestas. Estas personas reducen gradualmente el apego y el apego. No se aferran a las cosas y sus mentes alcanzan una comprensión profunda del Dhamma. Dependiendo del grado de desapego y sabiduría, se les conoce progresivamente como los que entran en la corriente, los que vuelven una vez y los que no vuelven, o simplemente, los Nobles.

Nivel más alto: este es el grupo de aquellos cuya práctica los ha llevado al cuerpo, el habla y la mente del Buddha. Están por encima del mundo, libres del mundo y libres de todo apego y apego. Son conocidos como Arahats o Libres, el nivel más alto de los Nobles."

( modificaciones efectuadas aquí, respecto a la fuente:
•Buddha.
•término sánscrito ajustándolo al pali.
Nota upasaka )

Fuente Access To Insight.

https://www.accesstoinsight.org/lib/tha ... .html#frag


mettā

PD...

[Upasaka]

Saludos.
Un amigo hizo recordar—dedicársela— una de entre las tantas charlas (Dhamma talks) de Phra Ajaan Lee Dhammadharo.

Una Mente de Oro Puro
Julio de 1958

"El Buddha dice que la mente es como el oro. Una mente impura es como oro adulterado con varios minerales que lo hacen duro y rígido —imposible de trabajar. Antes de que pueda usarse de cualquier forma, primero tiene que ser derretido y sus impurezas—las variadas adulteraciones—quitadas totalmente. Solamente entonces será oro genuino, suave y maleable.
Nuestra mente, que está adulterada con las diferentes preocupaciones, primero tiene que ser moldeada, y sus impurezas—sus variadas corrupciones—removidas completamente. Solamente entonces será una mente pura, convirtiéndose en una cosa de poder/energía y utilidad supremos, como el oro genuino y maleable adecuado para ser derretido y vertido en cualquier cosa en absoluto. Una mente pura se puede verter alrededor del mundo sin apegarse a nada y tener problemas, y puede girar todo alrededor de sí misma, como una gota del agua en una hoja del loto, que girará alrededor sin filtrar en la hoja. Esto es lo qué significa ‘a través de una mente que es el Dhamma’.
O podemos comparar una mente pura a la cera genuina de las abejas, que no necesita el fuego para derretirse. No importa que grande o pequeño un grumo pueda ser, todo lo que necesita es un poco de luz del sol o apenas el calor de nuestras manos, y será suave y suficientemente maleable para que usted lo forme en cualquier configuración en absoluto. Una mente pura se puede usar en cada clase de aplicación conforme a sus aspiraciones, en definitivamente la misma forma. Esta es la razón por la cual el Buddha enseñó que cada clase de logro depende totalmente de la energía o poder de la mente.
Las cosas que son genuinas o puras, aun cuando sean pequeñas, pueden dar lugar a resultados enormes, justo como un pedazo de de papel de un billete genuino—una pequeña hoja de papel con el sello del estado—puede ponerse en uso en todas las clases de formas. Pero si es papel de periódico, incluso si es una fanega completa de ellos, no se podría comprar una cosa. De la misma forma, una mente pura—incluso si podemos purificarla por un rato— puede dar resultados superiores a su tamaño. Las personas que realmente intentan purificar su mente, puede incluso elevarse por encima y más allá del mundo.
Así que nosotros enseñamos que las personas cuyas mentes no son puras—sin importar si han dado donaciones u observados los preceptos—diez o cientos de miles—puede que no escapen de ir al infierno.
En el mejor de los casos, pueden que regresen solamente como seres humanos. Una mente contaminada con malas preocupaciones tendrá que ir por un mal camino.
Una mente contaminada con buenas preocupaciones está inclinada a ir por un buen camino, como un ser divino. Una mente pura, no obstante, estará por encima y más allá de todo esto. Por esta razón, debemos enfocarnos en observar solamente nuestra mente. No deje que su atención se escape o se filtre a través de sus oídos, ojos, nariz, lengua, o cuerpo. Si la mente está turbia, clarifíquela. Siga intentando perseguir y apartar sus varias preocupaciones hasta que se vayan totalmente, dejando solamente el oro genuino: una mente pura. Disponga su corazón en hacerlo ahora mismo.
Al igual que tenemos que hacer surgir la bondad en nuestras acciones, tenemos que hacer surgir la bondad en nuestras mentes, a través de dejar ir los fenómenos físicos y mentales, que son una carga pesada. Esta es la razón por la cual el Buda enseñó que “bhara tiene pañcak-khandha”: “Los cinco khandhas son verdaderamente una carga.”
El cuerpo es más pesado que una piedra. ¿Cómo es pesado? Es grande. Pesado/denso. Enorme. Su boca puede comer reses por manadas, arroz por toneladas, pero nunca sea llena ni por un segundo. Tenemos que continuar encontrando cosas para rellenarlo a toda hora, lo cual es una carga para el corazón. Lo hemos estado apuntalando desde que éramos una mancha ‘pequeña y roja’, de modo que permanezca con nosotros, y sin embargo, no permanece. Lo qué permanece no es nada más que los desechos. Lo que es bueno de nosotros nos deja totalmente. No vayan a pensar que permanecerá. La parte que se queda con nosotros son cargas que nos abruman, creando tensión y dolor. Asi que se nos enseña a que las dejemos ir. Caga: Renuncien a lo que está en el exterior, diríamos, el cuerpo; y dejen ir lo que está en la mente, diríamos, sus variadas preocupaciones que se relaciona con el mundo.
Si podemos dejar ir esas cosas, estaremos livianos en el cuerpo y la mente. Y cuando estamos livianos en esa forma, podemos estar a gusto, tranquilos y descansados. Entonces podemos considerar mucho más, que todas estas cosas caen bajo las verdades del mundo. Es decir, son caprichosas, agotadoras, y no tienen sustancia propia o un ‘yo’. Hacen que interpretemos mal todo, al igual que cuando nos dejamos engañar en gastar nuestro dinero. Hay personas, por ejemplo, que preparan para que bebamos agua azucarada poniéndole varios colores a la bebida y cobran 10, 20, o 30 centavos por vaso. De hecho, no es diferente del agua ordinaria que bebemos, pero lo interpretamos mal pensando que es algo especial—así que regresamos para gastar más dinero y beberla de nuevo. Este es un capricho.
Es como las olas que se mantienen levantándose y el cayendo, y nos hacen marearnos y vacilar, impidiéndonos estar reposados. Cuando vemos esto, debemos inclinar nuestros corazones hacia el entrenamiento del Dhamma.
Una persona que deja que la mente se profane es como alguien que deja a sus niños jugar en el fango: Están propensos a causar dificultades a sus padres, y no sólo eso, están también predispuestos a tener dificultades propias, porque no tienen ningún trabajo, ninguna base para fijarse en la vida. Asi que, debemos entrenar nuestros corazones para ser adultos y terminar con nuestras deficiencias y corrupciones.
No debemos atarnos en los asuntos mundanos, porque ellos “son buenos solamente” desde los 20 a los 40 años de edad. De ahí en adelante, nuestra boca se vuelve más y más pequeña, nuestros ojos se vuelven tan pequeños que apenas podemos abrirlos. Cualquier cosa que digamos no consigue pasar más allá de nuestros labios. Nuestras manos se vuelven tan pequeñas que tenemos que darles una extensión llamada “bastón.” Nuestra espalda se dobla—y con el cuerpo funcionando así, ¿qué vamos va a desear de él? Eso es suficiente para hacer que vuestro corazón se enferme.
Por lo tanto, debemos desarrollar lo que es bueno en nuestro interior. Desarrollar la bondad en un Tesoro Noble. Es decir, el abandono / desapego (caga) y la virtud (sīla) son dos cosas que debemos fomentar en nuestros corazones de modo que podamos comenzar a crecer, a progresar, y a ir más allá de ser niños…
Una vez que hayamos alcanzado la edad media de la vida, las cosas
comienzan a ser más y más cortas, así que se nos enseñan a no ser
complacientes. Lo que sea que dé lugar al conocimiento, debemos revolver el perseguirlo, como un niño que estudia matemáticas sin faltar a la escuela o pensar solamente en la diversión y los juegos. Con toda seguridad, ese niño tendrá un alto nivel del conocimiento en el futuro.
Las personas en este mundo—aún cuando ellas sean de 80 años—si
permanecen hundidas en los asuntos mundanos, todavía son niños. El abandono/desapego y la virtud: Una vez que hagamos surgir estas cosas, nos estamos dirigiendo hacia edad adulta. Si no, todavía somos niños. No debemos dejar que el corazón se establezca en las cosas que no son buenas para él. A veces hay ambas cosas: buenas y malas. Las buenas cosas son difíciles de conseguir y las malas son fáciles. Si damos a nuestros niños rienda suelta para ir a jugar cuando quieren, la mayor parte del tiempo ellos nos traerán problemas. Algunas veces no hacen nada, vagabundean por ahí, y sin embargo regresan con las pertenencias de otras personas en sus bolsillos. En otras palabras, a veces las personas hacen algo que nos parece bueno y dejamos que eso se quede en nuestros corazones. Esto es infantil.
Nuestras mentes son un lío de corrupciones, esa es la razón por la que decimos que son niños.
Debemos considerar las cosas cuidadosamente y tomar interés en lo que nos beneficiará.
Si una persona pobre vaga irresponsablemente por ahí, a nadie le importa; pero si una persona rica se comporta de esa manera, la gente realmente la menosprecia. En otras palabras, no debemos dejar nuestros corazones estén a la expectativa en preocupaciones mezquinas o imprudentes. Tenemos que practicar la meditación de la tranquilidad para aquietar la mente. Ahí es donde comenzamos a entrar en la adultez.
Cuando la mente está quieta, gradualmente hace surgir el discernimiento, al igual que una lámpara de keroseno que a la que nos mantenemos observando—para agregarle keroseno, cerciorándonos de que nada disturba la llama—está obligada a brillar. El pabilo es la respiración, el tema de nuestra meditación. El esfuerzo que hacemos es el keroseno.
Nos mantenemos observando la mente, cerciorándonos de que las varias preocupaciones que llegan a través de los ojos, oídos, nariz, y así
sucesivamente, no chocan con el corazón. La mente llegará a ser brillante y resplandeciente, como el pabilo de una lámpara de keroseno que mantenemos alimentada con el combustible y que las partes que se queman las mantenemos raspándolas y botándolas.
Si la liberación del discernimiento surge, veremos la verdad absoluta–de que todas nuestras preocupaciones son inconstantes, agotadoras, y no tienen sustancia—apareciendo en nuestro corazón. Cuando podemos ver las cosas claramente de esta manera, seremos capaces de dejar ir todas nuestras variadas preocupaciones. La mente dará lugar a un bienestar lúcido–llamado dhammo pajjoto, la luz del Dhamma—y lograremos la
trascendencia de la mente. Cuando alcanzamos este punto, ahí es cuando se dice haber crecido. Podemos ir a donde sea que queramos, porque nadie podrá engañarnos o embaucarnos".


"La Fortaleza Interior"

©"Inner Strength: Sixteen Talks", by
Ajaan Lee Dhammadharo (Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya), translated
from the Thai by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight, 22 July 2012


mettā

[Sāriputta]

Wai Upasaka

Ajaan Lee Dhammadharo (Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)

translated
from the Thai by Thanissaro Bhikkhu.

Oculto, para no interferir demasiado, unos versos en Thai:

► Mostrar Spoiler

๑๙.ธมฺมฏฺวคฺโค

น ตาวตา ธมฺมธโร, ยาวตา พหุ ภาสติ;
โย จ อปฺปมฺปิ สุตฺวาน, ธมฺมํ กาเยน ปสฺสติ;
ส เว ธมฺมธโร โหติ, โย ธมฺมํ นปฺปมชฺชติ.

Dhammaṭṭhavaggo

Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;
Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;
Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.

Tan sólo por articular voces
uno no se vuelve versado en el Dhamma,
pero él que, habiéndola escuchado aunque sea poco,
la practica diligentemente,
éste realmente es «versado en el Dhamma».

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -el-justo/

(Dhamma talks) de Phra Ajaan Lee Dhammadharo.
https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=9725#p9725
Bien merece reflexionar otra vez. Excelente charla!!
Mahākaruṇā

[Upasaka]

Saludos.

Bien merece reflexionar otra vez. Excelente charla!!

Gracias amigo Sāriputta.
Se supone habrá ocasión posterior de mostrar y compartir alguna charla mas de Phra Ajaan Lee Dhammadharo.
Ahora proceder intercalar otra de Phra Ajaan Chah... no, perdón.

...No - Ajaan Chah:

"El Maestro"

125
"Usted es su propio maestro. Estar buscando maestros no puede resolver sus propias dudas. Investíguese a sí mismo para encontrar la verdad – adentro, no afuera. Lo más importante es conocerse a sí mismo.
126
Uno de mis maestros comía muy rápido. Hacía ruidos mientras comía. Aún así nos decía que comiésemos lenta y concienzudamente. Yo solía observarlo y me enojaba mucho. Yo sufría, ¡pero él no! Es que yo prestaba atención a la forma exterior. Tiempo después aprendí que algunas personas conducen rápido, pero con cuidado, y que otras conducen con lentitud, pero tienen muchos accidentes. No se apegue a las reglas, a la forma exterior. Si presta atención a los otros en un diez por ciento del tiempo y se observa a sí mismo en un noventa por ciento, su práctica está bien.
127
Los discípulos son difíciles de enseñar. Algunos saben, pero no se molestan en practicar. Otros no saben y tampoco tratan de averiguar. No sé qué hacer con ellos. ¿Por qué razón los humanos tienen mentes así? Ser ignorante no es bueno, pero aún si se los digo, a pesar de eso, no escuchan. Las personas están colmadas de dudas en su práctica.
Siempre dudan. Quieren ir al Nibbāna pero no quieren recorrer el camino. Es frustrante.
Cuando les digo que mediten, se asustan, y si no se asustan, lisa y llanamente se adormecen. En la mayoría de los casos les gusta hacer cosas que yo no enseño. Este es el dolor de ser maestro.
128
Si pudiésemos darnos cuenta de la enseñanza del Buddha fácilmente, no necesitaríamos tantos maestros. Cuando entendemos las enseñanzas sólo hacemos lo que se requiere de nosotros. Pero lo que hace a las personas tan difíciles de instruir es que no aceptan las enseñanzas y polemizan con el maestro y con las enseñanzas. Frente al maestro se comportan un poco mejor, ¡pero a sus espaldas se convierten en ladrones! La gente de veras es difícil de enseñar.
129
No enseño a mis discípulos a vivir ni a practicar con desatención. Pero eso es lo que hacen cuando no ando cerca. Cuando la policía anda cerca, los ladrones se comportan como se debe. Cuando les preguntan si hay ladrones alrededor, por supuesto que todos dicen que nunca han visto a ninguno. Pero tan pronto como el policía se ha ido, todos ellos están allí de nuevo. Incluso es como en los tiempos del Buddha. De modo que ponga atención a sí mismo y no se preocupe por lo que hacen otros.
130
El verdadero maestro solamente habla de las dificultades en la práctica, de renunciamiento o del desprendimiento del "yo". Frente a cualquier cosa que pase, no deje al maestro. Permita que lo guíe, por que es fácil olvidarse del Camino.
131
Sus propias dudas sobre su maestro pueden ayudarlo. Tome de su maestro lo que es bueno y preste atención a su propia práctica. La sabiduría, para usted, es observar y desarrollar.
132
No crea en el maestro, sólo porque él lo dice, que una fruta es dulce y deliciosa. Pruébela por usted mismo y todas las dudas se acabarán.
133
Los maestros son aquellos que señalan el rumbo del Sendero. Luego de escuchar al maestro, tanto si caminamos por el Sendero practicando nosotros mismos y cosechamos así los frutos de nuestra práctica o no, depende, estrictamente, de cada uno de nosotros.
134
A veces enseñar es un trabajo difícil. Un maestro se parece a un bote de basura dentro del cuál la gente arroja sus frustraciones y problemas. Cuanto mayor es la cantidad de personas a las que usted enseña, más grande es el recipiente de basura de los problemas.
Pero enseñar es una maravillosa manera de practicar el Dhamma. Los que enseñan crecen en paciencia y entendimiento.
135
En realidad, un maestro no puede resolver nuestras dificultades. Es sólo un recurso para investigar el Sendero. Él no puede despejarlo. De hecho, lo que dice no vale la pena escucharlo. El Buddha nunca elogió la creencia en otros. Debemos creernos a nosotros mismos. Esto es difícil, si, pero es así como realmente es. Miramos hacia fuera pero en realidad nunca vemos. Tenemos que decidirnos a practicar de verdad. Las dudas no desaparecen preguntándole a los otros, sino a través de nuestra propia práctica incesante."

Saludos.

[Upasaka]

Saludos

Recuerdo del Venerable Ajahn Brahm

Junio 13, 2008 por Bosque Therāvada

"Ajahn Brahm es, hoy en día, el abad de uno de los monasterios pertenecientes a la línea de Ajahn Chah, ubicado en Australia. En este breve testimonio, recuerda la inolvidable impresión que causó en él, el hecho de visitar por primera vez, el cuarto en el cual habitada el Ven. Ajahn Chah."


"Estar plenamente iluminado significa no mantener nunca más la opinión sobre la existencia de un “yo”, de pensar en términos de que algo sea mío, me pertenezca o que sea el “yo”. Una vez que no exista más idea alguna sobre el “yo” o sobre lo “mío”, un arahant no acumula ya ningunas posesiones, como lo hace otra gente. Por ejemplo, cuando mi maestro, Ajahn Chah, estaba en la cima de su fama y aún se mantenía bastante activo, me pidió una vez, que fuera a buscar algo en su cuarto. Esta fue la primera vez que me fui a la habitación, en la cual vivió, pero nunca jamás olvidaré esta experiencia. Aunque hasta los primeros ministros, los poderosos generales y los acaudalados empresarios, le hacían numerosos regalos, Ajahn Chah nunca guardó nada para sí mismo. Su cuarto estaba totalmente vacío, con la excepción de una estera rellenada de pasto, un tazón y un par de vestimentas. Recoger todas sus posesiones y partir, le ocuparía menos de un minuto. La habitación, parecía no estar habitada por nadie; sin embargo, la misma representaba muy bien, lo que significa la mente de un arahant."

 

Tomado del libro de Ajahn Brahm titulado “Mindfulnes, Bliss, and Beyond”, Pág. 241.

(Trad. para el Bosque Therāvada, Isidatta)

Fuente:
Bosque Therāvada

[Ananda]

Siempre dudan. Quieren ir al Nibbāna pero no quieren recorrer el camino. Es frustrante [...] Los maestros son aquellos que señalan el rumbo del Sendero. Luego de escuchar al maestro, tanto si caminamos por el Sendero practicando nosotros mismos y cosechamos así los frutos de nuestra práctica o no, depende, estrictamente, de cada uno de nosotros.

MN 107 Ganaka Moggallana Sutta

Dicho esto, el contable Moggallana preguntó al Bienaventurado: "¿Los discípulos del maestro Gotama al ser aconsejados e instruidos así por él, logran todos la meta definitiva, el Nibbana, o los hay que no la logran?"

"Brahmán, algunos discípulos, al ser aconsejados e instruidos así por mí, logran la meta definitiva, el Nibbana; otros no la logran."

"Dado que existe el Nibbana, el camino que lleva al Nibbana y también el maestro Gotama que invita a recorrerlo, ¿cuál es la causa, maestro Gotama, cuál es la razón de que algunos discípulos al ser aconsejados e instruidos así por él, logren la meta definitiva, el Nibbana, y otros no?"

"Brahmán, ahora te preguntaré yo, así que respóndeme como te parezca oportuno. ¿Qué te parece, brahmán, conoces bien el camino que lleva a Rajagaha?"

"Sí, maestro, conozco bien el camino que lleva a Rajagaha."

"¿Qué te parece, brahmán? Imagina que llega un hombre que quiere ir a Rajagaha, se acerca a ti y te dice: 'Venerable señor, desearía ir a Rajagaha, indíqueme el camino a Rajagaha'. Y entonces tú le dices: 'Buen hombre, éste es el camino que va a Rajagaha; ve por él un trecho y cuando hayas recorrido un trecho verás una aldea, sigue un poco más y cuando hayas recorrido otro trecho verás un pueblo, sigue aún un poco más y cuando hayas recorrido otro trecho verás Rajagaha con sus maravillosos parques y arboledas, con sus maravillosas praderas y estanques', y aconsejado e instruido así por ti, éste toma el camino equivocado y se va hacia el oeste. Llega otro que quiere ir a Rajagaha... y éste, aconsejado e instruido así por ti, llega tranquilamente a Rajagaha.

"Ahora bien, brahmán, dado que existe Rajagaha, el camino que lleva a Rajagaha y también tú que invitas a recorrerlo, ¿cuál es la causa, brahmán, cuál es la razón de que un hombre, al ser aconsejado e instruido así por ti, tome el camino equivocado que va hacia el oeste y el otro llegue tranquilamente a Rajagaha?"

"Maestro Gotama, ¿qué puedo hacer yo?, yo sólo soy el que indica el camino."

"De la misma manera, brahmán, existe el Nibbana, el camino que lleva al Nibbana y también yo, que invito a recorrerlo. Sin embargo, algunos de mis discípulos, al ser aconsejados e instruidos así por mí, logran la meta definitiva, el Nibbana, y otros no. Brahmán, ¿qué puedo hacer yo? Yo sólo soy el que indica el camino."