Las costumbres de los nobles

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

13124 Gracias @Upasaka por compartir.

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.
Ananda escribió: 17 Mar 2022 22:39 Gracias por compartir.
ada123123
Amigo; gracias por la amabilidad. smile

E igualmente al Ven. Thanissaro Bhikkhu por la traducción, recopilación; — escasa — compartir esta última charla — acaso pareciera chocante — del Ven. Ajaan Funn Ācāro en retiro de Vassa (tres meses de "lluvias", a partir del día posterior a la luna llena de julio).


"Entrando por las Lluvias"

Wat Paa Udomsomphorn
Sakon Nakorn, Tailandia

12 de julio de 1976

"Ahora me gustaría que todos hicieran un voto, con el Buda, el Dhamma y la Saṅgha como su refugio, en cuanto a lo que planean hacer para el retiro de Lluvias.

Sé generoso, observa los preceptos y medita sin falta. ¿Qué planean hacer los laicos? Puede probar los ocho preceptos uposatha para todas las lluvias. Para aquellos de ustedes que nunca han observado los cinco preceptos, vean si pueden reunir los cinco. O puede probar los ocho, todos los días durante los tres meses. No es demasiado para desarrollar tu perfección de la verdad, desarrollar tu bondad. Haz esto con sinceridad. Darle una oportunidad.

En cuanto a los monjes, les pregunté si estaban listos para hacer la ceremonia del perdón, les pedí que practicaran, pero siguieron cometiendo errores. Tienes que ser capaz de responder por ti mismo. Tus maestros no pueden responder por ti, el Buda no puede responder por ti, que eres bueno y capaz. Cuando realmente te decides a hacerlo, no puedes hacerlo. Así es como es.

Tenemos que practicar. Si solo conoce la práctica sin tener experiencia en la práctica, no es lo suficientemente bueno. Si tiene experiencia pero no es hábil, no es lo suficientemente bueno. Si eres habilidoso pero no inteligente, no es lo suficientemente bueno. Del saber hay que volverse experimentado. De tener experiencia, tienes que volverte hábil. De hábil, tienes que volverte inteligente en cómo practicar. Ahí es cuando está a la altura.

Si usted simplemente sabe acerca de estas cosas—saber cómo ordenar, saber acerca de los preceptos, saber acerca de la meditación—pero no tiene experiencia, o si tiene experiencia pero no es hábil—hábil para hacer que la mente entre en concentración o en cómo contemplar, entonces no estás a la altura.

Una vez que eres hábil, tienes que ser inteligente. ¿Inteligente en qué sentido? Tan pronto como te enfocas en el cuerpo, si piensas que se está desmoronando, inmediatamente puedes verlo desmoronarse. Si piensas que se desintegra, inmediatamente puedes verlo desintegrarse. Tienes ese nivel de fuerza.

Es como ese laico anoche. Se jactaba de haber alcanzado el estado de arahant. Oh oh! Podía presumir y describir todos los pasos. Me reí para mis adentros. Todos los demás habían venido a escucharme dar una charla sobre Dhamma, pero él siguió hablando hasta muy tarde en la noche. Si realmente fuera tan bueno como decía, se habría afeitado la cabeza y ordenado, pero ni siquiera podía pasar sin cenar, ni siquiera podía renunciar a su condición de laico. Estaba seguro de que era un arahant y lo sabía todo: fabricaciones internas, fabricaciones externas, impurezas, las conocía todas. Pero si realmente conocía las impurezas, ¿cómo es que no podía abandonarlas? ¿Cómo es que no pudo ordenar? ¿Qué estaba tomando por conocimiento?

Así que entiende. Practicamos el desarrollo de la concentración todos los días, todos los días, para que nos familiaricemos con ella, para que podamos entrenar nuestro carácter. Cosas que no hemos visto u oído en el pasado, podemos escuchar. Lo que ya hemos escuchado, lo hacemos más extenso. Nos volvemos más hábiles. De esta forma, nuestra práctica no se queda en su antiguo nivel. Tiene que desarrollarse y progresar. Solo así será bueno. Nuestro problema es que nuestra práctica ahora está retrocediendo. Es lo mismo para los monjes y novicios. Es lo mismo para todos.

En el pasado, en una noche como esta, dormía solo un poco. El día sería el mismo. Dormir lo guardaría para otro momento. Comer lo guardaría para otro momento. A veces no comía nada. Ni siquiera pensaría en ello. Mi única preocupación era la práctica. No me acostaría. No le daría ningún pensamiento. Mi única preocupación era la práctica.

Día y noche, estaría decidido a hacerlo: meditación caminando, meditación sentada. Si no estuviera lloviendo, no entraría en mi choza. Cuando terminé de meditar caminando, hice una plataforma del tamaño de este asiento de sermón. Ahí es donde me sentaría. Cuando estaba cansado de caminar, me sentaba. Cansado de estar sentado, caminaría. Si me durmiera, dormiría allí mismo. Eso es lo que haría durante las lluvias. Durante la estación seca, sería lo mismo. Armaría mi tienda de campaña y dormiría al pie de un árbol. Una vez que terminaran las lluvias, viviría al pie de un árbol como práctica habitual.

Pero hoy en día, nadie hace meditación caminando por la noche. Nadie se esfuerza. Tenemos miedo a la incomodidad, miedo a la fatiga, miedo al hambre, por eso nadie es hábil. Tienes que estar dispuesto a dar tu vida a la práctica.

En los viejos tiempos, cuando Phra Ajaan Mun tenía una choza, arrancaba el piso y lo convertía en un sendero de meditación para caminar. Hacía una plataforma como este asiento para sermones y ponía allí su estera para dormir y su almohada. Ahí es donde pasaría la noche. Cuando estaba cansado de caminar, se ponía de pie. Cansado de estar de pie, se sentaba. Cansado de estar sentado, caminaba. Hizo tanto esfuerzo. Así fue como se convirtió en nuestro maestro. Hizo esto durante 16 años, y cuando llegó a saber, así fue como nos pudo enseñar a todos, hasta el día de hoy.

Antes de él, no había nadie que enseñara estas cosas. Dijeron que el tiempo de Buda había pasado. Tenían mucho mérito pero no habían estudiado mucho, no habían meditado mucho. Simplemente cantarían los nombres de los 40 temas de meditación, comenzando con los diez recuerdos, los diez kasiṇas, las diez contemplaciones de la falta de atractivo, los cuatro jhānas sin forma, las cuatro actitudes sublimes (brahma-vihāra), el análisis en elementos y la repugnancia de la comida. Repetían los 40 temas de meditación, ¿cuántas veces? Tomaban 108 varillas de incienso y contaban hasta llegar a las 108. Así es como solían meditar. Si querías hacer meditación caminando, primero tenías que hacerlo. Pero hoy en día, no hacemos las cosas de esa manera. Podemos meditar en todas nuestras actividades, en cada postura. Esa es la forma en que está.

Quiero que entiendas nuestra práctica de la virtud. Obtenemos felicidad y prosperidad debido a la virtud. Virtud significa normalidad en el cuerpo, normalidad en la mente. Se trata de abandonar el daño, de abstenerse de hacer daño, grande y pequeño, a través de nuestro cuerpo y mente.
No hacemos nada malo, no participamos en mal kamma. No importa a qué nivel de llegar a ser lleguemos, no seremos malvados.

Hemos nacido en el mundo y nos quejamos del sufrimiento. Nos quejamos de las dificultades, nos quejamos de la pobreza, nos quejamos de estar endeudados. Hemos estudiado bien, hemos ganado una buena educación, pero una vez que terminamos nuestros estudios y comenzamos a trabajar, todavía encontramos que es difícil. ¿Por qué? Porque llevamos muchas vidas sin hacer méritos. Entonces, aunque queremos estatus, no lo ganamos. Aunque queremos riqueza, aunque queremos belleza, no las ganamos.

Por eso, después de que el Buda ganó el despertar, planteó la religión como una serie de prácticas diarias: virtud, concentración, discernimiento. Estos son los principios básicos de la religión. En el nivel más bajo, está la generosidad, la virtud y la meditación. El Buda enseñó estas como prácticas diarias: el nivel inferior de virtud, el nivel medio de virtud, el nivel refinado de virtud. El nivel inferior son los cinco preceptos. El nivel medio son los ocho o diez preceptos. El nivel refinado son las 227 reglas de entrenamiento para los monjes.

En las 227 reglas de entrenamiento, el Buda enseñó todo: cómo usar la túnica, cómo comer, cómo sentarse, cómo acostarse, cómo caminar, cómo pararse. Enseñó todo, incluso cómo masticar un bocado de arroz, cómo poner el arroz en la boca: incluso enseñó eso. ¿Cómo es eso? Haz el bocado redondeado, no demasiado grande, y no muerdas un trozo de un puñado de arroz. No te lo tires a la boca. Mientras no te haya llegado el arroz a la boca, no abras la boca. No hagas ruidos de masticación como los cerdos. No hagas ruidos de sorbos. No mordisquees de tu puñado. No te lamas los labios. No te lamas las manos. Él enseñó hasta los detalles como este, para que su comportamiento sea amable.

Entonces, todos debemos mirar nuestras virtudes y preceptos para asegurarnos de que estén en buen orden. Cuando no cometemos faltas mayores o menores, cualquiera que sea el nivel de desarrollo en el que nazcamos, seremos personas sin fallas.

Y el Buda nos enseñó a meditar. Así que ponte en posición. Siéntate en concentración. Si enseño mucho, se vuelve demasiado. Mira la fuente del Dhamma, la mente, para ver cómo es. Donde sea que no sea bueno, podrá corregirlo. Entonces. Ponte en posición.

Hemos venido a ganar algo de mérito en este día de entrar en las Lluvias, así que quiero que entres, ¿de acuerdo? No te vayas a desviar afuera. Entra adentro. Cuando hagáis mérito el día de entrar en las Lluvias, entrad en vuestro cuerpo, entrad en vuestra mente, en vuestro corazón. ¿Qué significa entrar en tu cuerpo? Para ver tu cuerpo. Entrar en tu mente significa ver tu mente. Por el momento, aún no ves tu cuerpo. Todavía no ves tu mente. ¿Qué significa no ver? No sabes cómo funciona tu cuerpo. Asumes que es tu yo, un ser, una persona. Así que entra y míralo, comenzando con el cabello de la cabeza, el cabello del cuerpo, las uñas, los dientes, la piel, los músculos, el hígado, los riñones, el intestino delgado, el intestino grueso, la garganta, las heces. Mirar dentro.

¿Por qué investigarlo? Para que no te engañes. ¿Engañado por qué? Engañado por la pasión, la codicia, la aversión, el engaño, la ignorancia, el deseo, el apego, el devenir y el nacimiento. No serás engañado una vez que realmente veas. Así que mira este cuerpo tuyo. Qué tiene eso que te hace querer ilusionarte y enamorarte, diciéndote que eres tú o tuyo, que te hace feliz o desgraciado. ¿Cual es la razón? Es por eso que el Buda te hace mirarlo hasta que sepas y veas. Mira cómo es, cómo funciona. Mire para ver qué hay realmente allí.

¿Es realmente una persona? Si ves que es una persona, ¿por qué te quejas de sus dolores y molestias? ¿Por qué te quejas de que está cansado o hambriento? ¿Por qué te quejas del sufrimiento y las dificultades por las que te hace pasar? ¿Por qué no hay nada más que dificultades e irritación a su alrededor? ¿Por qué es así? Todo el que viene aquí tiene enfermedades y peligros, tal o cual síntoma, no peor que yo en estos días. Esta persona tiene dolores de estómago, dolores de oídos, dolores de cabeza, dolores en los intestinos, dolores en la espalda, dolores en las espinillas, dolores en los muslos, dolores en los ojos. Esa persona dice, “Ohh, he perdido dinero, estoy endeudado…” Entonces, ¿por qué es así? Mira a ver cómo se ha producido. La gente se queja, todos los que vienen. Esta persona sufre de esto; esa persona sufre de eso.

Si quieres resolver estos problemas, date prisa y resuélvelos ahora. ¿A quién más puedes hacer que te los resuelva? Tienes que resolverlos tú mismo. Incluso el Buda no podría quitártelos. Si hubiera podido, se los habría llevado para que se desvincularan de él. Solo pudo señalar el camino de la práctica, en otras palabras, ahora mismo.

Así que mira. Entra y mira dentro de tu cuerpo. ¿Cómo es tu cuerpo? Entra y mira. ¿Es agradable o doloroso? ¿A qué se parece? Esto es agradable, pero eso es doloroso. ¿Cómo puedes ser tú mismo cuando es tan doloroso?

Cuando hayas entrado y mirado dentro del cuerpo del que dependes, en el que vives, entonces entra y mira dentro de tu mente. ¿Cómo está tu mente? Esta mente es lo que crea estados de devenir y nacimiento, crea kamma, crea animosidad, crea peligros. Esta mente es lo que acumula el mal, acumula mal kamma. Así que míralo. ¿Cómo acumula maldad y acumula mal kamma? Es voraz, frenético e inquieto. Quiere eso; quiere esto. Así es como es. Se envía a la izquierda, a la derecha, al frente, atrás, arriba, abajo. No puede permanecer establecido justo en el medio. Así que entra y mira en tu mente.

No pongas tu mente en otro lado. Colóquelo con Buddho, es decir, la conciencia misma. Dondequiera que esté ubicada tu conciencia, enfoca tu mente allí mismo en Buddho, la conciencia. No lo coloques en ningún otro lugar. Si lo enfocas en este lugar o en aquel, va a sufrir. No lo coloque con sus hijos o nietos. No lo coloque con su hogar o su lugar de trabajo. Colóquelo justo en su mente. Prueba a ver cómo está funcionando, qué tiene. Conocer y comprender. Si comienza algún devenir o nacimiento, trata de verlo.

Hemos venido a mirar, a meditar, a separar las cosas y hacer elecciones en el corazón. Si el corazón está tranquilo y quieto, si no va corriendo hacia adelante, hacia atrás, hacia la izquierda o hacia la derecha, si no etiqueta y da significados a esto o aquello, entonces puede estar en paz. Cuando está en paz, puede liberarse del sufrimiento y el estrés, porque no se aferra a esto o aquello. Puede estar completamente vacío y radiante.

Cuando la mente está quieta y tranquila —samatha significa tranquilidad— entonces cuando está quieta, está clara. Cuando está claro, puede ver lo que está bien, lo que está mal, ver la felicidad, ver el sufrimiento y el estrés. Cualquier cosa que sea mala, podemos dejarla ir. Lo que sea que esté sufriendo, podemos dejarlo ir. Así es como es. Todo lo que no es bueno, lo soltamos. Hemos ganado nuestra educación, pero nada aparte de esto es realmente bueno. ¿Qué hay de malo cuando esto es bueno? Dígame.

Para resumir las cosas aquí en el presente: nuestro cuerpo está bien y tranquilo, feliz y tranquilo. El corazón está en paz, libre de sufrimiento y problemas. Impávido. Kāya-lahutā; citta-lahutā. Lahú, luz. El cuerpo es ligero; la mente es luz. Con este tipo de ligereza, todo es luz. Tu trabajo es ligero. Todo es luz. Así es como es.

Esta es la razón por la que hago que te concentres en observar estas cosas para que puedas saber y ver. Queremos felicidad y tranquilidad, pero nada más es felicidad y tranquilidad aparte de una mente tranquila. En el Canon, el Buda dice, N'atthi santi paraṁ sukhaṁ: No hay felicidad aparte de la mente tranquila. Así que concéntrate en adentro. No hay felicidad aparte de una mente tranquila. Esta quietud es felicidad, aquí y ahora. Afuera como adentro. Si lo que está adentro no está en silencio, ¿cómo puede estarlo lo que está afuera?

¿Dónde nacen las cosas? ¿Cómo nacemos en el infierno, nacemos como animales comunes, nacemos en el sufrimiento, nacemos pobres? ¿De dónde viene el nacimiento? Viene de esta mente. ¿Qué cae en el infierno, en el reino de los fantasmas hambrientos, en el nacimiento como un animal común? Esta mente. La felicidad mental y la tranquilidad mental nacen de esta mente. No nacen de nada más. Lo que va a ser un deva, un Indra, un Brahmā es esta mente. Nada más.

Cuando este sea el caso, quiero que cada uno de ustedes aquiete su mente, su corazón. Entonces. Todos y cada uno de ustedes, aquieten su corazón. Puedo prometerte que cualquier sonido que escuches no representará ningún peligro para ti. No tienes que preocuparte. Haz que tu corazón se aquiete. Haz que tu corazón se aquiete. Haz que tu corazón esté completamente vacío. No te aferres a esto o aquello como a ti mismo. Si agarras, es sufrimiento. Ahora es el momento de poner el hilo en la aguja, así que concéntrate en hacerlo.

Mira y ve. Justo aquí es donde se llega a reconocer lo que es bueno y lo que no. Ya he explicado lo que es bueno. Ya he explicado lo que no es. Así que ahora mira tu corazón para reconocer si es bueno o no. Quédese aquí y mire para que pueda ver cómo le va, ya sea que esté tranquilo o no.

Donde sea que esté atrapado, donde sea que esté atrapado, desenrédalo rápidamente tan pronto como lo sepas. Cuando llegue la muerte, no podrás corregirla, así que date prisa y corrígela ahora. Donde sea que no sea bueno, corríjalo allí mismo. Donde sea que esté atrapado, desenrédalo allí mismo. Donde sea que no sea bueno, lávelo allí mismo. Siéntate y observa tu propio corazón.

Hemos venido a entrenar; hemos venido a practicar. Es como un carpintero cepillando un trozo de madera porque quiere que esté derecho. Lo planea y luego mira directamente a lo largo de él. Cuando ve algo, vuelve a cepillar la madera allí mismo hasta que esté lo suficientemente lisa y recta como para usarla. De la misma manera, dondequiera que tu corazón no sea recto, corrígelo allí mismo. Así es como es. Así que háganse entender la práctica. Es como pulir el piso de esta sala. ¿Por qué lo pulimos? Para que quede limpio, para que quede claro. Cuanto más lo pulas, más claro quedará. Y es lo mismo con tu corazón.

Nosotros, los seres humanos: El Dhamma pertenece a cada persona que le da origen. Kusalā dhammā: Cuando lo haces, obtienes los resultados. Si no lo haces, no obtienes los resultados. Los quieres, pero no los ganas, porque no has hecho (5) las causas. Kusalā dhammā: Has hecho lo que es hábil. Por ejemplo, te has sentado en concentración, sentado en meditación para que la mente esté feliz y tranquila. Esa es una acción hábil. Kusalā dhammā trae felicidad y prosperidad ahora y en el futuro. Cualquiera que sea el nivel de convertirse al que vayas, te encontrarás con felicidad y facilidad.

Akusalā dhammā: Has creado mal kamma en el pasado, así que has venido a recibir sufrimiento y dificultades ahora y en el futuro. Te encuentras con cosas que no son buenas. Viene de lo que has hecho, de la misma manera que cuando venimos aquí a hacer el bien. Es por eso que hago que te sientes y observes tu mente.

Abyākatā dhammā: Esto se refiere a aquellos que han abandonado la corrupción, la pasión, la codicia, la aversión, el engaño, la ignorancia, el anhelo, el apego, el devenir y el nacimiento de una vez por todas; que han entrado en el desatamiento, habiendo disuelto el sufrimiento y la tensión en el ciclo del deambular; que no volverá nadando a morir y renacer nunca más. Han entrado en la “tierra” de la liberación, donde no hay nacimiento, ni envejecimiento, ni enfermedad, ni muerte, ni sufrimiento ni estrés.

¿Qué significa abandonar la corrupción? Cuando estamos manchados por el anhelo, el anhelo y la inquietud, la mente lo abandona todo. Pasión, deleite y deseo de cosas: Los abandona a todos. Codicia: Lo abandona todo. Aversión, ira: Lo abandona todo. Ilusión, ignorancia: Lo abandona todo. Devenir y nacimiento: Los abandona a todos. Entra en la “tierra” del desatamiento, habiendo disuelto el sufrimiento y el estrés en los ciclos de deambular, y no regresará nadando a morir y renacer nunca más.

Es por eso que quiero que entiendas la práctica. El Buda estableció la religión porque temía que nos encontráramos con cosas que no son buenas, que nos preocupáramos y fuéramos posesivos sobre esto, aquello o lo otro, pero esas cosas no nos ayudan a ganar. liberación del sufrimiento. Así que no te dejes preocupar y ser posesivo. Pon tu corazón en el Buda, en Buddho, como tu refugio. Esté constantemente alerta: sentado, de pie, caminando, acostado. Tener en cuenta. Abyākatā dhammā: Haz que tu mente sea Buddho . Haga su mente serena, feliz y tranquila.

Buddho es una mente completamente serena. Brillante. Claro. Aquel que conoce todas las cosas cognoscibles, a fondo y en su totalidad; uno que conoce el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte; uno que conoce todo sufrimiento; aquel que conoce el kamma y la animosidad. Por eso decimos que el Señor Buda despertó a todos los nobles dhammas (ariya-dhamma).

¿Cómo fue capaz de soltarse? Porque las cuatro visiones inspiraron su corazón. ¿Cuáles cuatro visiones? Nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte: Eso es lo que vio que le permitió abandonar sus tesoros reales sin deleitarse en ellos. Eso fue lo que sucedió, nada más lejos. Si se hubiera aferrado a sus tesoros reales, no habría podido escapar de estas cuatro cosas.

Después de considerarlo, llegó a la conclusión de que debe haber algo que no nazca, no envejezca, no se enferme, no muera. Así como cuando hay oscuridad, hay luz para aliviarla; cuando hay calor, hay frialdad para aliviarlo. Siguió explorando y contemplando durante seis años antes de que fuera capaz de lograr el insuperable y correcto despertar de sí mismo que lo convirtió en un Buda. Su despertar consistió en tres cosas:

Pubbenivāsānussati-ñāṇa: Despertó a sus vidas pasadas. Lo que había nacido, lo sabía todo, lo sabía a fondo y en su totalidad, sin ocultar nada, cualquiera que fuera el nivel de desarrollo en el que había nacido. Por eso sabía todo sobre los seres vivos, porque había sido todo lo que ellos eran. . Quien haya hecho qué, lo sabía todo. Este fue el primer conocimiento.

Cutūpapāta-ñāṇa: el conocimiento que le permitió saber cómo los seres vivos, después de alejarse de esta vida, pasaron a vivir en qué nivel de devenir y nacimiento, en qué se convirtieron: el Buda lo sabía todo. Lo que habían hecho, lo que habían construido, que los llevó a nacer en qué nivel de convertirse: Él lo sabía todo. Era capaz y valiente después de haber despertado a esto.

Āsavakkhaya-ñāṇa: Este fue el conocimiento que terminó con el devenir y el nacimiento, lo que lo convirtió en un arahant. Disolvió la corrupción, la pasión, la codicia, la aversión, el engaño, la ignorancia, el deseo, el apego, el devenir y el nacimiento de una vez por todas. Nunca volvería a nadar, morir y renacer, nunca más.

Así que quiero que entiendas que cuando el Buda obtuvo el despertar, lo sabía todo, sabiendo que en este mundo no hay espacios vacíos. Los seres están apretados como el arroz metido en un saco de arpillera, sin ningún espacio vacío. Entonces, ¿de dónde venimos? Dijo que los seres están metidos en este mundo sin espacios vacíos. Relleno completo. ¿Le crees? El aire parece estar vacío, sin nada en absoluto, pero eso es porque no tenemos medios para medir a los seres. Sin receptores. Si tuviéramos un medio para tomar su medida, tendríamos receptores.

Por ejemplo, supongamos que las puntas de nuestros dedos estuvieran calibradas para ser receptores. Si tuviéramos que tomar una radio y ponerla aquí, podríamos encenderla y escuchar un revoltijo de sonidos en inglés. Pero nuestros dedos, tal como están, no captan ningún sonido. Si pusieras una radio aquí, tendrías los sonidos de idiomas occidentales, idiomas chinos, todo tipo de idiomas, ¿qué dices a eso? Así son las cosas y, sin embargo, el aire parece vacío, sin ningún sonido. Pero si pusieras una radio aquí, escucharías los sonidos de la gente cantando, el aire estaría lleno de todo tipo de sonidos. Eso es porque hay un receptor calibrado para captar estas cosas. ¿De dónde vienen estos sonidos? De América, de Inglaterra, de todo tipo de lugares. Nunca me he sentado y escuchado la radio, pero tú sí, ¿verdad? Así fue con el Buda.

Fue valiente e intrépido al exponer la religión —sobre el mérito, sobre el mal, sobre todo— porque sabía todo, todas las cosas cognoscibles, a fondo y en su totalidad. Nadie le enseñó estas cosas. Se despertó a ellos por su cuenta. Por eso se le llama sayambhū : se despertó a sí mismo.

¿Ya entiendes? ¿Lo entiendes? Te estoy enseñando estas cosas para que las escuches. No te sigas preocupando o preocupando por esto, aquello o lo otro. Tus preocupaciones son una pérdida de tiempo. Son infructuosos. Tíralos a todos. No te preocupes por esto, posesivo de aquello. Si pones tu corazón en esto o aquello, sufres. Si lo colocas aquí, no sufre. Así que colóquelo con Buddho , la conciencia misma, y ​​no sufrirá. ¿Entender?

El Dhamma pertenece a cada persona que lo origina, que lo hace. Por eso el Buda nos enseñó, pero la gente no cree en sus enseñanzas. Quien viene quiere entablar mucha conversación. Gobernadores provinciales, presidentes de justicia, jueces: todo tipo de personas vienen a verme. Hasta los locos vienen. Llegan víctimas de la magia negra. Viene todo tipo de persona. Gente sin hijos que quiere hijos. Personas con muchos hijos que no quieren tener hijos. Personas que intentan crear lo que quieren, pero no son buenos en la creación. El Dhamma nos moldea, pero no somos buenos para moldear nuestros oídos, ojos y narices, porque no escuchamos el Dhamma.

Tenemos que practicar el Dhamma. Dhammo have rakkhati dhammacāriṁ: El Dhamma protege a aquellos que practican el Dhamma. Los seres vivos dependen del Dhamma; el Dhamma depende de los seres vivos. Aquellos que no practican el Dhamma traerán consigo la falta de bienestar. Aquellos que practican traerán bienestar sobre sí mismos. Para traer bienestar, te sientas concentrado y observas, como ya expliqué. Cuando tu corazón está bien, cuando experimenta bienestar y tranquilidad, entonces, sea cual sea el nivel de desarrollo y nacimiento al que vayas, tendrás bienestar y tranquilidad. Si tu corazón está sufriendo, en confusión, caliente con problemas, recibirás eso como resultado. Cuando renazcas, tu cuerpo se deformará. Así es como sucede. Esto es lo importante, por eso debes tratar de saber y comprender.

Así que ven y mira. Ven y practica. Si estás intoxicado con tu trabajo, intoxicado con dinero, no te traerá ningún beneficio real. Ganes lo que ganes, tendrás que desecharlo todo. Si tuvieras dinero por millones y miles de millones, tendrías que desecharlo todo. Si tuviera suficiente dinero para llenar este salón, tendría que desecharlo todo. Niños llenando el país: Habría que desecharlos a todos. Lo único que te quedará es kusalā dhammā, akusalā dhammā, eso es todo. Cuando haces estas cosas, eso es lo que ganas. Aparte de eso, no ganas nada. Si hacemos el bien, lo ganaremos. Si no lo hacemos, no lo ganaremos.

¿Lo entiendes? Monjes: Sigan practicando. ¿Alguno de ustedes hará la práctica de dhutaṅga de no acostarse esta noche? ¿Estás listo para la pelea?"


* Notas:

5. Otro juego de palabras. En tailandés, dhammā es un homónimo de tham maa, que significa “haber hecho”.


"Come & See" / "Ven y mira"
Phra Ajaan Funn Ācāro
© Thanissaro Bhikkhu
Fuente Dhamma Talks Org.

https://www.dhammatalks.org/books/ComeA ... n0000.html


Saludos smile
eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos smile
Upasaka escribió: 19 Mar 2022 00:40 ... Sigan practicando. ¿Alguno de ustedes hará la práctica de dhutaṅga de no acostarse esta noche? ¿Estás listo para la pelea?"
MN 36
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -assapura/

ada123123
A modo de recapitulación de lo hasta ahora expuesto; y con objeto de integrar algún pasaje de una obra por un antiguo discípulo y maestro de esta Tradición; "Sabiduría poco común" Vida y enseñanzas de Ajaan Paññāvaḍḍho.

"Bueno al comienzo"
"El camino de la práctica tiene ambos, causa y efecto; una base firme que conduce a buenos resultados. Tiene en cuenta a toda la persona y se refiere a todos los aspectos de la vida cotidiana. No podemos simplemente elegir practicar algunos factores del camino y descuidar los demás."

El propósito.
"Has considerado adecuadamente tu propósito respecto a la práctica de meditación? Es importante tener el propósito correcto; es decir, la razón por la que la haces. Empezamos con la base fundamental del budismo, el hecho de que todos experimentamos dukkha o un malestar que tratamos de curar. Buscamos curar nuestro malestar usando métodos de causa y efecto; en otras palabras,iniciamos causas que creemos nos aliviarán el sufrimiento. Al hacer eso, buscamos las causas o acciones que resulten en menos dukkha y más satisfacción.
Dukkha puede ser cualquier cosa, desde pequeñas irritaciones hasta un intenso sufrimiento.
Esto es lo que fundamentalmente estamos tratando de remediar. No hay ninguna diferencia en que seamos o no budistas, todos estamos impulsados por la búsqueda de felicidad.
Si somos sensatos y comprendemos correctamente la situación,
podríamos realmente elegir el curso correcto de acción y arreglarnos para obtener la felicidad que estamos buscando.
Pero dado que nuestra mente está nublada con las impurezas, tendemos a tomar las decisiones equivocadas.
Al pensar y actuar equivocadamente, amontonamos más y más sufrimiento. Por no comprender el camino correcto para liberarse del sufrimiento, tendemos a cometer los mismos errores, una y otra vez. Esta es la situación en la que estamos.

A fin de revertir la situación, se necesita primero cambiar nuestra falta de comprensión por una comprensión correcta. Si podemos
lograr eso, entonces nos libraremos del sufrimiento de verdad. De modo que el propósito de la práctica budista es comprender dentro de nosotros la vía correcta para eliminar dukkha. Esto es realmente la totalidad del budismo: aprendemos cómo pensar, cómo comportarnos y cómo hablar correctamente. Solo cuando ponemos estos factores en práctica podemos curar el descontento.
Para aprender cómo pensar, comportarnos y hablar correctamente, debemos entrenarnos.
Nos entrenamos para tener una mente aguda, para comprender las razones por las que las cosas ocurren en nuestras vidas, y, por ende, lleguemos a conocernos a nosotros mismos adecuadamente. Conociéndonos a nosotros mismos, podemos llegar a conocer a los demás. Y conociendo a los demás, aprenderemos a comportarnos correctamente hacia ellos, y eso porque sabemos cómo comportarnos correctamente dentro de nosotros.
Al iniciar la práctica budista, no deberíamos intentar penetrar las más profundas verdades del budismo: están demasiado alejadas
del entendimiento de la gente ordinaria. Al no poder entenderlas, los principiantes tienden a darles falsos significados. Es pura especulación. Mientras que cuando parten de su situación actual y sus problemas inmediatos, aquí y ahora, pueden trabajar sobre una base más
real. Las personas pueden entender la enseñanza a ese nivel. Cuando
hablamos de sufrimiento e insatisfacción, todo el mundo entiende.
Hay mucha experiencia sobre ello. Cuando hablamos de cómo malinterpretamos nuestra situación, pensando que nuestras acciones van a dar un buen resultado y viendo cómo ocurre lo contrario, las personas entienden. Esto les da una buena base para el desarrollo de la práctica."
Upasaka escribió: 19 Mar 2022 00:40 ( de Phra Ajaan Funn Ācāro )
...¿Por qué investigarlo? Para que no te engañes. ¿Engañado por qué? Engañado por la pasión, la codicia, la aversión, el engaño, la ignorancia, el deseo, el apego, el devenir y el nacimiento. No serás engañado una vez que realmente veas. Así que mira este cuerpo tuyo. Qué tiene eso que te hace querer ilusionarte y enamorarte, diciéndote que eres tú o tuyo, que te hace feliz o desgraciado. ¿Cual es la razón? Es por eso que el Buda te hace mirarlo hasta que sepas y veas. Mira cómo es, cómo funciona. Mire para ver qué hay realmente allí.
*********

ada123123
Indagando a cuan estudiante tratar buscar ese entendimiento, la clave, a través de Suttas presumiblemente en relación ante todo con la primera NobleVerdad.


[18] «¿Y qué es, monjes, la noble verdad del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la pena, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperanza es el sufrimiento. La asociación con algo que a uno no le gusta, es sufrimiento, la disociación con algo que a uno le gusta, es sufrimiento, no obtener lo que uno quiere es sufrimiento. En breve, los cinco cúmulos del apego son sufrimiento.
 
«¿Y qué es el nacimiento, monjes? El nacimiento de los seres dentro de las varias clases de seres, su llegada al nacimiento, la precipitación [hacia el útero], el engendramiento, la manifestación de los cinco cúmulos y la obtención de las bases para el contacto. Esto es llamado nacimiento.
 
«¿Y qué es la vejez, monjes? La vejez de los seres dentro de las varias clases de seres, su edad senil, la caída de los dientes, la aparición de la canicie, las arrugas de la piel, el declive de la vida y el debilitamiento de las facultades. Esto es llamado vejez.

«¿Y qué es la muerte, monjes? El paso de los seres fuera de las varias clases de seres, su fallecimiento, la disolución, la desaparición, la agonía, la terminación del tiempo, la disolución de los cinco cúmulos y la deposición del cuerpo. Esto es llamado muerte.
 
«¿Y qué es, monjes, el pesar? El pesar, la congoja, el tormento, el pesar interno, pesadumbre interior de alguien que se encontró con algún infortunio o ha sido afectado por algún estado penoso. Esto se llama pesar.
 
«¿Y qué es, amigos, la lamentación? La queja y el lamento, quejarse y lamentarse, el clamor y la lamentación  de alguien que se encontró con algún infortunio o ha sido afectado por algún estado lamentable. Esto se llama lamentación.
 
«¿Y qué es, amigos, el dolor? El dolor corporal, el malestar corporal desagradable, una sensación dolorosa producida por el contacto del cuerpo. Esto se llama dolor.
 
«¿Y qué es, amigos, la aflicción? Aflicción mental,  el malestar mental desagradable, una sensación de aflicción producida por el contacto de la mente. Esto se llama aflicción.
 
«¿Y qué es, monjes, la desesperanza? La angustia y el desespero, la tribulación y la desesperación, de alguien que se encontró con algún infortunio o ha sido afectado por algún estado penoso. Esto se llama desesperanza.
 
«¿Y qué es, monjes, ‘la asociación con algo que a uno no le gusta’? Dondequiera y siempre que uno encuentre desplacientes, desagradables e indeseables objetos de la vista, el sonido, el olfato, el sabor, el tacto y objetos mentales, o dondequiera y siempre que uno encuentre quienes le desean mala fortuna a uno, el daño, las dificultades o la inseguridad; si uno se asocia, encuentra, entra en contacto o se une a ellos, esto se llama, monjes, ‘la asociación con algo que a uno no le gusta’.
 
«¿Y qué es, monjes, ‘la disociación con algo que a uno le gusta’? Dondequiera y siempre que uno encuentre placenteros, agradables y deseables objetos de la vista, el sonido, el olfato, el sabor, el tacto y objetos mentales, o dondequiera y siempre que uno encuentre quienes le desean buena fortuna a uno, la prosperidad, el confort o la seguridad como si fuera la propia madre o el padre, como hermano o hermana, como el amigo, colega o pariente; si uno se asocia, encuentra, entra en contacto o se une a ellos, esto se llama, monjes, ‘la disociación con algo que a uno le gusta’.
 
«¿Y qué es, monjes, ‘no obtener lo deseado es sufrimiento’? A los seres sujetos al nacimiento llega este deseo: ‘Ojalá no estuviéramos sujetos al nacimiento. Sería bueno que aquel nacimiento no nos llegara’. Pero esto no es algo que se obtiene deseando y el no obtener algo que uno quiere, es sufrimiento.  A los seres sujetos a la vejez… sujetos a la enfermedad… sujetos a la muerte… sujetos al pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperanza llega este deseo: ‘Ojalá no estuviéramos sujetos al pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Sería bueno que aquel pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperanza no nos llegaran’. Pero esto no es algo que se obtiene deseando y el no obtener algo que uno quiere, es sufrimiento.
 
«¿Y qué es, monjes, ‘los cinco cúmulos del apego, en breve, son sufrimiento’? He aquí hay el cúmulo de las formas materiales afectado por el apego,  el cúmulo de las sensaciones afectado por el apego, el cúmulo de las percepciones afectado por el apego, el cúmulo de las formaciones mentales afectado por el apego, el cúmulo de los estados de consciencia afectado por el apego. Esto es, monjes,‘los cinco cúmulos del apego, en breve, son sufrimiento’. Esta es, monjes, la noble verdad del sufrimiento."


DN 22
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... eferencia/

.(...)«Cualquier clase de forma, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de las formas. Cualquier clase de sensación, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de las sensaciones. Cualquier clase de percepción, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de las percepciones. Cualquier clase de formación mental, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de las formaciones mentales. Cualquier clase de estados de conciencia, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de los estados de conciencia."
(...)


MN 109
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... una-llena/

• Los cuatro elementos del agregado de la materia.

[6] {302} «Y, ¿qué es, amigos, el elemento de la tierra? El elemento de la tierra puede ser tanto interno como externo. Y, ¿qué es el elemento interno de la tierra? Todo lo que internamente, perteneciendo a uno mismo, es sólido, solidificado o adherido, es decir, cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida sin digerir, excremento o cualquier otra cosa que internamente, perteneciendo a uno mismo, es sólida, solidificada o adherida: todo esto se llama el elemento interno de la tierra. Ahora bien, ambos -el elemento interno de la tierra y el elemento externo de la tierra- se constituyen simplemente en el elemento de la tierra. Y éste debería ser visto tal como realmente es con la correcta sabiduría así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.(...)
(...) 
[11] {303} «Y, ¿qué es, amigos, el elemento del agua? El elemento del agua puede ser tanto interno como externo. Y, ¿qué es el elemento interno del agua? Todo lo que internamente, perteneciendo a uno mismo, es líquido, aguado o adherido, es decir, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia, orín o cualquier otra cosa que internamente, perteneciendo a uno mismo, es líquida, aguada o adherida: todo esto se llama el elemento interno del agua. Ahora bien, ambos -el elemento interno del agua y el elemento externo del agua- se constituyen simplemente en el elemento del agua. Y éste debería ser visto tal como realmente es con la correcta sabiduría así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.(...)
(...) 
[16] {304} «Y, ¿qué es, amigos, el elemento del fuego? El elemento del fuego puede ser tanto interno como externo. Y, ¿qué es el elemento interno del fuego? Todo lo que internamente, perteneciendo a uno mismo, es fuego, flameante o adherido, es decir, aquello por lo cual uno está caliente, envejecido y consumado, y aquello por lo cual, aquello que se come bebe y consume, aquello que se saborea, llega a estar completamente digerido, o cualquier otra cosa que internamente, perteneciendo a uno mismo, es fuego, flameante o adherida: todo esto se llama el elemento interno del fuego. Ahora bien, ambos -el elemento interno del fuego y el elemento externo del fuego- se constituyen simplemente en el elemento del fuego. Y éste debería ser visto tal como realmente es con la correcta sabiduría así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.(...)
(...)  
[21] {305} «Y, ¿qué es, amigos, el elemento del aire? El elemento del aire puede ser tanto interno como externo. Y, ¿qué es el elemento interno del aire? Todo lo que internamente, perteneciendo a uno mismo, es aire, aireado o adherido, es decir, los vientos que se elevan, los vientos que bajan, los vientos en el vientre, los vientos en los intestinos, los vientos que atraviesan a los miembros, la inhalación, la exhalación, o cualquier otra cosa que internamente, perteneciendo a uno mismo, es aire, aireado o adherida: todo esto se llama el elemento interno del aire. Ahora bien, ambos -el elemento interno del aire y el elemento externo del aire- se constituyen simplemente en el elemento del aire. Y éste debería ser visto tal como realmente es con la correcta sabiduría así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.(...)
(...)
[26] {306} «Amigos, al igual que cuando un espacio está encerrado por las vigas, plantas trepadoras, hierba y arcilla, llega a ser denominado ‘casa’, de la misma manera, cuando el espacio está encerrado por los huesos, tendones, carne y piel, llega a ser denominado ‘forma’."(...)


• ...y de la condicionalidad de la conciencia.( más abajo )
MN 28
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -elefante/


• ...las tres sensaciones.

“Monjes, he aquí estas tres sensaciones. Y, ¿cuáles son esas tres? La sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni-placentera-ni-dolorosa. Estas son las tres sensaciones”(...).
SN 36:1
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... entracion/

• ...formas, sensaciones, percepciones, formaciones mentales, conciencia...y

(...)«Y ¿qué es, monjes, la percepción? He aquí, monjes, existen estas seis clases de percepción: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los objetos mentales."(...)

(...)«Y ¿qué son, monjes, las formaciones mentales? He aquí, monjes, existen estas seis clases de volición [2]: la volición en relación a las formas, la volición en relación a los sonidos, la volición en relación a los olores, la volición en relación a los sabores, la volición en relación a los objetos táctiles y la volición en relación a los objetos mentales."(...)

(*) véase nota 2

(...)"He aquí, monjes, existen estas seis clases de estado de conciencia: la conciencia del ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente."(...)


SN 22:56
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -khandhas/

• Condicionalidad de la conciencia.

(...)[27] «Amigos, cuando internamente, el ojo está intacto pero ninguna forma externa llega a su rango, entonces, no existe el correspondiente involucramiento [de la conciencia], por lo cual tampoco existe la correspondiente clase de manifestación de la conciencia. Cuando internamente, el ojo está intacto y una forma externa llega a su rango, pero no existe el correspondiente involucramiento [de la conciencia], entonces no existe la correspondiente clase de manifestación de la conciencia. Pero, cuando internamente, el ojo está intacto y una forma externa llega a su rango, además, existe el correspondiente involucramiento [de la conciencia], entonces existe la correspondiente clase de manifestación de la conciencia."(...)
MN 28

• Las tres características de la existencia.

"¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como: esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?"

SN 22:59
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... ta-del-yo/

• samsāra

"(...)..."este samsara es sin comienzo discernible. El primer momento de esa itinerancia y deambulación de los seres, entorpecidos por la ignorancia y encadenados por la codicia, no se discierne. Por tan largo tiempo, monjes, habéis experimentado la insatisfacción, la angustia y la desesperanza, y os habéis hinchado en los cementerios. Es suficiente con sentir repugnancia hacia todas las formaciones, suficiente con llegar a ser desapasionados hacia ellos, suficiente para liberaros de ellos”.

SN 15:1
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -y-madera/

Un pequeño esbozo por parte de cómo este torpe e ignorante estudiante entiende... smile
Saludos amigos.
eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

13124 Gracias Upasaka por tan excelentes aportes ada123123
Upasaka escribió: 19 Mar 2022 22:04 .(...)«Cualquier clase de forma, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de las formas. Cualquier clase de sensación, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de las sensaciones. Cualquier clase de percepción, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de las percepciones. Cualquier clase de formación mental, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de las formaciones mentales. Cualquier clase de estados de conciencia, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, a esto se le llama el conjunto de los estados de conciencia."
(...)
Sabbe dhamma anatta. Ningún agregado del pasado, del presente o del futuro es mío o 'mi yo'. Siempre hallé liberadoras esas palabritas del Buda. Ofrecen una liberación sin límites worship2

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123 .
Saludos smile
Ananda escribió: 19 Mar 2022 23:06 Sabbe dhamma anatta. Ningún agregado del pasado, del presente o del futuro es mío o 'mi yo'. Siempre hallé liberadoras esas palabritas del Buda. Ofrecen una liberación sin límites
ada123123

Sabbe dhamma ānatta...

Gracias amigo Ananda :)
En este paréntesis. Compartiendo, tales palabras ofrezcan la liberación.
En relación con ello.
En el estudio para la comprensión a veces con gran dificultad de por sí.
"Sankhāra" es un claro ejemplo.
► Mostrar Spoiler
Dicho esto atrás, dar continuidad aportando con otro gran Ajaan.

Aprovechar en relación hilvanar al hilo, en opinión, una exposición del noble Venerable Ajaan Chah:

"Esto es lo que dijo el Buda, “Las enseñanzas solamente indican
en dónde está el camino”. El Buda no puede practicar por ti porque la verdad es algo que no se puede poner en palabras, no puede dársele a alguien.
Todas las enseñanzas son meramente símiles y comparaciones, medios para ayudar a la mente a ver la verdad. Si no hemos visto la verdad, vamos a sufrir.
Por ejemplo, comúnmente usamos el término saṅkhāras cuando nos estamos refiriendo al cuerpo. Cualquiera puede pronunciar esta palabra, pero de hecho nosotros tenemos problemas simplemente porque no conocemos la verdad de estos saṅkhāras; por lo tanto, nos enganchamos con ellos. Porque desconocemos la verdad del cuerpo, sufrimos.
Otro ejemplo. Supongan que una mañana están caminando al trabajo y de repente un hombre del otro lado de la calle empieza a gritarles, a insultarlos. En el mismo momento en que empiezan a escucharlo, la mente sale de su estado normal. No se sienten bien, están furiosos, se sienten ofendidos. El hombre empieza a seguirlos día y noche. Cuando lo escuchan sienten ira y cuando llegan a su casa todavía están enojados, quieren vengarse, quieren que se las pague.
Unos días más tarde alguien viene a su casa y les dice: “ese hombre que estaba gritando insultos el otro día...perdió la razón hace años, ¡está loco! Hace lo mismo con todo el mundo, pero nadie le hace caso”. En el momento en que escuchan esto, se sienten aliviados. Toda la ira e indignación que han ido acumulando
a través de los días, se esfuma completamente. ¿Por qué? Porque se han enterado de la verdad.
Antes, cuando no sabían, pensaban
que el hombre era normal, entonces les hacía sentir rabia – o sea,
sufrían. Tan pronto como se enteran de la verdad, todo cambia,
“Ah, está loco. ¡Eso lo explica todo!” Una vez que lo entienden se sienten bien, porque saben; antes lo sabían los demás, pero a ustedes de nada les servía.
Una vez enterados, pueden desprenderse.
Al no saber la verdad, es ahí donde se quedan agarrados. Cuando
pensaban que el hombre era normal, hubieran podido matarlo, pero cuando se enteran de la verdad -que está loco- se sienten mucho mejor. Esto es conocer la verdad.
Alguien que ve el Dhamma tiene una experiencia parecida.
Cuando desaparecen el apego, la aversión y la confusión, lo hacen de la misma forma. Mientras no tenemos conocimiento de estas
cosas pensamos, ¿qué puedo hacer? Siento tanta codicia y aversión... Esto no es conocimiento claro, nítido –es exactamente lo mismo que cuando pensábamos que aquel loco era un hombre normal. Cuando finalmente nos dimos cuenta de que está loco, no hubo nada de qué preocuparse. Nadie se los podría haber mostrado. Solo cuando la mente es la que ve, puede desenraizar y renunciar al aferrarse.
Aunque el Buda haya explicado que el cuerpo no posee substancia –no es un ser real, como tal– de todos modos, nosotros no estamos convencidos, somos tercos y nos aferramos a él.
Si el cuerpo pudiera hablar, nos estaría diciendo todo el santo día: “te
voy a decir una cosa: tú, no eres mi dueño”. En realidad, nos lo está diciendo todo el tiempo pero nos los dice en el lenguaje del Dhamma – entonces, no lo podemos entender.
Por ejemplo, los órganos de los sentidos -ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo- están cambiando continuamente…pero nunca me ha tocado ver que nos pidan permiso para hacerlo... ¡Ni siquiera
una sola vez! Como cuando tenemos un dolor de cabeza o de estómago, el cuerpo nunca nos pide permiso primero, simplemente va y hace lo que tiene que hacer, siguiendo su curso natural. Esto nos demuestra que el cuerpo no le permite a nadie que sea su dueño; el cuerpo, simple y sencillamente no tiene dueño.
El Buda lo describió como un objeto vacío de substancia.
Nosotros no entendemos el Dhamma y por lo tanto no entendemos estos saṅkhāras, los vemos como parte de nosotros, como si fueran lo que nosotros somos, o como que son de alguien más.
Esto da origen al aferramiento. Cuando se da el aferramiento, lo
que sigue es “convertirse en algo”. Una vez que “convertirse en...”
se da, entonces se da el nacimiento. Habiendo ya nacido; vejez, enfermedad y muerte... toda la masa del sufrimiento aparece.
Esto es el paticcasamuppāda. Decimos que la ignorancia produce
acciones voluntarias, estas dan lugar a la conciencia y así continúa el proceso. Todas estas cosas son simplemente eventos en la mente. Cuando entramos en contacto con algo que no nos gusta, si no existe atención, lo que hay es ignorancia. El sufrimiento llega en el acto. Pero la mente pasa a través de estos cambios tan rápidamente que ni cuenta nos damos. Es como cuando alguien se cae de un árbol, antes de que se dé cuenta...¡zas! –se estrelló en el suelo. En realidad en la caída fue pasando muchas ramas y hojas, pero ni cuenta se dio, no podía ir contándolas mientras las iba pasando –simplemente se cae y... ¡zas!
El paticcasamuppāda es lo mismo, si lo dividimos como está en las escrituras, decimos que: la ignorancia da lugar a acciones voluntarias, →las acciones voluntarias dan lugar a la conciencia, →la conciencia da lugar a la mente y a la materia, →la mente y la materia dan lugar a los seis sentidos, →los seis sentidos dan lugar al sentido del contacto, →el contacto da lugar a la aparición de las sensaciones, →las sensaciones dan lugar al deseo, →el deseo da lugar al apego, →el apego da lugar a “convertirse en...”, →el “convertirse en...” da lugar al nacimiento, →el nacimiento da lugar a la vejez, enfermedad, muerte y toda forma de aflicciones. Pero al final
de cuentas, cuando entran en contacto con algo que no les gusta, lo que surge es...¡sufrimiento inmediato! Esa sensación de sufrimiento es en realidad el resultado de toda la cadena de paticcasamuppāda. Esta es la razón por la que el Buda exhortaba a sus discípulos a investigar y conocer sus propias mentes en su totalidad.
Cuando un bebé llega a este mundo, no tiene nombre. Una vez nacido, le damos un nombre. Esto es una costumbre, una convención. Le damos nombres a la gente porque es conveniente como un medio para dirigirnos los unos a los otros. Las escrituras son lo mismo. Separamos todo con etiquetas con el objeto de facilitar el estudio de la realidad. De la misma forma, todas las cosas son
simplemente saṅkhāras.
Su naturaleza original es meramente la de “cosas compuestas”. El Buda dijo que todas esas formaciones o
cosas compuestas son transitorias, insatisfactorias y no son “yo”.
Son inestables.
Nuestro entendimiento al respecto todavía no es sólido y directo, como tiene que ser, y en consecuencia nuestro punto de vista no es el correcto. Esta manera equivocada de ver las cosas es que los saṅkhāras somos nosotros – que nosotros somos los saṅkhāras; o que la felicidad o infelicidad somos nosotros, que nosotros somos la felicidad y la infelicidad. Verlo así no es verlo con un completo y claro conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas. La verdad es que nosotros no podemos forzar a todas estas cosas para que sigan nuestros deseos, estas cosas siguen su curso de acuerdo a la naturaleza.
Veamos, aquí está otro ejemplo, una comparación muy sencilla.
Supongan que se sientan en medio de una carretera entre toda clase
de vehículos que están pasando a gran velocidad amenazando con
arrastrarlos, como si estuvieran atacándolos. Ustedes no pueden
enojarse con los autos y autobuses y demás vehículos y gritarles ¡no pasen por aquí! No pueden gritarles eso, ¡es una carretera! Entonces, ¿qué es lo que hacen? ¡Se salen de la carretera! La carretera es un lugar por donde transitan toda clase de vehículos, si desean que autos y autobuses y demás no pasen por ahí, ¡van a sufrir!
Es lo mismo con los saṅkhāras, nosotros decimos que vienen
a perturbarnos. Es como cuando estamos sentados meditando y
escuchamos un ruido; pensamos, “¡ah, ese ruido me está molestando!” Si lo entendemos de esta manera, vamos a sufrir, obviamente.
Si lo investigamos un poquito más profundamente veremos que
¡somos nosotros los que estamos “saliendo” a perturbar al sonido!
Un sonido es simplemente eso, sonido; si lo entendemos así entonces ahí se acabó el asunto, lo dejamos ser, estamos conscientes
de que el sonido es una cosa y nosotros somos otra. Alguien cuyo
entendimiento es que el sonido viene a molestarlo a él, es alguien que no se ve a sí mismo.
¡Simple y sencillamente no se ve! Una vez que se han visto a ustedes mismos, están tranquilos.
El sonido es solamente sonido, ¿por qué tendrían que ir a “agarrarlo”?
Ven que, en realidad, fueron ustedes quiénes “salieron” a perturbar al sonido. Esto es conocimiento verdadero de la verdad.
Ven los dos lados, por ende, están en paz. Si ven solamente un lado, hay sufrimiento. Una vez que han visto ambos lados es cuando ya están en el Camino Medio. Esta es la práctica apropiada de la mente.
A esto es a lo que llamamos enderezar nuestro entendimiento.
De la misma manera, la naturaleza de todos los saṅkhāras es la transitoriedad y la muerte, pero nosotros queremos aferrarnos a esos saṅkhāras; los andamos cargando y soñamos con tenerlos. Queremos que sean verdad; queremos encontrar verdad dentro de las cosas que no son verdad. Quien ve las cosas de esta manera y se aferra a los saṅkhāras como si fueran él mismo, sufre. La práctica del Dhamma no depende de ser bhikkhu o laico; la práctica del
Dhamma depende de enderezar nuestro entendimiento. Si nuestro
entendimiento es el correcto, alcanzamos la paz. Ya sea que estemos ordenados o no, da lo mismo, todas y cada una de las personas tienen la oportunidad de practicar el Dhamma, de contemplarlo.
Todos contemplamos la misma cosa. Si alcanzan la paz, es la misma paz; es la misma senda, con los mismos métodos.
Por eso es que el Buda no discriminó entre laicos y bhikkhus, él les enseñó a todos por igual a practicar con el objeto de que conocieran la verdad de los saṅkhāras. Cuando sabemos esta verdad, soltamos los saṅkhāras. Si conocemos la verdad no va a haber más “convertirse en...” o nacimiento. ¿Y cómo es que no hay más nacimiento? No hay manera de que se dé el nacimiento porque conocemos completamente la verdad de los saṅkhāras.
Si conocemos la verdad completa, entonces hay paz, serenidad. Tener o no tener: todo es lo mismo. Ganancia y pérdida son una sola cosa. El Buda
nos enseñó a conocer esto. Esto es paz; paz por haberse liberado de la felicidad, de la infelicidad, del gusto y de la pena.
Tenemos que ver que no hay razón para nacer. ¿Nacer de qué manera? Nacer en gusto: cuando obtenemos algo que nos agrada nos da gusto. Si no hay apego a ese gusto, no hay nacimiento. Si nos apegamos, a eso se le llama nacimiento. Entonces, si obtenemos algo, no nacemos (en gusto). Si perdemos algo, no nacemos (en pena). Esto es lo-que-está-libre-de nacimiento, y, lo-que-está-libre-de-muerte. Nacimiento y muerte están ambos cimentados en aferrarse
y atesorar los saṅkhāras.
El Buda dijo: “Ya no hay más ‘convertirse en’...para mí, se acabó la vida santa, este es mi último nacimiento”. ¡De eso estamos
hablando! El conocía lo-que-está-libre-de nacimiento y lo-que-está-libre-de-muerte. Esto es a lo que el Buda exhortó constantemente a sus discípulos a conocer. Esta es la práctica correcta. Si no llegan a ella, sino arriban al Camino Medio, entonces no van a trascender el sufrimiento".

Cap. "Dentro del Camino Medio"
"El sabor de la libertad"

Saludos amigo/s smile
eq341
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

13124 Gracias @Upasaka

Nada hay en este samsara que no sea condicionado, nada hay por tanto que quiera o pueda ser 'mi yo', en cualquiera de los tres tiempos, sea material o mental, sean formas, percepciones, sensaciones, fabricaciones o conciencias.

Por supuesto no soy un arahant y en el día a día la identificación está ahí, generando dukkha. Pero veo también el escape de todo eso. Este samsara...que lo compre el que no lo conoce tongue

Saludos y metta smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigo smile

Sumar en homenaje a las enseñanzas del Maestro, junto recíproco agradecimiento a tus palabras.

(El Buddha con el Venerable Ananda)
«Pero, no es así Ananda, que el Tathagata debe ser respetado, venerado, estimado, honrado y homenajeado de manera perfecta. En vez de eso, Ananda, cualquier monje o monja, seguidor laico o seguidora laica, que permanece en el Dhamma, vive rectamente de acuerdo al Dhamma y camina por el camino del Dhamma, es el que realmente respeta al Tathagata, lo venera, lo estima, lo honra y lo homenajea de manera perfecta. Así que, Ananda, de esta manera deberíais practicar vosotros: ‘Vamos a permanecer en el Dhamma, vamos a vivir rectamente de acuerdo al Dhamma y vamos a caminar por el camino del Dhamma'».

Ananda escribió: 21 Mar 2022 10:37 Nada hay en este samsara que no sea condicionado, nada hay por tanto que quiera o pueda ser 'mi yo', en cualquiera de los tres tiempos, sea material o mental, sean formas, percepciones, sensaciones, fabricaciones o conciencias.
ada123123
Sādhu!

(...)[41] “¿Qué opináis, monjes: si la gente juntara, en esta arboleda Jeta, pasto, ramitas, ramales y hojas, los quemara o hiciera con ellos lo que les plazca, podríais pensar vosotros: ‘Es a nosotros que esta gente reúne, quema o hace lo que quiere’?”

“Ciertamente, no, venerables señor. Porque estas cosas no son ‘nosotros’, no nos pertenecen ni son nuestro yo”.

“De la misma manera, monjes, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo habréis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma material no es vuestra.. La sensación no es vuestra… La percepción no es vuestra… Las formaciones no son vuestras… La conciencia no es  vuestra. Abandonadla. Cuando la habréis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo."

Ananda escribió: 21 Mar 2022 10:37 Por supuesto no soy un arahant y en el día a día la identificación está ahí, generando dukkha. Pero veo también el escape de todo eso.
(...)". [27] “Por eso, monjes, cualquier tipo de forma, sea del pasado, del futuro o del presente, interno o externo, burdo o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, todo tipo de forma debe ser visto tal como realmente es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación… Cualquier tipo de percepción… Cualquier tipo de formaciones… Cualquier tipo de conciencia, sea del pasado, del futuro o del presente, interno o externo, burdo o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, todo tipo de conciencia debe ser visto como realmente es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’."

[28] “Viendo de esta forma, el bien instruido noble discípulo llega a desencantarse con las formas materiales, desencantarse con las sensaciones, desencantarse con las percepciones, desencantarse con las formaciones y desencantarse con la conciencia.

[29] «Desencantarse..."( sigue )



Corroborar con tal exposición ( hacia tus palabras ), estar en acuerdo a través de la experiencia viviéndola como humilde aprendiz. Añadiendo:
Ananda escribió: 21 Mar 2022 10:37 Este samsara...que lo compre el que no lo conoce
thumbsupp

(...)
"[15] “Existen estos seis puntos de vista. ¿Cuáles seis? He aquí, monjes, está el caso de una persona ordinaria y no instruida que no tiene en consideración a los nobles y tampoco es versada ni disciplinada en su enseñanza. No tiene en consideración a los hombres veraces y tampoco es versada ni disciplinada en su enseñanza. Acerca de las formas asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de las sensaciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de las percepciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de las formaciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de lo visto, oído, sentido, conocido, encontrado, buscado, ponderado mentalmente asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Asume este punto de vista: ‘Así como el mundo, es el ser, de manera tal que después de la muerte seré permanente, imperecedero, eterno y no sujeto a cambios. Voy a permanecer por toda la eternidad.’ Con esto también asume que ‘esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’."


***

ada123123

"Una mente bien dirigida es mejor que el bien que la madre, el padre, o cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, tanto así lo puede ennoblecer"
Cap.III. V. 43 Dhammapada.

"En este Dhamma".
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Fuente de las citas
DN 16
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... a/#parte26

MN 22
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... serpiente/

ada123123
Saludos y gracias amigo. smile
Con mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos smile
Aprovechar ampliar, o tratar de aclaración informativa al inicio del hilo.

Kammatthana:
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Aparte, entre alguna que otra peculiaridad, el énfasis en cuanto al papel "del observador" y "el que sabe, o conocedor".

— Algún ejemplo donde se insinúa:

"El observador"; por Ven. Thanissaro Bhikkhu:
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Phra Ajaan Chah
( "El sabor de la libertad" - extracto )
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Saludos amigos smile

eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Muy agradecido amigo @Upasaka por compartir tu vasto conocimiento del Dhamma. Espero que tus mensajes estén disponibles en el Foro por mucho tiempo, para beneficio de los seres sintientes.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.
Ananda escribió: 21 Mar 2022 22:44 Espero que tus mensajes estén disponibles en el Foro por mucho tiempo, para beneficio de los seres sintientes.
ada123123
Gracias amigo... smile
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ada123123
...en línea con la exposición atrás expuesta sobre el aquel que sabe por Phra Ajaan Chah, dando continuidad con el "papel" del conocedor:

"El conocedor"

Un extracto de una conversación grabada entre Ven. Ajahn Chah y algunos de sus discípulos monjes occidentales.

AJAHN CHAH: "¿Sabes cómo piensan algunas personas? “Haz la tranquilidad hasta el punto final de la tranquilidad. Observa los preceptos hasta el punto final de los preceptos. Haz la concentración hasta el punto final de la concentración.” Pero dónde está el punto final de estas cosas, no tienen idea. En realidad, no tienes que seguir golpeando nada mucho. Si tienes discernimiento, entonces una vez que eliminas las suposiciones que la gente supone que existen, una vez que las eliminas, ese es el final del asunto. es liberación. Vacío de suposiciones. Las cosas que se supone que son esto o aquello, las quitamos para ver la liberación. Ahí es cuando te liberas de todas esas cosas. Así que familiarízate con tu propia mente. No tienes que seguir muchas cosas. Solo esto es suficiente.

Este problema es realmente complicado. Algunas personas se crean dificultades a sí mismas. Piensan demasiado lejos, por lo que pierden el punto principal. Piensan que si haces muchas cosas, será bueno. En realidad, todo está bien, pero no tienen idea de qué es demasiado y qué es demasiado poco. Es como la gente: gente rica y gente pobre. Los ricos son buenos, pero ¿cómo son buenos? Los pobres son buenos, pero ¿cómo son pobres? Cuando llegas a eso, son iguales. Los ricos y los pobres son iguales. Esa es la forma en que tiene que ser cuando llegas a eso. Es lo mismo con esto.

Pregunta: Hace un momento usted habló acerca de aquietar la mente lo suficiente y luego contemplar las fabricaciones. Te he oído hablar muchas veces de contemplar fabricaciones, como contemplar las 32 partes del cuerpo. Si usas percepciones y fabricaciones de pensamientos para hacer esto, ¿dará lugar a la percepción?

Ajahn Chah: Así es. Tienes que usar esas cosas al principio, empezar con esas cosas primero. Pero cuando te fijas en cómo son las cosas, entonces no se trata de esas cosas en absoluto. No es una cuestión de pensar, pensar bien, pensar mal, en absoluto. Si tuviera que usar esas cosas todo el tiempo, ¿llegaría al final de ellas? ¿Y cómo llegarás al final de ellos? Cuando pienso en voz alta para que la gente escuche, cuando hablo para que los niños escuchen, digo que hay que hacer esto y aquello. Pero en realidad, cuando llegas al final del asunto, no queda nada. No siga sus fabricaciones de pensamiento. cuando ves la actividad de fabricaciones, eso es discernimiento. Pero si sigues corriendo para entrar en ellos, todo es solo una invención. Ese tipo de conocimiento no es realmente tuyo, así que también tienes que descartarlo. La conciencia es sólo conciencia, eso es todo. No es un ser, ni una persona, ni un yo, ni “nosotros” o “ellos”. Así que también lo descartas. Ese es el final del asunto. ¿Y qué más querrías? ¿Adónde irías desde allí? Solo estarías poniéndote en dificultades, ya sabes.

Pregunta: Disculpe, señor, pero cuando dice "lo suficientemente silencioso", ¿qué tan silencioso es eso?

Ajahn Chah: Suficiente para poder contemplar. Suficiente para tener atención plena; suficiente para poder contemplar.

Pregunta: ¿Te quedas con el presente sin pensar en el pasado o el futuro?

Ajahn Chah: Puedes pensar en el pasado o el futuro, pero no te lo tomas en serio. Puedes pensar todo tipo de cosas, pero no te las tomas en serio. Es solo cuestión de pensar, así que no lo sigas. Si sigues los problemas de fabricación, seguirán fabricando problemas todo el tiempo. ¿Se acabarán así? Para nada. Cuando ves que la mente es solo la mente, eso es todo, no un ser, ni una persona, ni un yo, ni un “nosotros” ni un “ellos”, eso se llama cittānupassanā: hacer un seguimiento de la mente. No es nuestro, ¿verdad? El placer es sólo placer, eso es todo. El dolor es solo dolor, eso es todo. Todos son simplemente "eso es todo" tipo de cosas. Si ves en eso, si tu contemplación te lleva tan lejos, entonces no habrá dudas.

Pregunta: Al contemplar de esta manera, como normalmente decimos, realmente es contemplación, ¿verdad? Tienes que usar fabricaciones de pensamiento. Tienes que usar el pensamiento.

Ajahn Chah: Usas el pensamiento, pero también ves. Ves por encima y más allá de tu pensamiento allí mismo. Y entonces ya no crees en ese tipo de cosas. ¿Lo entiendes? Tus sensaciones son sólo sensaciones, eso es todo. Pero lo que has alcanzado no surge, no se disuelve. Es solo la forma en que es. No surge y no muere. En términos simples, como con nuestra mente: Suponemos que la mente conoce las sensaciones. Pero cuando realmente hablamos de la mente, esto es algo que está por encima de la mente. Cualquiera que sea el origen de la mente, lo llamamos la mente. La mente surge y se disuelve. Surge y se disuelve, esta mente.

Pero esta otra cosa no es la mente que surge y se disuelve. Es una experiencia diferente. Todas las cosas que son esa verdad: No surgen y no se disuelven. Son simplemente como son. Van más allá de las cuestiones del surgimiento y la disolución. Pero cuando los llamas la mente, es solo en términos de suposiciones. Cuando hablas en términos de suposiciones, crees en tu propia mente, y luego, ¿qué sucede? ¿De dónde viene esta mente? Has creído en esta mente durante tanto tiempo, y no hay tranquilidad. ¿Derecha?

Al principio conoces la inconstancia, el estrés y el no-yo. Estos son problemas de la mente. Pero esa realidad no tiene ningún problema. Se deja ir. Deja ir las cosas con las que surge la mente y de las que depende, pero no surge ni se disuelve en absoluto. Las cosas que surgen y se disuelven dependen de percepciones y fabricaciones. Pensamos que debido a que la contemplación usa percepciones, entonces deben ser discernimiento. Y entonces nos aferramos a las fabricaciones, pensando que son discernimiento. Pero eso no es discernimiento genuino. El discernimiento genuino pone fin a los problemas. Sabe, y ese es el final de los problemas. Todavía hay fabricaciones, pero no sigues la línea de ellas. Hay sensaciones, eres consciente de ellas, pero no las sigues. Sigues sabiendo que ya no son el camino.

Pregunta: ¿Qué hacemos para encontrar este punto, el punto de la mente genuina?

Ajahn Chah: Llevas un registro de esto mente, primero. Ves que es inconstante, no seguro. Vea eso claramente. Ves que no hay nada a lo que agarrarte, así que lo sueltas. La mente se suelta a sí misma. Se comprende a sí mismo. Deja ir esta mente. En ese punto, ya no hay necesidad de fabricarlo, pero ya no hay más dudas sobre nada. Eso se llama... Como sea que lo llames, es una cuestión de suposición y formulación. Haces suposiciones al respecto para que la gente se entere, pero esa naturaleza es tal como es. Es como el suelo. Lo que da vueltas está encima del suelo. Pero esta cosa es el suelo. Lo que no surge ni se disuelve es el suelo. Lo que surge y corre por encima, lo llamamos "la mente", o "percepción", o "fabricación". Para decirlo en términos simples, no hay formas, sentimientos, percepciones, fabricaciones o conciencia en el suelo. En términos de suposición, la forma, los sentimientos, las percepciones, las fabricaciones y la conciencia surgen y se disuelven. Pero no están en esto. Se disuelven.

Es como la pregunta que Ven. Sāriputta le preguntó a Ven. Puṇṇa Mantāniputta. ¿Alguna vez has leído eso? Ven. Puṇṇa Mantāniputta estaba saliendo al bosque para seguir las prácticas ascéticas. Su maestro le había enseñado sobre las prácticas ascéticas. Así que Ven. Sāriputta le preguntó: “Puṇṇa Mantāniputta, cuando sales al bosque, supón que alguien te hace esta pregunta: 'Cuando un arahant muere, ¿qué es él?' ¿Cómo responderías?

Eso es porque esto ya había sucedido.

Ven. Puṇṇa Mantāniputta dijo: “Responderé que la forma, el sentimiento, las percepciones, las fabricaciones y la conciencia surgen y se disuelven. Eso es todo."

Ven. Sāriputta dijo: “Eso servirá. Eso servirá."

Cuando entiendes esto, ese es el final de los problemas. Cuando lo comprendéis, lo lleváis a contemplar para dar lugar al discernimiento. Vea claramente hasta el fondo. No se trata simplemente de surgir y disolverse, ¿sabe? Ese no es el caso en absoluto. Tienes que investigar las causas dentro de tu propia mente.Eres de la misma manera: surgiendo y disolviéndote. Mira hasta que no haya placer ni dolor. Siga siguiendo hasta que no haya nada: ningún apego. Así es como vas más allá de estas cosas. Realmente lo veo de esa manera; ve tu mente de esa manera. Esto no es solo algo de lo que hablar. Consigue que estés donde estés, no haya nada. Las cosas surgen y se disuelven, surgen y se disuelven, y eso es todo. No dependes de fabricaciones. No corres detrás de las fabricaciones. Pero normalmente, los monjes fabricamos de una manera; los laicos fabrican de manera tosca. Pero todo es cuestión de fabricación. Si siempre seguimos en línea con ellos, si no sabemos, crecen más y más hasta que no sepamos arriba de abajo.

Pregunta: Pero todavía existe la mente primaria, ¿verdad?

Ajahn Chah: ¿Qué?

Pregunta: Justo ahora, cuando estaba hablando, sonaba como si hubiera algo aparte de los cinco agregados. ¿Qué más hay ahí? Hablas como si hubiera algo. ¿Como lo llamarias? ¿La mente primaria? ¿O que?

Ajahn Chah: No lo llamas de ninguna manera. Todo termina justo ahí. Ya no se puede llamar "principal". Eso termina justo ahí. Termina “Lo que es primitivo”.

Pregunta: ¿Lo llamarías la mente primordial?

Ajahn Chah: Puedes darle esa suposición si quieres. Cuando no hay suposiciones, no hay manera de hablar. No hay palabras para hablar. Pero no hay nada allí, no hay problemas. Es primitivo; es viejo. No hay problemas en absoluto. Pero lo que estoy diciendo aquí son solo suposiciones. “Viejo”, “nuevo”: estos son solo asuntos de suposición. Si no hubiera suposiciones, no entenderíamos nada. Nos quedaríamos aquí sentados en silencio sin entendernos. Así que entiende eso.

Pregunta: Para llegar a esto, ¿qué cantidad de concentración se necesita?

Ajahn Chah: La concentración tiene que estar bajo control. Sin concentración, ¿qué podrías hacer? Si no tienes concentración, no puedes llegar tan lejos. Necesitas suficiente concentración para saber, para dar lugar al discernimiento. Pero no sé cómo medirías la cantidad de quietud mental necesaria. Solo desarrolle la cantidad donde no haya dudas, eso es todo. Si preguntas, así son las cosas.

Pregunta: La mente primordial y el conocedor: ¿Son lo mismo?

Ajahn Chah: En absoluto. El conocedor puede cambiar. Es tu conciencia. Todo el mundo tiene un conocedor.

Pregunta: ¿Pero no todos tienen una mente primaria?

Ajahn Chah: Todo el mundo tiene uno. Todo el mundo tiene un conocedor, pero no ha llegado al final de sus problemas, el conocedor.

Pregunta: ¿Pero todos tienen ambos?

Ajahn Chah: Sí. Todos tienen ambos, pero no han explorado completamente el otro.

Pregunta: ¿Tiene el conocedor un yo?

Ajahn Chah: No. ¿Se siente como si tuviera uno? ¿Se ha sentido así desde el principio?

Pregunta: Cuando la gente duerme profundamente, ¿hay todavía un conocedor ahí?

Ajahn Chah: Lo hay. No se detiene. Incluso en el bhavaṅga del sueño.

Pregunta: Ah. El bhavanga .

Ajahn Chah: El bhavaṅga del sueño.

Este tipo de cosas, si sigues estudiando sobre ellas, te siguen enredando en complicaciones. No llegan a su fin de esta manera. Se siguen complicando. Con el Dhamma, no es el caso que despiertes porque alguien más te lo cuenta. Ya sabes que no puedes tomarte en serio preguntar si esto es eso o eso es esto. Estas cosas son muy personales. Hablamos lo justo para que lo contemples…

Es como un niño que nunca ha visto nada. Sale al campo y ve una gallina. “Papá, ¿qué es eso de ahí?” Él ve un pato. “Papá, ¿qué es eso?” Él ve un cerdo. “Papá, ¿qué es eso de ahí?” El padre se cansa de contestar. Cuanto más responde, más sigue preguntando el niño, porque nunca ha visto estas cosas. Después de un tiempo, el padre simplemente dice: "Hmm". Si sigues jugando con cada pregunta del niño, te mueres de cansancio. El niño no se fatiga. Lo que sea que vea, “¿Qué es eso? ¿Qué es esto?" Nunca llega a su fin. Finalmente, el padre dice: “Cuando seas más grande, lo sabrás por ti mismo”.

Así es con la meditación. Yo solía ser así. realmente lo era Pero cuando entiendes, no hay ninguna de esas preguntas. Has crecido. Así que ten la intención de contemplar hasta que entiendas, y las cosas se irán desentrañando gradualmente. Esa es la forma en que está. Cuídate tanto como puedas. Cuídate tanto como puedas, para ver si te estás mintiendo a ti mismo. Eso es lo que se llama velar por uno mismo."


Agua que todavía fluye Algunas charlas recopiladas y traducidas por el Ven. Thanissaro Bhikkhu.


Khp 3
Dvattimsakara 32 partes.
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https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... 32-partes/

( Si como estudiante no yerra; la adición del cerebro fue posterior. )

Ajaan Chah menciona unos fragmentos de una conversación entre los Venerables discípulos Sāriputta y Puṇṇa Mantāniputta.

No pudiendo recordar dónde tal supuesta conversación se dio,( puede ser un resumen ) en cambio recordar aquí:

MN 24; "Los carros de relevo"

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... de-relevo/


Saludos amigos smile
eq341
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