Las costumbres de los nobles

[Ananda]

Tenemos que examinarnos a nosotros mismos: ¿De qué manera en la actualidad estamos quebrantando nuestros preceptos en pensamiento, palabra u obra? Si simplemente dejamos que las cosas pasen y no tenemos la intención de examinarnos a nosotros mismos para ver el daño que resulta de romper los preceptos y seguir las impurezas, nuestra práctica solo puede hundirse más y más.

MN 61 Ambalatthika-Rahulovada Sutta

"En la misma forma Rahula, las acciones corporales, las acciones verbales y las acciones mentales deben ser realizadas con reflexión repetida."

"Siempre que quieras realizar una acción corporal debes reflexionar en ello: '¿Esta acción corporal que quiero realizar- conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros o a ambas? ¿Se tratará de una acción corporal indigna, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?' Si, en tu reflexión, sabes que conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o a ambas, será un acto indigno con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos; entonces, cualquier acción corporal de ese tipo es absolutamente inadecuado que la realices. Pero si en tu reflexión sabes que no causaría aflicción... se trataría de una acción corporal digna con consecuencias placenteras, resultados placenteros; entonces cualquier acción corporal de ese tipo es adecuado que la realices."

[Upasaka]

Saludos amigos.

MN 61 Ambalatthika-Rahulovada Sutta

"En la misma forma Rahula, las acciones corporales, las acciones verbales y las acciones mentales deben ser realizadas con reflexión repetida."

"Siempre que quieras realizar una acción corporal debes reflexionar en ello: '¿Esta acción corporal que quiero realizar- conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros o a ambas? ¿Se tratará de una acción corporal indigna, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?' Si, en tu reflexión, sabes que conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o a ambas, será un acto indigno con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos; entonces, cualquier acción corporal de ese tipo es absolutamente inadecuado que la realices. Pero si en tu reflexión sabes que no causaría aflicción... se trataría de una acción corporal digna con consecuencias placenteras, resultados placenteros; entonces cualquier acción corporal de ese tipo es adecuado que la realices."

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Amigo Ananda, saludos ; bien traído al hilo. Recuerdan parte del MN 88 Bahitika Sutta:


[10] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento corporal es censurado por los sabios ascetas y brahmanes?”.

“Cualquier comportamiento corporal que es perjudicial, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que es perjudicial?”.

“Cualquier comportamiento corporal que es reprobable, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que es reprobable?”.

“Cualquier comportamiento corporal que trae aflicción, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que trae aflicción?”.

“Cualquier comportamiento corporal que tiene resultados dolorosos, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que tiene resultados dolorosos?”.

“Cualquier comportamiento corporal, gran rey, que conduce a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de los demás o a la aflicción de ambos, debido al cual se incrementan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos. Esta es la clase de comportamiento corporal que es censurado por los sabios ascetas y brahmanes, gran rey”.

[11-12] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento verbal… mental es censurado por los sabios ascetas y brahmanes?”.

“Cualquier comportamiento verbal… mental que es perjudicial, gran rey”… [igual que en el verso 10 reemplazando “comportamiento corporal” por “verbal” y “mental” respectivamente]…

“Cualquier comportamiento mental, gran rey, que conduce a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de los demás o a la aflicción de ambos, debido al cual se incrementan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos. Esta es la clase de comportamiento mental que es censurado por los sabios ascetas y brahmanes, gran rey”.

[13] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿es el Bienaventurado elogiado por haber abandonado todos los estados perjudiciales?”.

“El Tathagata ha abandonado, gran rey, todos los estados perjudiciales y posee los estados beneficiosos”.

[14] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento corporal no es censurado por los sabios ascetas y brahmanes?”.

“Cualquier comportamiento corporal que es beneficioso, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que es beneficioso?”.

“Cualquier comportamiento corporal que es irreprochable, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que es irreprochable?”.

“Cualquier comportamiento corporal que no trae aflicción, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que no trae aflicción?”.

“Cualquier comportamiento corporal que tiene resultados placenteros, gran rey”.

“Y, ¿cuál es, Venerable Ananda, la clase de comportamiento corporal que tiene resultados placenteros?”.

“Cualquier comportamiento corporal, gran rey, que no conduce a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de los demás ni a la aflicción de ambos, debido al cual disminuyen los estados perjudiciales e incrementan los estados beneficiosos. Esta es la clase de comportamiento corporal que no es censurado por los sabios ascetas y brahmanes, gran rey”.

[15-16] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿qué clase de comportamiento verbal… mental no es censurado por los sabios ascetas y brahmanes?”.

“Cualquier comportamiento verbal… mental que es beneficioso, gran rey”… [igual que en el verso 14 reemplazando “comportamiento corporal” por “verbal” y “mental” respectivamente]…

“Cualquier comportamiento mental, gran rey, que no conduce a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de los demás ni a la aflicción de ambos, debido al cual disminuyen los estados perjudiciales e incrementan los estados beneficiosos. Esta es la clase de comportamiento mental que no es censurado por los sabios ascetas y brahmanes, gran rey”.

[17] “Ahora bien, Venerable Ananda, ¿es el Bienaventurado elogiado por haber emprendido todos los estados beneficiosos?”.

“El Tathagata ha abandonado, gran rey, todos los estados perjudiciales y posee los estados beneficiosos”.

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -la-manta/

Conviene de manera reiterada reflexionar sobre la mente.

" Durante mucho tiempo esta mente ha estado contaminada por la avidez, por el odio, por la ofuscación.
Las contaminaciones mentales hacen impuros a los seres, la limpieza mental les purifica..."

AN 3:100
"El Buda compara purificación del oro con la purificación de la mente."

(...)
[100] «Existen estas impurezas en el oro: arena sucia, gravilla y polvo. El limpiador de la suciedad, o su aprendiz, habiendo colocado el oro en una cuba, lo lava una y otra vez hasta que se las lleva por completo.

 
«Cuando se ha deshecho de ellas, quedan impurezas moderadas: arena gruesa y polvillo fino. Él lava el oro una y otra vez hasta que se las lleva por completo.

 
«Cuando se ha deshecho de ellas, quedan impurezas finas: arena fina y polvo negro. El limpiador de la suciedad, o su aprendiz, habiendo colocado el oro en una cuba, lo lava una y otra vez hasta que se las lleva por completo.

 
«Cuando se ha deshecho de ellas, solo queda el polvo de oro. El orfebre o su aprendiz, habiéndolo colocado en un crisol, lo golpea una y otra vez para deshacerse de la escoria. El oro, hasta que no se le golpea una y otra vez hasta el punto en el que ya no hay impurezas, hasta que no está refinado y libre de escoria, no es flexible, maleable o luminoso. Es quebradizo y no está listo para ser trabajado. Pero llega un punto en el que el orfebre o su aprendiz lo han golpeado una y otra vez hasta que se deshacen de la escoria. El oro, habiendo sido golpeado una y otra vez hasta que ya no hay impurezas, está entonces refinado, libre de escoria, flexible, maleable y luminoso. No es quebradizo, y está listo para ser trabajado. Entonces, cualquier adorno que se le ocurra, ya sea un cinturón, un pendiente, un collar o una cadena dorada, el oro servirá a sus propósitos.

 
«De la misma manera, existen estas impurezas burdas en un monje resuelto en elevar su mente: mala conducta corporal, verbal y mental. Estas el monje, consciente y capaz por naturaleza, las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia. Cuando se ha deshecho de ellas, permanecen en él impurezas moderadas: pensamientos de sensualidad, animadversión y crueldad. Estas las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia. Cuando se ha deshecho de ellas, permanecen en él impurezas finas: pensamientos sobre su casta, pensamientos sobre su barrio, pensamientos relacionados con no querer ser despreciado. Estas las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia."
(...)

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -suciedad/

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"Los detalles del dolor"
28 de diciembre de 1972

"Dirigir tu vida diaria manteniendo una supervisión constante sobre la mente es una forma de aprender para qué sirve la vida. Es una forma de aprender cómo podemos actuar para deshacernos cada vez más del sufrimiento y el estrés, porque el sufrimiento y el estrés causados ​​por la contaminación, el apego y el anhelo seguramente tomarán todo tipo de formas. Solo siendo conscientes con verdadera atención plena y discernimiento podemos comprenderlos por lo que son. De lo contrario, simplemente viviremos en el olvido, yendo a donde nos lleven los acontecimientos. Esta es la razón por la que la atención plena y el discernimiento son herramientas para leerte a ti mismo, para probarte a ti mismo para que no seas descuidado o complaciente, ajeno al hecho de que el sufrimiento es básicamente de lo que se trata la vida.

Este punto es algo que realmente tenemos que comprender para poder vivir sin olvidar. Los dolores y el descontento que llenan nuestros cuerpos y mentes nos muestran las verdades de la inconstancia, el estrés y el no egoísmo dentro de nosotros. Si contemplas lo que sucede dentro hasta que puedas llegar a los detalles, verás las verdades que aparecen dentro y fuera, todas las cuales se reducen a la inconstancia, el estrés y la falta de egoísmo. Pero la ilusión básica de nuestra naturaleza verá todo mal —como constante, tranquilo y propio— y así nos hará vivir en el olvido, aunque no haya nada que garantice cuánto durará nuestra vida.

Nuestros sueños y delirios nos hacen olvidar que vivimos en medio de una masa de dolor y estrés: el estrés de las corrupciones, el dolor del parto. Nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte: todos estos son dolorosos y estresantes, en medio de la inestabilidad y el cambio. Son cosas sobre las que no tenemos control, porque deben circular de acuerdo con las leyes del kamma y las impurezas que hemos estado acumulando todo este tiempo. La vida que flota en la ronda del renacimiento no es más que tensión y dolor.

Si podemos encontrar una manera de desarrollar nuestra atención y discernimiento, podrán cortar la ronda de renacimiento para que no tengamos que seguir vagando. Nos ayudarán a saber que el nacimiento es doloroso, el envejecimiento es doloroso, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa, y que todas estas son cosas que la profanación, el apego y el anhelo siguen impulsando a través de los ciclos de cambio.

Entonces, mientras tengamos la oportunidad, debemos estudiar las verdades que aparecen en nuestro cuerpo y mente, y llegaremos a saber que la eliminación del estrés y el dolor, la eliminación de la contaminación, es una función de nuestra práctica del Dhamma.
Si no practicamos el Dhamma, seguiremos flotando en la ronda de renacimientos que es tan terriblemente repetitivo, repetitivo en su nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, impulsado por la corrupción, el apego y el anhelo, lo que nos hace Estrés repetido, dolor repetido. Los seres vivos en su mayor parte no saben de dónde vienen estas tensiones y dolores o de qué vienen, porque nunca los han estudiado, nunca los han contemplado, por lo que permanecen estúpidos y engañados, vagando sin fin...

Si podemos detenernos y estar quietos, la mente tendrá la oportunidad de ser libre, de contemplar sus sufrimientos y dejarlos ir. Esto le dará una medida de paz, porque ya no querrá nada de la ronda de renacimiento, porque ve que no hay nada duradero en ello, que es simplemente estrés una y otra vez. Todo lo que agarras es estrés. Es por eso que necesitas atención plena y discernimiento para saber y ver las cosas por ti mismo, para que puedas supervisar la mente y mantenerla tranquila, sin dejarla caer víctima de la tentación.

Esta práctica es algo de la más alta importancia. Las personas que no estudian ni practican el Dhamma han desperdiciado su nacimiento como seres humanos, porque nacen engañados y simplemente se quedan engañados. Pero si estudiamos el Dhamma, seremos sabios ante el sufrimiento y conoceremos el camino de la práctica para liberarnos de él...

Una vez que sigamos el camino correcto, las corrupciones no podrán arrastrarnos, no podrán quemarnos, porque somos nosotros quienes las estamos quemando . Nos daremos cuenta de que cuanto más podamos quemarlos, más fortaleza mental obtendremos. Si dejamos que las corrupciones nos quemen, la mente perderá su fuerza, razón por la cual esto es algo con lo que debes tener mucho cuidado. Siga tratando de quemar las impurezas en cada una de sus actividades, y estará acumulando fuerza para su atención plena y discernimiento para que sean valientes al lidiar con todo tipo de sufrimiento y dolor.

Debes llegar a ver el mundo como nada más que estrés. No hay ninguna facilidad real para ello en absoluto. La conciencia que obtenemos de la atención plena y el discernimiento hará que nos desencantemos de la vida en el mundo porque verá las cosas tal como son en todos los sentidos, tanto dentro como fuera de nosotros.

El mundo entero no es más que un asunto de engaño, un asunto de sufrimiento. Las personas que no conocen el Dhamma, no practican el Dhamma, sin importar su estatus o posición en la vida, llevan vidas engañadas y olvidadas. Cuando se enferman o están a punto de morir, están obligados a sufrir enormemente porque no se han tomado el tiempo para comprender las corrupciones que queman sus corazones y mentes en la vida cotidiana. Sin embargo, si hacemos una práctica constante de estudiarnos y contemplarnos a nosotros mismos como nuestra actividad diaria, nos ayudará a liberarnos de todo tipo de sufrimiento y angustia. Y cuando este es el caso, ¿cómo no vamos a querer practicar?

Sin embargo, solo las personas inteligentes podrán seguir con la práctica. Los tontos no querrán molestarse. Prefieren seguir las contaminaciones que quemarlas. Para practicar el Dhamma necesitas un cierto nivel básico de inteligencia, lo suficiente como para haber visto al menos algo de las tensiones y sufrimientos que provienen de la corrupción. Sólo entonces podrá progresar su práctica. Y no importa lo difícil que se ponga, tendrás que seguir practicando hasta el final.

Esta práctica no es algo que hagas de vez en cuando, ¿sabes? Tienes que mantenerlo continuamente durante toda la vida. Incluso si implica tanto dolor físico o angustia mental que las lágrimas bañan tus mejillas, tienes que seguir con la vida casta porque estás jugando de verdad. Si no sigues la vida casta, te hundirás en montones de sufrimiento y llamas. Así que tienes que aprender tus lecciones del dolor. Trata de contemplarlo hasta que puedas entenderlo y déjalo ir, y obtendrás una de las mayores recompensas de la vida.

No creas que naciste para ganar tal o cual nivel de comodidad. Naciste para estudiar el dolor y las causas del dolor, y para seguir la práctica que te libera del dolor. Esto es lo más importante que hay. Todo lo demás es trivial y sin importancia. Lo importante radica en la práctica.

* * *

No piense que las impurezas desaparecerán fácilmente. Cuando no vienen en formas flagrantes, vienen en formas sutiles, y los peligros de las formas sutiles son difíciles de ver. Tu contemplación tendrá que ser sutil también, si quieres deshacerte de ellos. Llegarás a darte cuenta de que esta práctica del Dhamma, en la que contemplamos llegar a los detalles dentro de nosotros, es como afilar nuestras herramientas para que, cuando surja el estrés y el sufrimiento, podamos debilitarlos y cortarlos. Si tu atención plena y tu discernimiento son valientes, las impurezas tendrán que salir perdiendo ante ellos. Pero si no entrenas tu atención plena y tu discernimiento para ser valiente, las impurezas te harán pedazos.

Nacimos para luchar contra las corrupciones y para fortalecer nuestra atención y discernimiento. Descubriremos que el valor de nuestra práctica crecerá más y más porque en nuestra vida diaria hemos luchado continuamente con el estrés y los dolores causados ​​por la corrupción, el anhelo y la tentación todo el tiempo, de modo que las corrupciones se diluirán y desaparecerán. Nuestra atención y discernimiento más fuertes. Sentiremos dentro de nosotros mismos que la mente no está tan perturbada e inquieta como solía estar. Se ha vuelto pacífico y tranquilo. Las tensiones y los sufrimientos de la profanación, el apego y el deseo se han debilitado. Aunque todavía no los hemos eliminado por completo, se han vuelto cada vez más débiles, porque no los alimentamos. No les damos cobijo. Hacemos lo que podemos para debilitarlos para que se vuelvan más y más delgados cada vez.

Y tenemos que ser valientes al contemplar el estrés y el dolor, porque cuando no sentimos un gran sufrimiento tendemos a ser complacientes. Pero cuando los dolores y sufrimientos en nuestro cuerpo y mente se vuelven agudos y punzantes, tenemos que usar nuestra atención y discernimiento para ser fuertes. No dejes que tu espíritu sea débil. Sólo entonces podrás acabar con tus sufrimientos y dolores.

Tenemos que aprender nuestras lecciones del dolor para que, en última instancia, la mente pueda liberarse de él, en lugar de ser débil y perder todo el tiempo. Tenemos que ser valientes para luchar contra él hasta el último extremo, hasta que lleguemos al punto en que podamos dejarlo ir. El dolor es algo siempre presente en este conglomerado de cuerpo y mente. Está aquí para que lo veamos en cada momento. Si lo contemplamos hasta conocer todos sus detalles, entonces podemos convertirlo en nuestro deporte: viendo que el dolor es el dolor de las condiciones naturales y no nuestro dolor. Esto es algo que tenemos que investigar para llegar a los detalles: que no es nuestro dolor,es el dolor de los agregados [forma, sentimiento, percepción, pensamientos fabricados y conciencia]. Conocer de esta manera significa que podemos separar las propiedades —las propiedades de la materia y las de la mente— para ver cómo interactúan entre sí, cómo cambian. Es algo realmente fascinante... Observar el dolor es una forma de desarrollar mucha atención y discernimiento.

Pero si te enfocas en el placer y la comodidad, simplemente te engañarás como la gente en general. Se dejan llevar por el placer que proviene de ver o escuchar las cosas que les gustan, pero luego, cuando el dolor llega a sus cuerpos y mentes hasta el punto en que las lágrimas bañan sus mejillas, ¡piensen en cuánto sufren! Y luego tienen que separarse de sus seres queridos, lo que lo empeora aún más. Pero aquellos de nosotros que practicamos el Dhamma no necesitamos ser engañados así, porque sabemos y vemos a cada momento que solo surge el estrés, solo el estrés persiste, solo el estrés desaparece. Aparte del estrés, no surge nada; aparte del estrés, nada pasa. Esto está ahí para que lo percibamos en cada momento. Si lo contemplamos, lo veremos.

Así que no podemos permitirnos ser ajenos. Esta es la verdad, y tenemos que estudiarla para conocerla, especialmente en nuestra vida de práctica. Tenemos que contemplar el estrés todo el tiempo para ver todas sus manifestaciones. Los arahants viven sin olvidarse porque saben la verdad en todo momento, y sus corazones son limpios y puros. En cuanto a nosotros con nuestras impurezas, tenemos que seguir intentándolo, porque si supervisamos continuamente nuestra mente con atención plena y discernimiento, podremos evitar que las impurezas la ensucien y oscurezcan. Incluso si se oscurece de alguna manera, podremos eliminar esa oscuridad y hacer que la mente esté vacía y libre.

Esta es la práctica que debilita todas las corrupciones, apegos y anhelos dentro de nosotros. Es debido a esta práctica del Dhamma que nuestras vidas se volverán libres. Así que les pido que sigan trabajando en la práctica sin ser autocomplacientes, porque si en cualquier lapso de vida que les quede, continúan intentándolo en la medida de sus capacidades, obtendrán la atención y el discernimiento para ver los hechos por ti mismo en su interior, y ser capaz de dejar ir, libre de cualquier sentido del yo, libre de cualquier sentido del yo, continuamente."

Upāsika Kee Nanayon
(K. Khao-suan-luang)
Charla traducida por Thanissaro Bhikkhu.( se dejará enlace al final )


148."Este cuerpo entra en decadencia,
es un nido de enfermedades, muere. Esta masa que se putrefacta se destruye.
En verdad que esta vida termina con la muerte.

150. Este cuerpo es como una ciudad hecha de huesos,
cubiertos de carne y sangre, que son como el yeso, en donde se almacenan el envejecimiento y la muerte, el orgullo y el engaño.

152. Aquel que no aprende,
envejece igual que crece un buey,
crece en carne,
pero no en sabiduría".

Dhammapada. Cap.XI.

Saludos.

mettā

[Ananda]

Magnífico mensaje amigo Upasaka

Por comentar algo:

Debes llegar a ver el mundo como nada más que estrés. No hay ninguna facilidad real para ello en absoluto. La conciencia que obtenemos de la atención plena y el discernimiento hará que nos desencantemos de la vida en el mundo porque verá las cosas tal como son en todos los sentidos, tanto dentro como fuera de nosotros.

El mundo entero no es más que un asunto de engaño, un asunto de sufrimiento.

Ciertamente, el mundo está ardiendo.

[Upasaka]

Saludos.

"Una buena dosis de Dhamma para los meditadores cuando están enfermos"
3 de septiembre de 1965

"Yo

Normalmente, la enfermedad es algo que todos tenemos, pero el tipo de enfermedad en la que todavía puedes hacer tu trabajo no se reconoce como enfermedad. Se llama la condición humana normal en todo el mundo. Sin embargo, en realidad, cuando el cuerpo está en su estado normal, todavía está enfermo en sí mismo, simplemente que la gente en general no se da cuenta de la enfermedad del deterioro de los fenómenos físicos y mentales, continuamente, de un momento a otro.

La forma en que las personas se dejan llevar por sus pensamientos y preocupaciones mientras aún son lo suficientemente fuertes para hacer esto y aquello: Eso es realmente complacencia. No son rivales en absoluto para las personas enfermas que yacen en la cama. Las personas enfermas que yacen en la cama tienen suerte porque no tienen la oportunidad de hacer nada más que contemplar el estrés y el dolor. Sus mentes no ocupan nada más, no van a ningún otro lado. Pueden contemplar el dolor en todo momento, y también dejarlo ir en todo momento.

¿No ves la diferencia? El “vacío” de la mente cuando estás involucrado en actividades es el vacío de “juego”. Imitación de vacío. No es la cosa real. Pero contemplar la inconstancia, el estrés y la falta de egoísmo tal como aparecen dentro de ti mientras estás acostado aquí es muy beneficioso para ti. Simplemente no creas que eres tú lo que está sufriendo. Simplemente vea los fenómenos naturales de los eventos físicos y mentales a medida que pasan, pasan. Ellos no son tu. No son realmente tuyos. No tienes ningún control real sobre ellos.

¡Míralos! ¿Exactamente dónde tienes algún control sobre ellos? Esto es cierto para todos en el mundo. No eres el único al que le está pasando. Así que cualquiera que sea la enfermedad que haya en tu cuerpo, no es importante. Lo importante es la enfermedad en la mente. Normalmente no prestamos demasiada atención al hecho de que tenemos enfermedades en la mente; en otras palabras, las enfermedades de la corrupción, el deseo y el apego. Prestamos atención solo a nuestras enfermedades físicas, temerosos de todas las cosas horribles que le pueden pasar al cuerpo. Pero no importa cuánto intentemos evitar las cosas con nuestros miedos, cuando llega el momento de que las cosas sucedan, no importa qué medicamentos tengas para tratar el cuerpo, solo pueden darte un respiro temporal. Incluso las personas en el pasado que no lo hicieron sufren de graves enfermedades ya no están con nosotros. Todos han tenido que separarse de sus cuerpos al final.

Entonces, cuando contemplas continuamente de esta manera, te hace ver la verdad de la inconstancia, el estrés y la falta de identidad correctamente dentro de ti. Y tendrás que desencantarte cada vez más de las cosas, paso a paso.

Cuando lo intentas y te sueltas, ¿quién está ahí? ¿Eres tú el que sufre, o es simplemente un asunto del Dhamma? Tienes que examinar esto con mucho cuidado para ver que no eres realmente tú quien está sufriendo. La enfermedad no es tu enfermedad. Es una enfermedad del cuerpo,una enfermedad de forma física. Al final, la forma física y los eventos mentales tienen que cambiar, ser estresantes en el cambio, ser no-yo en el cambio y la tensión. Pero debes enfocarte en ellos, observarlos y contemplarlos para que estén claros. Haz que este conocimiento sea realmente claro, y ahí es donde obtendrás la liberación de todo el sufrimiento y el estrés. Allí mismo es donde pondrás fin a todo sufrimiento y estrés. En cuanto a los agregados, seguirán surgiendo, envejeciendo, enfermando y desapareciendo de acuerdo con sus propios asuntos. Cuando se agotan sus causas y condiciones, mueren y van a su ataúd.

Algunas personas, cuando están sanas y complacientes, mueren repentina e inesperadamente sin saber lo que les está pasando. Sus mentes están completamente ajenas a lo que está pasando. Esto es mucho peor que la persona enferma en cama que tiene que contemplar el dolor como un medio para desarrollar el desencanto. Así que no tienes que tener miedo al dolor. Si va a estar ahí, déjalo ahí, pero no dejes que la mente sienta dolor por eso. Y luego mira, ahora mismo, ¿la mente está vacía de "yo" y "mío"?

Sigue mirando hacia adentro. Sigue mirando hacia adentro para que las cosas estén realmente claras, y eso es suficiente. No tienes que ir a saber nada a ningún otro lado. Cuando se puede curar la enfermedad o se alivia el dolor, eso es algo normal. Cuando no se aclara, eso también es normal. Pero si el corazón simplemente está vacío de "yo" y "mío", no habrá dolor dentro de él. En cuanto al dolor en los agregados, no lo pienses dos veces.

Así que considérate afortunado. Acostado aquí, lidiando con la enfermedad, tienes la oportunidad de practicar la meditación de introspección en todo momento. No importa si estás aquí en el hospital o en casa. No dejes que haya ningún sentido real en la mente de que estás en el hospital o en casa. Deja que la mente esté en el vacío, vacía de todas las etiquetas y significados. No tienes que etiquetarte a ti mismo como si estuvieras en cualquier lugar.

Esto se debe a que los agregados no están donde tú estás. Están vacíos de cualquier persona residente. Están vacíos de cualquier "yo" o "mío". Cuando la mente es así, no necesita nada en absoluto. No tiene que ser aquí o ir allí o en cualquier lugar en absoluto. Este es el final absoluto del sufrimiento y el estrés...

La mente, cuando no se enfrasca en el gusto del placer o del dolor, es libre en sí misma, de acuerdo con su propia naturaleza. Pero les pido que observen cuidadosamente el comportamiento de esta mente, ya que está vacía en línea con su propia naturaleza, sin inventar ningún deseo de nada, sin querer placer o tratando de alejar el dolor.

Cuando la mente está vacía de acuerdo con su naturaleza, no hay sentido de propiedad en ella; no hay etiquetas para sí mismo. No importa qué pensamientos se le ocurran, los ve como insustanciales, como vacíos de sí mismo. Simplemente hay una sensación que luego desaparece. Una sensación que luego pasa, y eso es todo.

Así que tienes que observar los fenómenos que surgen y desaparecen. En otras palabras, tienes que observar el fenómeno del presente continuamente, y la mente estará vacía, en el sentido de que no da significados ni etiquetas al surgir y desaparecer. En cuanto al surgimiento y desaparición, esa es una característica de los agregados que tiene que aparecer como parte de su naturaleza normal, simplemente que la mente no está involucrada, no se engancha. Este es el punto que puede utilizar.

No puedes evitar el placer y el dolor, no puedes evitar que la mente etiquete las cosas y forme pensamientos, pero puedes darles un nuevo uso a estas cosas. Si la mente etiqueta un dolor, diciendo “me duele”, tienes que leer la etiqueta cuidadosamente, contemplarla hasta que veas que está mal. Si la etiqueta fuera correcta, tendría que decir que el dolor no soy yo, está vacío. O si hay un pensamiento de que “me duele”, este tipo de pensamiento también está mal. Tienes que adoptar un nuevo enfoque de tu pensamiento, para ver que el pensamiento es inconstante, estresante y no tuyo.

Así que cualquier cosa que surja, investiga y deja ir lo que está justo frente a ti. Solo asegúrate de no apegarte, y la mente seguirá estando vacía de acuerdo con su naturaleza. Si ningún pensamiento te está molestando, puede haber un fuerte dolor, o la mente puede estar desarrollando un estado de ánimo anormal, pero pase lo que pase, tienes que mirar directamente, mirar hasta el final de la sensación de la mente. Una vez que tengas una sensación de mente vacía, entonces si hay alguna perturbación, alguna sensación de irritación, sabrás que el conocimiento que la genera es un conocimiento erróneo, en sí mismo. El conocimiento correcto se hará cargo de inmediato, haciendo que el conocimiento incorrecto se disuelva.

Para aferrarse continuamente a esta base del conocimiento, primero debe comenzar ejerciendo la moderación sobre la mente, al mismo tiempo que enfoca su atención y contempla el fenómeno del estrés y el dolor. Sigue así hasta que la mente pueda mantener su postura en el claro vacío del corazón. Si puedes hacer esto hasta el final, la disolución final del sufrimiento ocurrirá allí mismo, justo donde la mente está vacía.

Pero tienes que seguir practicando en esto continuamente. Siempre que surja el dolor, independientemente de si es fuerte o no, no lo etiquetes ni le des ningún significado. Incluso si surge el placer, no lo etiquetes como tu placer. Simplemente sigue dejándolo ir, y la mente se liberará, vacía de todo apego o apego a la "yoidad" en todos y cada uno de los momentos. Tienes que aplicar toda tu atención y energía a esto en todo momento.

Deberías verte a ti mismo como afortunado, que estás acostado aquí enfermo, contemplando el dolor, porque tienes la oportunidad de desarrollar el Camino en toda su medida, ganando conocimiento y dejando que las cosas fluyan. Nadie tiene una mejor oportunidad que la que tienes ahora mismo. Gente corriendo, ocupada en sus asuntos: incluso si dicen que sus mentes están desconectadas, en realidad no son rival para ti. Una persona que yace enferma en la cama tiene la oportunidad de desarrollar la introspección con cada inhalación y exhalación. Es una señal de que no has desperdiciado tu nacimiento como ser humano, ya sabes, porque estás practicando las enseñanzas del Señor Buda hasta el punto en que obtienes un conocimiento claro de la verdadera naturaleza de las cosas en sí mismas.

La verdadera naturaleza de las cosas, en el nivel exterior, se refiere al fenómeno del presente, el cambio de los cinco agregados. Puedes descifrar su código, descifrar su código hasta desencantarte de ellos, perder el gusto por ellos y dejarlos ir. Cuando la mente está en este estado, el siguiente paso es contemplarla hábilmente para ver cómo está vacía, todo el camino hasta el último vacío, el tipo de vacío que se adentra claramente en la verdadera naturaleza que yace más profundamente en el interior, donde no hay inventos. de pensamientos, sin surgir, sin desaparecer, sin cambiar en absoluto.

Cuando veas correctamente la naturaleza de las cosas en el nivel externo hasta que todo esté claro para ti, la mente se soltará, se soltará. Ahí es cuando automáticamente ves claramente la naturaleza de lo que yace en el nivel interno: vacío de todo ciclo a través del nacimiento y la muerte, sin nada inventado en absoluto... El extremo más vacío del vacío, sin etiquetas, sin significados, sin apegos ni apegos. Todo lo que pido es que veas esto claramente dentro de tu propia mente.

El vacío ordinario de la mente es útil en un nivel, pero eso no es todo lo que hay. El verdadero vacío está vacío hasta que alcanza la verdadera naturaleza de las cosas en el nivel interno, algo que realmente vale la pena investigar, realmente vale la pena llegar a conocer...

Esto es algo que tienes que saber por ti mismo... Realmente no hay palabras para describirlo... pero podemos hablar de ello a modo de orientación, porque puede suceder que al final lo dejes todo, en lo que se llama disolverse sin dejar rastro.

El punto de la mente de disolverse sin dejar rastro, si sigues desarrollando perspicacia todos los días, cada momento como este sucederá por sí solo. La mente sabrá por sí misma. Así que no dejes que la mente se moleste preocupándose por el placer o el dolor. Concéntrate en penetrar en la mente en sí misma sin descanso.

¿Ves lo diferente que es esto de cuando estás corriendo fuerte y saludable, pensando en esto, eso y lo otro?... Es por eso que no hay daño en tener mucho dolor. El daño está en nuestra estupidez al dar etiquetas y significados a las cosas. La gente en general tiende a reflexionar sobre la naturaleza fugaz de la vida con referencia a otras personas, cuando alguien enferma o muere, pero rara vez reflexionan sobre la naturaleza fugaz de sus propias vidas. O bien, reflexionan por un momento y luego se olvidan de todo, involucrándose por completo en sus otras preocupaciones. No traen estas verdades hacia adentro, para reflexionar sobre la inconstancia que ocurre dentro de ellos a cada momento.

El hecho de que todavía puedan hacer esto y aquello, pensar esto y aquello, decir esto y aquello, les hace perder toda perspectiva. Cuando practicas la meditación de introspección, no es algo que te tomes un mes o dos libres para hacer en un retiro especial. Eso no es lo real. No es rival para lo que estás haciendo ahora mismo, porque aquí puedes hacerlo todo el día, todos los días y toda la noche, excepto cuando duermes. Especialmente cuando el dolor es fuerte, es muy bueno para tu meditación, porque te da la oportunidad de saber de una vez por todas cómo es la inconstancia, cómo es el estrés y el sufrimiento, cómo es tu incapacidad para controlar las cosas.

Tienes que averiguarlo aquí mismo, justo frente a ti, así que no trates de evitar el dolor. Practica la introspección para ver la verdadera naturaleza del dolor, su verdadera naturaleza como Dhamma, y ​​luego sigue soltándolo. Si haces esto, no hay forma de que te equivoques. Esta es la manera de liberarse del sufrimiento.

Y es algo que tienes que hacer antes de morir, ya sabes, no es algo que esperas hacer cuando mueres o estás a punto de morir. Es algo que simplemente sigues haciendo, sigues "percibiendo". Cuando la enfermedad disminuye, la “intuyes”. Cuando se vuelve pesado, lo “intuyes”. Si sigues desarrollando una intuición como esta, la mente superará su estupidez y engaño. En otras palabras, cosas como el anhelo y la contaminación no se atreverán a molestar la mente como solían hacerlo...

Así que tienes que darlo todo, toda tu atención plena, toda tu energía, ahora que tienes la oportunidad de practicar el Dhamma. Que esta sea tu última vida. Que no haya nada nacido de nuevo. Si naces de nuevo, las cosas volverán a ser como son ahora. Las mismas cosas de siempre, una y otra y otra vez. Una vez que hay nacimiento, tiene que haber envejecimiento, enfermedad y muerte, de acuerdo con sus corrupciones, experimentando los buenos y malos resultados que siguen produciendo. Es un ciclo de sufrimiento. Así que lo mejor es obtener la liberación desde el nacimiento. No te permitas querer nada más. No te permitas querer nada más, porque todos tus deseos caen dentro de lo que es inconstante, estresante y no propio.

Querer es simplemente una forma de profanación y anhelo. Tienes que disolver estas cosas justo en el instigador: el deseo que no es más que ansia de sensualidad, ansia de convertirse o ansia de no convertirse: los gérmenes del nacimiento en el corazón. Así que concéntrese y contemple en el lugar correcto, viendo que aunque el anhelo pueda estar dando lugar al nacimiento en el contacto sensorial, puede establecer su conocimiento justo en la mente, justo en la conciencia misma, y ​​dejar que solo sea el conocimiento que deja ir . Esto de saber es algo en lo que trabajar hasta que lo domines.

Fijar tu saber en la mente, dejar ir el saber de esta manera, es algo muy beneficioso. No hay forma de atascarse, de aferrarse a sus conocimientos o puntos de vista. Si el conocimiento es correcto, lo dejas ir. Si el conocimiento es incorrecto, lo dejas ir. Esto se llama saber dejar ir el saber sin ir y enredarse. Este tipo de conocimiento evita que la mente se aferre a lo que surja. Tan pronto como sabes algo, lo dejas ir. Tan pronto como sabes algo, lo has dejado ir. La mente sigue estando vacía, vacía de fabricaciones mentales y pensamientos, vacía de todo tipo de ilusión que pueda afectar la mente. Rápidamente ve a través de ellos y los deja ir, sabe y los deja ir, sin aferrarse a nada. Todo lo que le queda es el vacío...

Ya has visto los resultados de tu práctica, paso a paso, de contemplar las cosas y dejarlas ir, dejando ir incluso el pensamiento de que eres tú el que sufre, que eres tú el que se está muriendo. El dolor y el morir son un asunto de los agregados, puros y simples. Cuando este conocimiento es claro y seguro, que no es “mi” asunto, que no hay un “yo” allí, solo hay una mente vacía: una mente vacía, vacía de cualquier etiqueta para sí misma. Esta es la naturaleza de la mente libre de los gérmenes que la hacían asumir esto y aquello. Están muertos ahora. Esos gérmenes ahora están muertos porque los hemos contemplado. Nos hemos dejado llevar. Hemos fijado nuestro conocimiento justo en la mente y soltado cualquier conocimiento que haya surgido, todo el tiempo hasta el punto en que la mente está vacía. Claro. En sí mismo.…

La conciencia, cuando eres consciente de ella internamente, surge y desaparece por su propia naturaleza. No tiene una esencia real: esto es lo que ves cuando observas la propiedad elemental de la conciencia (viññāṇa-dhātu), pura y simple. Cuando no está involucrado con fenómenos físicos o mentales, simplemente es consciente de sí mismo, consciente, puro y simple. Eso se llama la mente pura y simple, o la propiedad de la conciencia pura y simple, en sí misma, y ​​se suelta a sí misma. Cuando se te dice que sepas y que dejes ir el conocimiento, significa conocer la conciencia que siente las cosas y luego se suelta a sí misma.

En cuanto al agregado de conciencia (viññāṇa-khandha),esa es una conciencia problemática. Los gérmenes que siguen acumulando cosas se encuentran en este tipo de conciencia, que quiere aferrarse a un sentido de sí mismo. Aunque puede dejar de lado el dolor físico o los eventos físicos y mentales en general, todavía se aferra a un sentido de sí mismo. Entonces, cuando se les dice que conozcan el dejar ir el saber, significa dejar ir este tipo de conciencia, hasta el punto en que la conciencia no tenga una etiqueta para sí misma. Ahí es cuando está vacío. Si entiendes esto, o puedes enderezar el corazón y la mente desde este ángulo, no quedará nada. El dolor, el sufrimiento, el estrés, todas tus preocupaciones, perderán todo sentido. No habrá sentido de bueno o malo o nada en absoluto. Las dualidades ya no podrán tener efecto. Si conoces de esta manera, el saber que deja ir el saber,

Las dualidades que dan forma al bien y al mal: realmente no tienen nada. Surgen, y eso es todo lo que hay para ellos; se disuelven, y eso es todo lo que hay para ellos. Así que ahora llegamos a conocer los asuntos de las dualidades que moldean la mente en espirales, que moldean la mente o la conciencia en ciclos interminables. Cuando conoces el saber que deja de saber, justo en la conciencia en sí misma, las dualidades ya no tienen significado. Ya no hay que aferrarse a las etiquetas de bueno y malo, placer y dolor, verdadero y falso, o lo que sea. Sigues soltándote…

Incluso este saber que deja de saber no tiene etiqueta para sí mismo, diciendo: "Yo sé" o "Yo veo". Pero esto es algo que yace un poco profundo, que hay que esforzarse para ver bien y con claridad. Tienes que seguir buscando de una manera astuta. La astucia de tu mirada: Eso es algo muy importante, pues solo eso puede conducir al Despertar. Tu conocimiento tiene que ser astuto. Hábil. Asegúrate de que sea astuto y hábil.De lo contrario, su conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas, en los niveles interno o externo, no será realmente claro. Se atascará solo en los niveles elementales de vacío, etiquetándolos y aferrándose a ellos de una manera que sigue acumulando cosas. Ese tipo de vacío simplemente no se puede comparar con este tipo: el saber que deja ir el saber justo en la conciencia pura y simple. Asegúrate de que este tipo de conocimiento continúe continuamente. Si tiene un desliz por un momento, simplemente vuelva a hacerlo. Verás que cuando no te aferras a las etiquetas y los significados, los pensamientos sobre el bien y el mal simplemente se detienen. Se disolverán. Entonces, cuando el Buda nos dice que veamos el mundo como vacío, esta es la forma en que vemos.

El vacío radica en el hecho de que la mente no da sentido a las cosas, no modela las cosas, no se aferra. Está vacío en este tipo de mente. Una vez que seas correctamente consciente de este tipo de mente vacía, ya no te dejarás llevar por nada en absoluto. Pero si realmente no te enfocas de esta manera, solo habrá un pequeño fragmento de vacío, y luego te distraerás con esto y aquello, estropeando el vacío. Ese tipo de vacío es vacío en confusión. Todavía estás atrapado en la confusión porque no has contemplado hasta los niveles más profundos. Simplemente juegas con el vacío, eso es todo. Los niveles más profundos de vacío requieren que te concentres y sigas mirando hasta que tengas completamente clara la verdadera naturaleza de las cosas en el fenómeno del presente que surge y se disuelve justo frente a ti. Este tipo de mente no se involucra, no se aferra a significados o etiquetas.

Si ves correctamente este tipo de vacío, no hay más problemas, no hay más etiquetas para nada en este montón de fenómenos físicos y mentales. Cuando llega el momento de que todo se derrumbe, no hay nada por lo que emocionarse, nada por lo que enojarse, porque así es como tiene que ser por naturaleza. Sólo si nos aferramos a ella sufriremos ..."
(...)

Ciertamente, el mundo está ardiendo.

Gracias amigo...
Ciertamente

“Monjes, todo está ardiendo. ¿Y qué es este “todo” que está ardiendo?

“El ojo está ardiendo, las formas están ardiendo, la conciencia del ojo está ardiendo, el contacto del ojo está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la avidez, con el fuego del aborrecimiento, con el fuego de la falsa ilusión. Os digo, está ardiendo con el nacimiento, con la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación.

“El oído está ardiendo...

“La nariz está ardiendo…

“La lengua está ardiendo...

“El cuerpo está ardiendo...

“La mente está ardiendo, las ideas están ardiendo, la conciencia de la mente está ardiendo, el contacto de la mente está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la avidez, con el fuego del aborrecimiento, con el fuego de la falsa ilusión. Os digo, está ardiendo con el nacimiento, con la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación."
(...)


"Deberías verte a ti mismo como afortunado, que estás acostado aquí enfermo, contemplando el dolor, porque tienes la oportunidad de desarrollar el Camino en toda su medida, ganando conocimiento y dejando que las cosas fluyan. Nadie tiene una mejor oportunidad que la que tienes ahora mismo".

Casi al final de la obra, y no poder por menos compartir...felizmente cabe tener la oportunidad.

¡Salud!

PD. Bueno recordar aportar firma.
21." Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II Dhammapada

[Upasaka]

Saludos amigos.

"Sabbe Dhamma Anatta".
9 de julio de 1971
"Una noche estaba sentada en meditación al aire libre, con la espalda recta como una flecha, firmemente decidido a aquietar la mente, pero incluso después de mucho tiempo no se calmaba. Así que pensé: “He estado trabajando en esto durante muchos días y, sin embargo, mi mente no se tranquiliza en absoluto. Es hora de dejar de ser tan determinado y simplemente ser consciente de la mente.” Empecé a sacar las manos y los pies de la postura de meditación, pero en el momento en que había desdoblado una pierna pero aún no había desdoblado la otra, pude ver que mi mente era como un péndulo que se balanceaba cada vez más lentamente, cada vez más. lentamente, hasta que se detuvo.

Entonces surgió una conciencia que se sustentaba en sí misma. Lentamente puse mis piernas y manos en posición. Al mismo tiempo, la mente estaba en un estado de conciencia absoluta y sólidamente quieta, viendo claramente los fenómenos elementales de la existencia a medida que surgían y se disolvían, cambiando de acuerdo con su naturaleza, y también viendo una condición separada en el interior, sin surgir. , disolviendo, o cambiando, una condición más allá del nacimiento y la muerte: algo muy difícil de poner claramente en palabras, porque era una realización de los fenómenos elementales de la naturaleza, completamente internos e individuales.

Después de un rato me levanté lentamente y me acosté a descansar. Este estado de ánimo se quedó allí como una quietud que se sostenía en el fondo. Eventualmente, la mente salió de este estado y gradualmente volvió a la normalidad.

A partir de esto pude observar cómo la práctica que consiste en nada más que un deseo feroz simplemente trastorna la mente y evita que se aquiete. Pero cuando la conciencia de uno de la mente es la correcta, una conciencia interior surgirá naturalmente por sí misma. Debido a esta clara conciencia interna, pude seguir conociendo los hechos de lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto a partir de ese momento, y me permitió saber que el momento en que la mente dejó ir todo fue una clara conciencia de los fenómenos elementales de la naturaleza, porque era una conciencia que sabía y veía dentro por sí misma, no algo que puedes saber o ver queriendo.

Por esta razón, la enseñanza de Buda, “Sabbe dhammā anattā —Todos los fenómenos son no-yo”, nos dice que no nos aferremos a ninguno de los fenómenos de la naturaleza, ya sean condicionados o incondicionados. A partir de ese momento pude entender las cosas y dejar ir los apegos paso a paso."

Upāsika Kee Nanayon
(K. Khao-suan-luang)
Charla traducida por Thanissaro Bhikkhu.( se dejará enlace al final )

Obra:
"Un Conocimiento desenredado"

Fuente:
Dhamma Talks. Org.:

https://www.dhammatalks.org/books/Unent ... n0001.html

Saludos.

mettā.

[Upasaka]

Saludos amigos.

Conocer el Dhamma
febrero 21, 2011 por Bosque Theravada
Por Ajahn Chah

"La ley de anicca afirma que todas las cosas son impermanentes. Si desean que las cosas sean permanentes, sufrirán. Cuando la impermanencia se muestre se decepcionarán. Aquel que ve que las cosas son naturalmente impermanentes estará tranquilo, no tendrá conflictos. Aquel que desea que las cosas sean permanentes tendrá conflictos, llegando, incluso, a perder el sueño por ello. Esto es ser ignorante de anicca, la impermanencia, la enseñanza del Buda.

Si desean conocer el Dhamma [1] ¿dónde deben mirar? Deben mirar dentro del cuerpo y de la mente. No lo encontrarán en los estantes de una biblioteca. Para ver realmente el Dhamma deben mirar dentro de su propio cuerpo y mente. Sólo existen estas dos cosas. La mente no es visible al ojo físico, debe ser observada con el «ojo de la mente». Antes de que el Dhamma pueda ser comprendido deben saber dónde mirar. El Dhamma que está en el cuerpo debe ser observado en el cuerpo. ¿Y con qué miramos el cuerpo? Lo miramos con la mente. No encontrarán el Dhamma mirando en ninguna otra parte, porque tanto la felicidad como el sufrimiento surgen aquí mismo. O ¿han visto surgir la felicidad de los árboles, de los ríos o del tiempo? La felicidad y el sufrimiento son sensaciones que surgen en nuestros propios cuerpos y mentes.

Por eso el Buda nos dice que conozcamos el Dhamma aquí mismo. El Dhamma está aquí mismo, debemos mirar aquí mismo. Un maestro puede decirles que miren el Dhamma en los libros, pero si ustedes piensan que ahí es donde el Dhamma realmente está, nunca lo verán. Habiendo visto libros, deben reflexionar acerca de esas enseñanzas interiormente. Entonces podrán comprender el Dhamma. ¿Dónde existe el verdadero Dhamma? Existe aquí mismo en nuestro cuerpo y nuestra mente. Usen la mente para contemplar el cuerpo. Esta es la esencia de la práctica de la contemplación.

Cuando hacemos esto, la sabiduría surge en nuestras mentes. Cuando hay sabiduría en nuestras mentes, donde quiera que miremos hay Dhamma, vemos anicca, dukkha y anatta en todo momento. Anicca significa transitorio. Dukkha, si nos apegamos a las cosas que son transitorias debemos sufrir, porque no son nosotros ni nuestras (anatta) [2]. Pero no vemos esto, siempre vemos las cosas como si fueran nuestro yo o nos pertenecieran.

Esto significa que no ven la verdad de la convención. Deben entender las convenciones. Por ejemplo, todos los que estamos sentados aquí tenemos nombres. ¿Nuestros nombres nacieron con nosotros o nos los fueron asignados después? ¿Comprenden? Esto es convención. ¿Son útiles las convenciones? Por supuesto que son útiles. Por ejemplo, supongamos que hay cuatro hombres: A, B, C y D. Todos ellos deben tener sus nombres individuales por conveniencia para comunicarse y trabajar juntos. Si queremos hablar con el señor A, llamamos al señor A y viene él, no los otros. Esta es la utilidad de las convenciones. Pero cuando investigamos profundamente el asunto vemos que, realmente, no hay nadie allí. Vemos trascendencia. Sólo hay tierra, agua, viento y fuego: los cuatro elementos. Esto es todo lo que hay en nuestro cuerpo.

Pero no lo vemos de esta manera debido al poder de apego de attavadupadana [3]. Si miráramos claramente veríamos que lo que denominamos persona no es gran cosa. La parte sólida es el elemento tierra, la parte líquida es el elemento agua, la parte que sopla aquí y allá es llamada elemento viento, la parte que proporciona calor es llamada elemento fuego. Cuando tierra, agua, viento y fuego están unidos son denominados ser humano. Cuando analizamos las cosas vemos que sólo hay tierra, agua, viento y fuego. ¿Dónde se encuentra la persona? No la hay.

Es por eso que el Buda enseñó que no hay práctica más elevada que ver que «esto no es mi yo y no me pertenece». Son simples convenciones. Si entendemos todo claramente de esta manera, estaremos en paz. Si comprendemos en el momento presente la verdad de la impermanencia, que las cosas no son nuestro yo ni nuestra pertenencia, cuando estas se desintegren estaremos en paz con ellas, porque, de todos modos, no pertenecen a nadie. Sólo son los elementos tierra, agua, viento y fuego.

Para la gente esto es difícil de ver, pero, aun así, no está más allá de nuestra habilidad. Si podemos verlo encontraremos contento, no tendremos tanta ira, codicia e ilusión. Siempre habrá Dhamma en nuestros corazones. No habrá necesidad de celos ni de rencor, porque todos somos, simplemente, tierra, agua, viento y fuego. No hay nada más que eso. Cuando aceptemos esta verdad veremos la verdad de la enseñanza del Buda".

NOTAS

[1] La enseñanza del Buda, la ley de la naturaleza.

[2] Las tres características de la existencia (ti-lakkhana): anicca, impermanencia; dukkha, insatisfactoriedad, sufrimiento; anatta, no yo, no ego.

[3] Una de las cuatro bases del apego: kamupadana, apego a objetos sensoriales; silabbatupadana, apego a ritos y ceremonias; ditthupadana, apego a puntos de vista; y attavadupadana, apego a la idea del yo.

Fuentes:

https://www.bosquetheravada.org/tradici ... el-dhamma/

...
[34] «¿Y qué es el apego, cuál es el origen del apego, cuál es el cese del apego y cuál es la vía que conduce al cese del apego? Existen estos cuatro tipos de apego: apego a placeres sensoriales, apego a opiniones, apego a rituales y observancias y apego a doctrinas con respecto al ser. Con el surgimiento del deseo se da el surgimiento del apego. Con el cese del deseo se da el cese del apego. La vía que conduce al cese del apego no es más que este Noble Óctuple Sendero; éste es, entendimiento correcto … concentración correcta.

[35] «Cuando un discípulo noble ha entendido así el apego, el origen del apego, el cese del apego y la vía que conduce al cese del apego … él, aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa forma también un discípulo noble es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero».

MN 9 Sammaditthi Sutta

Saludos.

[Ananda]

Muchas gracias @Upasaka por compartir todas estas perlas de la literatura theravada

[Upasaka]

Saludos.

"Meditación en el cuerpo"

enero 15, 2011 por Bosque Theravada

«Sobre la meditación» es una compilación de extractos de las pláticas de Ajahn Chah, cuya temática se centra en las instrucciones sobre la práctica de la meditación.

► Mostrar Spoiler

Por Ajahn Chah:

"Al entrenar la mente, es crucial superar la duda escéptica. La duda y la incertidumbre son poderosos obstáculos de los que hay que ocuparse. La investigación de las tres cadenas que nos subyugan —la opinión personal, el apego ciego a las reglas y la duda escéptica [1]— es la forma de escapar del apego practicado por los Iluminados. Pero al principio sólo se entienden estas corrupciones por los libros, todavía falta la visión profunda de cómo son realmente las cosas.

 
Investigar la idea de la personalidad es el camino para ir más allá de la ilusión que identifica al cuerpo como un yo. Esto incluye el apego a ver el propio cuerpo y el de los demás como teniendo un yo sólido. La idea de la personalidad se refiere a esta cosa que llamas tú. Significa el apego a la idea de que el cuerpo es un yo. Debes investigar esta idea hasta que obtengas una nueva comprensión y puedas ver la verdad de que el apego al cuerpo es una corrupción y que obstruye la mente de todos los seres humanos a la hora de obtener la visión profunda en el Dhamma.

 
Por esta razón, antes que nada, el preceptor instruye a cada nuevo candidato a la ordenación para que investigue cinco objetos de meditación: el pelo de la cabeza, el vello del cuerpo, las uñas, los dientes y la piel. Es a través de esta contemplación e investigación que desarrollas la visión profunda en la idea de la personalidad. Estos objetos forman la base más inmediata para el apego que crea la ilusión de la idea de la personalidad. El contemplarlos lleva al examen directo de la idea de la personalidad y provee de los medios por los cuales cada generación de hombres y mujeres que adoptan estas instrucciones del preceptor, al entrar en la comunidad, pueden verdaderamente trascender la idea de la personalidad. Pero al principio permaneces en la ilusión, sin visión profunda y por tanto eres incapaz de penetrar la idea de la personalidad y ver la verdad de cómo realmente son las cosas. Fracasas en ver la verdad porque aún tienes un apego firme e inquebrantable. Es este apego el que sustenta la ilusión.

 
El Buda nos enseñó a trascender la ilusión. La forma de trascenderla es a través de la clara observación del cuerpo tal y como es. Con una visión profunda penetrante debes ver que la verdadera naturaleza del propio cuerpo y el de otras personas es esencialmente la misma. No hay diferencia fundamental entre los cuerpos de las personas. El cuerpo es el cuerpo, no es un ser, un yo, tuyo o de ellos. Un cuerpo existe, tú lo etiquetas y le das un nombre. Entonces te apegas y aferras a él con la idea de que es tu cuerpo o el de él o ella. Te apegas a la idea de que el cuerpo es permanente y que es algo limpio y agradable. Este apego se asienta en lo profundo de la mente. Ésta es la forma en que la mente se aferra al cuerpo.

 
La idea de la personalidad significa que aún estás atrapado en la duda y en la incertidumbre acerca del cuerpo. Tu visión profunda no ha penetrado totalmente la ilusión que ve el cuerpo como un yo. Mientras la ilusión permanece, llamas al cuerpo «yo» (atta) e interpretas toda tu experiencia desde el punto de vista de que hay una entidad sólida y duradera la cual llamas «yo». Estás tan completamente apegado a la manera convencional de ver al cuerpo como un yo que no hay una forma aparente de verlo de otra manera. Pero la clara comprensión, según la verdad de la manera en la que son las cosas, significa que ves el cuerpo sólo como eso: el cuerpo es sólo el cuerpo. Con visión profunda ves al cuerpo simplemente como eso y esta sabiduría contrarresta la ilusión de la percepción del yo. Esta visión profunda que ve al cuerpo sólo como eso lleva a la destrucción del apego mediante el desenraizamiento gradual y el abandono de la ilusión.

 
Practica contemplando el cuerpo siendo sólo eso, hasta que sea bastante natural para ti: «Oh, el cuerpo es simplemente el cuerpo. Sólo eso». Una vez que esta forma de reflexión sea establecida, tan pronto como te digas a ti mismo que es sólo eso, la mente lo suelta. Existe entonces el abandono del apego al cuerpo. Existe la visión profunda que ve al cuerpo sólo como el cuerpo. Manteniendo este sentido de desapego a través del continuo ver que el cuerpo es solamente el cuerpo, toda duda e incertidumbre es gradualmente desenraizada. Cuando investigas el cuerpo, cuanto más claramente lo veas como el cuerpo en lugar de como una persona, un ser, un yo o un ellos, más poderoso resultará el efecto sobre la mente, culminando en una eliminación simultánea de la duda y la incertidumbre.

 
El apego ciego a las reglas y las prácticas (silabbata-paramasa), que se manifiesta en la mente como un ir a tientas y una sensación de falta de claridad como el verdadero propósito de la práctica, es abandonado simultáneamente porque éste aparece en conjunción con la idea de la personalidad. Se podría decir que las tres cadenas de la duda, el apego ciego a los ritos y prácticas, y la idea de la personalidad, son inseparables e incluso símiles los unos de los otros. Una vez hayas visto claramente esta relación, cuando una de las tres cadenas, como la duda por ejemplo, aparece y eres capaz de soltarla mediante el cultivo de la visión profunda, las otras dos cadenas son automáticamente abandonadas al mismo tiempo. Se extinguen juntas. Simultáneamente, abandonas la idea de la personalidad y el apego ciego que es la causa del ir a tientas y de la confusión de intención sobre diferentes prácticas. Las ves como una parte del conjunto del apego a la percepción del yo, el cual debe ser abandonado. Tienes que investigar repetidamente el cuerpo y romperlo en las partes que lo componen. Conforme veas cada parte como lo que es, la percepción de que el cuerpo es una entidad sólida o un yo se erosiona. Tienes que seguir poniendo un esfuerzo continuo en esta investigación de la verdad y no debes aflojar.

 
Otro aspecto del desarrollo mental que conduce a una visión más clara y profunda es  meditar en un objeto para calmar la mente. La mente sosegada es la mente que está firme y estable en samadhi. Éste puede ser khanika samadhi (concentración momentánea), upacara samadhi (concentración intermedia o de vecindad) o appana samadhi (absorción total). El nivel de concentración está determinado por el refinamiento de la consciencia del momento a momento cuando entrenas la mente en mantener la atención en un objeto de meditación.

 
En la concentración momentánea la mente se unifica durante un corto espacio de tiempo. Se tranquiliza en samadhi, pero habiéndose recogido momentáneamente, sale inmediatamente de ese estado apacible. Conforme la concentración se vuelve más refinada en el curso de la meditación, muchas características similares de la mente tranquila son experimentados en ese nivel, con lo que cada uno es descrito como un nivel de samadhi, ya sea momentáneo, concentración de vecindad o absorción. En cada nivel la mente está en calma, pero la profundidad del samadhi varía y la naturaleza del estado mental apacible experimentado difiere. En un nivel la mente está aún sujeta a movimiento y puede vagar, pero se mueve dentro de los confines del estado concentrado. No es presa de la actividad que lleva a la agitación y a la distracción. Tu atención puede seguir un objeto mental beneficioso durante un tiempo, antes de volver a asentarse en un punto de quietud donde permanece durante un período de tiempo.

 
Podrías comparar la experiencia de la concentración momentánea con una actividad física como es el dar un paseo. Puedes caminar durante un rato antes de detenerte a descansar y, habiendo descansado, comienzas a caminar de nuevo hasta que sea hora de parar para otro descanso. Aunque interrumpes el viaje periódicamente para dejar de caminar y tomar descansos, en cada momento permaneces completamente en calma, sólo es una calma temporal del cuerpo. Después de un corto espacio de tiempo tienes que empezar a moverte de nuevo para continuar con el viaje. Esto es lo que sucede en la mente cuando experimenta tal nivel de concentración.

 
Si practicas meditación concentrándote en un objeto para calmar la mente y alcanzas un nivel de calma donde la mente está firme en samadhi, pero aún hay movimiento mental sucediendo, ésa es conocida como concentración de vecindad. En la concentración de vecindad la mente aún se mueve. Este movimiento tiene lugar dentro de ciertos límites, la mente no se mueve más allá de estos límites. Los confines dentro de los que la mente puede moverse están determinados por la firmeza y estabilidad de la concentración. La experiencia es como si alternases entre un estado de calma y cierta cantidad de actividad mental. La mente está en calma durante algún tiempo y activa durante el resto. Dentro de esa actividad aún hay cierto nivel de calma y concentración que persiste, pero la mente no está completamente quieta o inmóvil. Aún está pensando y deambulando un poco. Es como si estuvieras deambulando por tu propia casa. Divagas dentro de los límites de tu concentración, sin perder la atención ni salirte fuera del objeto de meditación. El movimiento de la mente permanece en el interior de los confines de los estados mentales beneficiosos. No se ve atrapada en ninguna proliferación mental basada en estados mentales perniciosos. Cualquier pensamiento permanece dentro de lo beneficioso. Una vez la mente está en calma, necesariamente experimenta estados mentales beneficiosos momento a momento. Durante el tiempo en que está concentrada, la mente sólo experimenta estados mentales beneficiosos y periódicamente se asienta para estar completamente quieta y unidirigida hacia su objeto.

 
Por tanto la mente aún experimenta movimiento, rodeando su objeto. Aún puede divagar. Podría deambular dentro de los confines determinados por el nivel de concentración, pero no surge ningún daño real de este movimiento porque la mente está tranquila en samadhi. Así es como el desarrollo de la mente procede en el curso de la práctica.

 
Cuando la mente entra en absorción se calma y se aquieta hasta un nivel donde está en su máxima sutileza y destreza. Incluso si experimentases un impacto en los sentidos viniendo del exterior como pudiera ser un sonido o una sensación física, éste permanecería en el exterior y sería incapaz de entorpecer a la mente. Podrías escuchar un sonido, pero éste no molestaría tu concentración. Existe el escuchar del sonido, pero la experiencia sería como si no escuchases nada. Existe la consciencia del impacto, pero es como si no fueses consciente. Ésto sucede porque tú sueltas. La mente suelta automáticamente. La concentración es tan profunda y firme que abandona el apego a los impactos sensoriales con total naturalidad. La mente puede quedarse absorta en este estado durante largos períodos de tiempo. Habiendo estado dentro durante una cantidad apropiada de tiempo, sale. A veces, conforme sales de tal estado profundo de concentración, una imagen mental (nimitta) de algún aspecto de tu propio cuerpo puede aparecer. Pudiera ser una imagen mental mostrando un aspecto de la naturaleza poco atractiva de tu cuerpo la que aparezca en la consciencia. Cuando la mente sale de ese estado refinado, la imagen del cuerpo parece emerger y expandirse desde dentro de la mente. Cualquier aspecto del cuerpo podría surgir como una imagen mental y llenar el ojo de la mente en ese momento.

 
Las imágenes que surgen de esta forma son extremadamente claras e inequívocas. Tienes que haber experimentado genuinamente una muy profunda tranquilidad para que surjan. Las ves absolutamente claras, aunque tus ojos estén cerrados. Si los abres no puedes verlos, pero con los ojos cerrados y la mente absorta en samadhi, puedes ver esas imágenes tan claramente como si estuvieras viendo el objeto con los ojos bien abiertos. Incluso puedes experimentar todo un tren de consciencia donde momento a momento la atención de la mente está fija en imágenes que expresan la naturaleza poco atractiva del cuerpo. La aparición de tales imágenes en una mente en calma puede llegar a ser la base para la visión profunda de la naturaleza impermanente del cuerpo, al igual que de su naturaleza repugnante, sucia y desagradable, o de la ausencia total de un verdadero yo o esencia interior.

 
Cuando estas clases de conocimiento especial aparecen, suministran la base para una diestra investigación y el desarrollo de la visión profunda. Llevas este tipo de visión profunda a lo más hondo de tu corazón. Conforme lo haces más y más, se convierte en la causa para el conocimiento profundo que surge por sí mismo. A veces, cuando diriges tu atención hacia  la reflexión de lo repugnante y detestable del cuerpo, imágenes de diferentes aspectos repugnantes del cuerpo pueden manifestarse automáticamente en la mente. Estas imágenes son más claras de lo que tú podrías tratar de evocar con tu imaginación y te dirigen hacia la visión profunda de la naturaleza más penetrante que podrías obtener a través del pensamiento discursivo de tipo ordinario. Esta clase de visión profunda clara tiene un impacto tan espectacular que la actividad de la mente es llevada a un alto seguido por la experiencia de un sentido profundo de ecuanimidad. La razón de que sea tan clara y penetrante es porque se origina en un estado de paz total. Investigar desde un estado interior de calma te lleva a una visión profunda más y más clara, la mente se vuelve más sosegada conforme se encuentra más absorta en la contemplación. Cuanto más clara y más contundente sea la visión profunda, más profundamente penetra la mente en su investigación, constantemente apoyada por la calma del samadhi. Ésto es lo que conlleva el trabajo de la práctica de la meditación. La investigación continua de esta forma te ayuda a soltar repetidamente y finalmente a destruir el apego a la idea de la personalidad. Pone un final a todas las demás dudas e incertidumbres acerca de este montón de carne que llamamos cuerpo y abandona el apego ciego a las reglas y las prácticas.

 
Incluso en el caso de enfermedades serias, fiebres tropicales diferentes problemas de salud que normalmente tienen un fuerte impacto físico y sacuden el cuerpo, tu samadhi y visión profunda permanecen firmes e imperturbables. Tu comprensión y visión profunda te permiten hacer una clara distinción entre la mente y el cuerpo: la mente es un fenómeno y el cuerpo otro. Una vez que ves el cuerpo y la mente como completa e indiscutiblemente separados el uno del otro, significa que la práctica de la visión profunda te ha llevado al punto donde tu mente ve por cierta la verdadera naturaleza del cuerpo.

 
Ver la forma en la que es verdaderamente el cuerpo, de manera clara y más allá de la duda desde el interior de la calma del samadhi, lleva a la mente a experimentar una fuerte percepción del mundo de cansancio y alejamiento. Este alejamiento viene de la percepción del desencanto y de la objetividad que surge como resultado natural de ver cómo son las cosas. No es un alejamiento que viene de estados de ánimo ordinarios y mundanos como el miedo, el aborrecimiento u otras cualidades malsanas como la envidia o la aversión. No viene de la misma raíz del apego como esos estados mentales contaminados. Es un alejamiento que tiene una cualidad espiritual y que tiene un efecto diferente en la mente que la de los estados de ánimo normales de aburrimiento y agotamiento experimentados por los ordinarios seres humanos no iluminados. Normalmente, cuando los seres humanos ordinarios no iluminados están agotados y hastiados, son atrapados por estados de aversión, rechazo y una búsqueda de escape. La experiencia de la visión profunda no es igual.

 
La percepción del mundo de cansancio, que aumenta con la visión profunda, sin embargo conduce al desapego, al alejamiento y distanciamiento que surge de manera natural de la investigación y observación de la verdad de la manera en la que son las cosas. Está libre del apego a la percepción del yo que intenta controlar y forzar las cosas para que vayan según sus deseos. Por el contrario, abandonas aceptando la manera en la que son las cosas. La claridad de la visión profunda es tan fuerte que ya no experimentas ninguna percepción de un yo que tiene que luchar contra el fluir de sus deseos o resistirse a través del apego. Las tres cadenas de la idea de la personalidad, la duda y el apego ciego a las reglas y prácticas que están normalmente presentes formando la base de la forma en la que ves el mundo no pueden engañarte o provocar que cometas errores serios en la práctica. Éste es el comienzo del camino, la primera visión profunda y clara de la verdad última que pavimenta el camino hacia nuevas visiones profundas. Lo puedes describir como un penetrar en las Cuatro Verdades Nobles. Las Cuatro Verdades Nobles son cosas que deben ser comprendidas a través de la visión profunda. Todo monje o monja que las haya comprendido ha experimentado tal visión profunda en la verdad del cómo son las cosas. Conoces el sufrimiento, conoces la causa del sufrimiento, conoces la cesación del sufrimiento. Comprendes que cada Noble Verdad emerge en ese mismo lugar dentro de la mente. Llegan juntos y se armonizan como los factores del Noble Camino Óctuple, que fue enseñado por el Buda para ser alcanzado dentro de la mente. Conforme los factores del camino convergen en el centro de la mente, penetran en cualquier duda o incertidumbre que aún tengas con respecto a la forma de practicar.

 
La investigación y el desarrollo de la visión profunda del Dhamma da lugar a esta profunda paz en la mente. El haber obtenido una visión profunda tan clara y penetrante significa que es sostenida en todo momento ya estés sentado en meditación con los ojos cerrados o incluso si estás haciendo algo con los ojos abiertos. Sea cual sea la situación en la que te encuentres, ya sea en una meditación formal o no, la claridad de la visión profunda permanece. Cuando tienes una inquebrantable atención consciente de la mente dentro de la mente, no te olvidas de ti mismo. Ya estés de pie, caminando, sentado o tumbado, la consciencia interior hace imposible que pierdas la atención consciente. Es un estado de atención que impide que te olvides de ti mismo. La atención consciente se ha vuelto tan fuerte que se mantiene a sí misma hasta el punto que se vuelve algo natural para la mente. Éstos son los resultados del entrenamiento y cultivo de la mente y es aquí donde vas más allá de la duda. Ya no tienes dudas sobre el futuro; no tienes dudas acerca del pasado y, en consecuencia, tampoco tienes necesidad de dudar del presente. Aún tienes consciencia de que hay cosas como el pasado, presente y futuro. Eres consciente de la existencia del tiempo. Existe la realidad del pasado, del presente y del futuro, pero ya no te afecta o preocupas por ello.

 
¿Por qué ya no te afecta? Todas esas cosas que sucedieron en el pasado ya han sucedido. El pasado ya se ha ido. Todo lo que está surgiendo en el presente es el resultado de causas que residen en el pasado. Un obvio ejemplo de esto es decir que si no sientes hambre ahora es porque ya has comido en algún momento del pasado. La falta de hambre en el presente es el resultado de acciones ejecutadas en el pasado. Si conoces tu experiencia en el presente, puedes conocer tu pasado. Comer un plato fue la causa del pasado que dio como resultado tu sensación de satisfacción o de energía en el presente y ésto facilita la causa por la que  estás activo y trabajas en el futuro. Por lo que el presente es facilitar causas que faciliten resultados en el futuro. El pasado, el presente y el futuro pueden así ser vistos como uno y lo mismo. El Buda lo llamó eko dhammo, la unidad del Dhamma. No es que sean muchas cosas diferentes; es tan solo eso. Cuando ves el presente, ves el futuro. Al comprender el presente, comprendes el pasado. Pasado, presente y futuro forman una cadena continua de  causas y efectos y por ello están constantemente fluyendo de la una a la otra. Existen causas del pasado que producen resultados en el presente y éstas ya están produciendo causas en el futuro. Este proceso de causa y resultado se aplica a la práctica de la misma forma. Experimentas los frutos de haber entrenado la mente en samadhi y en la visión profunda, y éstos necesariamente vuelven a la mente más sabia y más diestra. 

 
La mente transciende completamente la duda. Ya no sientes incertidumbre o especulas con nada. La falta de duda significa que ya no vas a tientas, ya no sientes que estás realizando la práctica a tu manera. Como resultado vives y actúas de acuerdo con la naturaleza. Vives en el mundo de la forma más natural. Esto significa vivir en el mundo sosegadamente. Eres capaz de encontrar la paz incluso en medio de aquello que no está en paz. Significa que eres totalmente capaz de vivir en el mundo. Puedes vivir en el mundo sin crear problemas. El Buda vivió en el mundo y pudo encontrar la verdadera paz de la mente estando en el mundo. Como practicantes del Dhamma, deben aprender a hacer lo mismo. No se pierdan en —ni apeguen a— las percepciones de las cosas siendo de esta manera o de aquella otra. No se apeguen o den una indebida importancia a cualquier percepción que aún esté contaminada. Cada vez que la mente se vuelva agitada, investiguen y contemplen la causa. Cuando no están creando sufrimiento para vosotros mismos, están en paz. Cuando no hay problemas provocando agitación mental, permanecen ecuánimes. Así continúan la práctica normalmente con una ecuanimidad mental mantenida por la presencia de una completa atención y una total consciencia. Mantienen un sentido de autocontrol y equilibrio. Si una cuestión aparece y se impone en la mente, inmediatamente se encargan de ella a través de la investigación y la contemplación. Si hay una clara visión profunda en ese momento, penetran la cuestión con sabiduría y evitan crear sufrimiento en la mente. Si aún no hay una clara visión profunda, abandonen la cuestión temporalmente mediante la práctica de la meditación en la tranquilidad y no permitan que la mente se apegue. En algún momento en el futuro su visión profunda con certeza será lo suficientemente fuerte para penetrarla, porque tarde o temprano desarrollarán una visión profunda lo suficientemente poderosa como para comprender todo lo que aún causa apego y sufrimiento."


 NOTA
 
[1] Una de las formas en las que el Buda describió el camino hacia la iluminación era mediante el abandono gradual de ciertas ‘cadenas’, obstrucciones de la mente que nos atan al sufrimiento. Las tres primeras son: sakkaya-ditthi (la idea de la personalidad); silabbata-paramasa (apego ciego a las reglas y prácticas); vicikiccha (la duda escéptica).

 

FUENTES:

https://www.bosquetheravada.org/textos/ ... el-cuerpo/

Muchas gracias @Upasaka por compartir todas estas perlas de la literatura theravada

El sentimiento es recíproco amigo Ananda:

Florilegio Therāvada

Gracias.

[Upasaka]

Saludos.

"Comprendiendo el Vinaya"

Mayo 14, 2008 por Bosque Theravada

Plática ofrecida a la asamblea de los monjes, luego de haber recitado el Patimokkha en el monasterio de Wat Pah Pong durante el retiro de las lluvias. Fue impresa por primera vez en 1992 en inglés bajo el título «Understanding Vinaya» formando parte del libro «Food for the Heart».

Por Ven. Ajahn Chah

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"Esta práctica nuestra no es fácil. Tal vez sepamos algunas cosas pero todavía hay mucho que no sabemos. Por ejemplo, cuando oímos enseñanzas tales como “conoce el cuerpo, después conoce la mente que hay dentro del cuerpo”; o “conoce la mente, después conoce la mente que hay dentro de la mente”. Si todavía no hemos practicado estas cosas, entonces cuando las oímos podemos sentirnos desconcertados. El Vinaya [1] es así. En el pasado yo era un maestro, [2] pero era sólo un “maestro pequeño”, no era uno grande. ¿Por qué digo un “maestro pequeño?” Porque no practicaba. Enseñaba el Vinaya pero no lo practicaba. A esto le llamo un maestro pequeño, un maestro inferior. Digo un “maestro inferior” porque cuando se trataba de la práctica yo era deficiente. La mayor parte de mi práctica estaba muy lejos de la teoría, como si yo no me hubiese aprendido el Vinaya en absoluto.

Sin embargo, me gustaría decir que en términos prácticos es imposible conocer el Vinaya completamente, porque algunas cosas, las sepamos o no, todavía son faltas. Esto es complicado. E incluso se hace hincapié en que si todavía no comprendemos alguna regla o enseñanza particular de la formación, debemos estudiar esa regla con entusiasmo y respeto. Si no sabemos, entonces debemos hacer un esfuerzo por aprender. Si no hacemos un esfuerzo, eso es en sí mismo una falta.

Por ejemplo, si dudas… suponte que hay una mujer y, sin saber si es una mujer o un hombre, la acariciases. [3] No estás seguro, pero aún así continúas acariciándola… eso sigue siendo incorrecto. Yo me solía preguntar por qué estaría mal eso, pero cuando tuve en cuenta la práctica, comprendí que un meditador debe tener sati, debe ser prudente. Ya sea hablando, tocando o sujetando cosas, debe antes de nada pensar meticulosamente. El error es en este caso que no hay sati, o no hay suficiente sati, o hay falta de inquietud en ese momento.

Toma otro ejemplo: sólo son las once de la mañana pero en ese momento el cielo está nublado, no podemos ver el sol, y no tenemos reloj. Ahora suponte que calculamos que es probablemente por la tarde… realmente sentimos que es por la tarde… y sin embargo procedemos a comer algo. Empezamos a comer y entonces las nubes desaparecen y vemos por la posición del sol que sólo son las once pasadas. Esto también es una falta. [4] Yo me solía preguntar, “¿Eh? Todavía no es mediodía, ¿por qué es esto una falta?”

Aquí se comete una falta a causa de la negligencia, de la falta de cuidado, no pensamos meticulosamente. Hay falta de compostura. Si hay dudas y actuamos sobre la duda, hay falta dukkata [5]pacittiya una falta más grave. Si actuamos con duda, ya sea la acción equivocada o no, aún así cometemos una falta. Si la acción no es incorrecta en si misma es una falta menor; si es incorrecta entonces se ha cometido una falta más grave. Por lo tanto el Vinaya puede volverse bastante desconcertante. sólo por actuar ante la duda. Pensamos que es por la tarde cuando de hecho no lo es. El hecho de comer no es incorrecto en sí mismo, pero aquí hay una falta porque somos descuidados y negligentes. Si realmente es por la tarde pero pensamos que no lo es, entonces es

Una vez fui a ver al Venerable Ajahn Mun. [6] En esa época yo acababa de empezar a practicar. Me había leído el Pubbasikkha [7] y lo entendía bastante bien. Así que continué leyendo el Visuddhimagga, donde el autor escribe del Silanidesa (Libro de los Preceptos), del Samadhinidesa (Libro de Formación de la Mente) y del Pannanidesa (Libro de la Comprensión)… ¡Sentía que mi cabeza iba a estallar! Después de leer eso, sentí que el practicar estaba más allá de la capacidad de un ser humano. Pero luego me di cuenta de que el Buda no enseñaría algo que es imposible de practicar. No lo enseñaría y no lo afirmaría, porque esas cosas no serían útiles ni para él ni para los demás. El Silanidesa es extremadamente meticuloso, el Samadhinidesa más aún, y el Pannanidesa ¡incluso más todavía! Me senté y pensé, “Bueno, no puedo ir más lejos. No hay camino más adelante.” Era como si hubiese alcanzado un callejón sin salida.

En este punto yo estaba luchando con mi práctica… Estaba atascado. Sucedió que tuve la oportunidad de ir a ver al Venerable Ajahn Mun, así que le pregunté: “Venerable Ajahn, ¿qué debo hacer? Acabo de empezar a practicar pero todavía no conozco el camino correcto. Tengo tantas dudas que no puedo encontrar ningún fundamento en absoluto en la práctica.”

Él preguntó, “¿Cuál es el problema?”

“En el curso de mi práctica cogí el Visuddhimagga y lo leí, pero parece imposible de poner en práctica. Los contenidos del Silanidesa, del Samadhinidesa y del Pannanidesa parecen ser completamente impracticables. No creo que haya nadie en el mundo que pudiera hacerlo, es tan detallado y meticuloso. Memorizar todas y cada una de las reglas sería imposible, está más allá de mi alcance.”

Me dijo: “Venerable… hay mucho, es cierto, pero realmente es sólo un poco. Si tuviésemos que tener en cuenta cada una de las reglas de formación del Silanidesa eso sería difícil… cierto… Pero en realidad, lo que llamamos Silanidesa se ha desarrollado de la mente humana. Si instruimos esta mente para que tenga sentido de la vergüenza y miedo a equivocarse, entonces seremos comedidos, seremos cautelosos… .

“Esto nos condicionará a estar complacidos con poco, con pocos deseos, porque no podemos ocuparnos de mucho. Cuando esto sucede nuestro sati se hace más fuerte. Podremos mantener el sati en todo momento. Dondequiera que estemos haremos el esfuerzo de mantener el sati a fondo. La cautela se desarrollará. De lo que sea que dudes no lo digas, no actúes sobre ello. Si hay algo que no comprendes, pregunta al maestro. El intentar practicar todas y cada una de las reglas de la formación sería verdaderamente pesado, pero deberíamos examinar si estamos preparados para admitir nuestros fallos o no. ¿Los aceptamos?”

Esta enseñanza es muy importante. No es tanto que tengamos que conocer cada una de las reglas de la formación, si sabemos cómo entrenar nuestra propia mente.

“Todas esas cosas que has estado leyendo surgen de la mente. Si todavía no has entrenado a la mente a tener sensibilidad y claridad estarás dudando todo el tiempo. Deberías intentar implantar las enseñanzas del Buda en tu mente. Sé sereno de mente. Todo lo que surja que dudes, abandónalo. Si realmente no lo sabes con certeza entonces no lo digas o no lo hagas. Por ejemplo, si te preguntas, “¿Esto es incorrecto o no?” –eso es que no estás realmente seguro – entonces no lo digas, no actúes en ello, no descartes tu compostura.”

Mientras me senté y escuché, consideré que esta enseñanza cumplía con los ocho caminos para medir la verdadera enseñanza del Buda: Cualquier enseñanza que hable de la reducción de las corrupciones; que te saque del sufrimiento; que hable de la renuncia (a los placeres sensuales); de la satisfacción con poco; de la humildad y el desinterés en el rango y el estatus; del aislamiento y la reclusión; del esfuerzo concienzudo; de ser fácil de mantener… estas ocho cualidades son características del verdadero Dhamma-vinaya, la enseñanza del Buda. Cualquier cosa en contradicción a esto no lo es.

“Si somos auténticamente sinceros tendremos sentido de la vergüenza y miedo de la maleficencia. Sabremos que si hay duda en nuestra mente no actuaremos en ella ni hablaremos en ella. El Silanidesa es sólo palabras. Por ejemplo, el hiri-ottappa [8] de los libros es una cosa, pero en nuestra mente es otra.”

Estudiando el Vinaya con el Venerable Ajahn Mun aprendí muchas cosas. Cuando me senté y escuché, el entendimiento surgió.

Así que, cuando se trata del Vinaya yo he estudiado considerablemente. Algunos días durante el Retiro de las Lluvias yo estudiaba desde las seis de la tarde hasta el amanecer. Lo comprendo bastante bien. Todos los factores del apatti [9] que abarca el Pubbasikkha los anoté en un cuaderno y lo llevaba en mi bolsa. Realmente puse esfuerzo en ello, pero en épocas posteriores gradualmente lo abandoné. Era demasiado. No sabía cuál era la esencia y cual era la paja, yo lo había tomado todo. Cuando comprendí del todo lo dejé porque era demasiado pesado. Simplemente puse mi atención en mi propia mente y poco a poco suprimí los textos.

No obstante, cuando enseño a los monjes aquí todavía tomo el Pubbasikkha como mi modelo. Durante muchos años aquí en Wat Ba Pong era yo mismo el que se lo leía a la asamblea. En aquellos días me subía al asiento Dhamma y continuaba hasta lo menos las once o doce de la noche, algunos días incluso hasta la una o dos de la madrugada. Estábamos interesados. Y nos formábamos. Tras escuchar las lecturas del Vinaya reflexionábamos sobre lo que habíamos oído. No se puede entender realmente el Vinaya sólo escuchándolo. Después de haberlo escuchado debes examinarlo y ahondar en él aún más.

Aunque yo estudié estas cosas durante muchos años mi conocimiento todavía no era completo, porque había muchas ambigüedades en los textos. Ahora que ha pasado tanto tiempo desde que miraba los libros, mi recuerdo de las diversas normas de formación se ha desvanecido un poco, pero en mi mente no hay deficiencia. Hay un modelo ahí. No hay duda, hay entendimiento. Guardé los libros y me concentré en desarrollar mi propia mente. No tengo dudas de ninguna de las reglas de formación. La mente tiene aprecio a la virtud, no osará hacer nada incorrecto, ya sea en público o en privado. Yo no mato animales, ni siquiera pequeños. Si alguien me pidiese que matara intencionadamente una hormiga o una termita, que aplastase una con la mano, por ejemplo, no podría hacerlo, ni siquiera si me ofreciesen miles de baht (moneda tailandesa) por hacerlo. ¡Ni siquiera una hormiga o una termita! La vida de la hormiga tendría más valor para mí.

Sin embargo, puede ser que yo le cause la muerte a algo, así como cuando algo trepa por mi pierna y lo sacudo. Tal vez muera, pero cuando miro en mi mente no hay sentimiento de culpabilidad. No hay vacilación ni duda. ¿Por qué? Porque no había intención. Silam vadami bhikkhave cetanaham: “La intención es la esencia del entrenamiento moral.” Mirándolo de esta forma veo que no había matanza intencional. A veces mientras ando puedo pisar un insecto y matarlo. En el pasado, antes de comprender realmente, sufría verdaderamente por cosas así. Pensaba que había cometido una falta.

“¿Saben qué? No había intención.” No había intención, pero ¡no estaba teniendo suficiente cuidado!” Continuaba así, angustiándome y preocupándome.

De modo que este Vinaya es algo que puede perturbar a los practicantes del Dhamma, pero también tiene su valor, al ajustarse a lo que los maestros dicen – “Cualquier regla de la formación que todavía no sepas debes aprenderla. Si no sabes deberías preguntar a aquellos que sí saben.” Realmente ponen énfasis en esto.

Ahora si no conocemos las reglas de la formación, no seremos conscientes de nuestras transgresiones contra ellas. Toma, por ejemplo, un Venerable Thera del pasado, el Ajahn Pow de Wat Kow Wong Got en la provincia de Lopburi. Un día un cierto Maha, [10] un discípulo suyo, estaba sentado con él, cuando llegaron algunas mujeres y preguntaron,

“¡Luang Por! Queremos invitarle a hacer con nosotras una excursión, ¿vendrá?”

Luang Por Pow no respondió. El Maha sentado cerca de él pensó que el Venerable Ajahn Pow no lo había oído, así que dijo, “¡Luang Por, Luang Por! ¿Ha oído? Estas mujeres le han invitado a ir de viaje.”

Él dijo, “Lo he oído.”

Las mujeres preguntaron de nuevo, “Luang Por, ¿Viene o no?”

El simplemente se sentó ahí sin contestar, así que no pasó nada con la invitación. Cuando se hubieron ido, el Maha dijo, “Luang Por, ¿por qué no contestó a aquellas mujeres?”

Él dijo, “Oh, Maha, ¿no conoce esta regla? Esas personas que estaban aquí ahora mismo eran mujeres todas. Si las mujeres le invitan a viajar con ellas no debería acceder. Si hacen planes ellas mismas está bien. Si quiero ir puedo, porque no he tomado parte en hacer los planes.”

El Maha se sentó y pensó, “Oh, realmente he hecho el ridículo.”

El Vinaya declara que el hacer un plan con mujeres y luego viajar con ellas, aunque no sea como pareja, es una falta pacittiya.

Toma otro caso. Las personas seglares trajeron dinero para ofrecer al Venerable Ajahn Pow en una bandeja. Él extendió su paño de ofrendas, [11] sujetándolo por un extremo. Pero cuando acercaron la bandeja para ponerla sobre el paño él quitó la mano del paño. Entonces simplemente dejó el dinero donde había caído. Él sabía que estaba ahí, pero no puso interés en él, sólo se levantó y se fue, porque en el Vinaya se dice que si uno no accede al dinero no es necesario prohibir a los seglares el ofrecerlo. Si él tuviese deseo de dinero, tendría que decir, “Mi señor, esto no es aceptable para un monje”. Él tendría que decírselo a ellos. Si tienes deseo de dinero, debes prohibirles ofrecer eso que es inaceptable. Sin embargo, si realmente no tienes deseo de ello, no es necesario. Sencillamente lo dejas ahí y te vas.

A pesar de que el Ajahn y sus discípulos vivían juntos desde hacía muchos años, todavía algunos de sus discípulos no entendían la práctica del Ajahn Pow. Esta es una triste circunstancia. En cuanto a mí mismo, investigué y contemplé muchos de los más sutiles puntos de la práctica del Venerable Ajahn Pow.

El Vinaya puede incluso hacer que algunas personas dejen los hábitos. Cuando lo estudian todas las dudas aparecen. Va directamente al pasado… “mi ordenación, ¿fue adecuada? [12] ¿Era puro mi preceptor? Ninguno de los monjes que asistieron a mi ordenación sabía nada sobre el Vinaya, ¿estaban sentados a la distancia apropiada? ¿Eran correctos los cantos?” Las dudas vienen una detrás de otra… “La sala en la que me ordené ¿era adecuada? Era tan pequeña…” Dudan de todo y caen en el infierno.

Así que hasta que sabes cómo mantener la mente firme es realmente difícil. Tienes que ser muy calmado, no puedes simplemente entrar de golpe en las cosas. Pero el ser tan calmado que no te molestes en investigar las cosas también es equivocado. Yo estaba tan confundido que casi dejé los hábitos porque veía muchos fallos en mi propia práctica y en la de algunos de mis maestros. Estaba encendido y no podía dormir a causa de esas dudas.

Cuanto más dudaba, más meditaba, más practicaba. Dondequiera que surgía la duda yo practicaba en ese mismo instante. La sabiduría brotó. Las cosas empezaron a cambiar. Es difícil explicar el cambio que tuvo lugar. La mente cambió hasta que ya no había más dudas. No sé cómo cambió, si tuviera que contárselo a alguien probablemente no me entendería.

De modo que reflexioné sobre la enseñanza Paccattam veditabbo viññuhi – los sabios deben conocer por sí mismos. Debe ser un conocimiento que surge a través de la experiencia directa. El estudiar el Dhamma-vinaya es sin duda correcto, pero si sólo es el estudio, todavía carece de algo. Si realmente te pones con la práctica empiezas a dudar de todo. Antes de empezar a practicar yo no estaba interesado en las faltas menores, pero cuando empecé a practicar, incluso las faltas dukkata se volvieron tan importantes como las faltas parajika. Antes, las faltas dukkata no parecían nada, simplemente una nimiedad. Así es como las veía. Por la tarde las podías confesar y habrías acabado con ellas. Luego podías transgredirlas de nuevo. Este tipo de confesión es impura, porque no paras, no decides cambiar. No hay restricción, simplemente lo haces una y otra vez. No hay percepción de la verdad, no hay abandono.

En realidad, en términos de la verdad última, no es necesario pasar por la rutina de confesar las faltas. Si vemos que nuestra mente es pura y no hay rastro de duda, entonces esas faltas decaen allí mismo. El que no seamos puros todavía es porque aún dudamos, aún vacilamos. No somos realmente puros así que no podemos soltar. No nos vemos a nosotros mismos, esta es la cuestión. Este Vinaya nuestro es como una valla para evitarnos el cometer errores, así que es algo con lo que tenemos que ser escrupulosos.

Si no ves el verdadero valor del Vinaya por ti mismo es difícil. Muchos años antes de venir a Wat Ba Pong decidí renunciar al dinero. Durante la mayor parte de un Retiro de las Lluvias pensé en ello. Al final agarré mi cartera y fui a un cierto Maha que vivía conmigo en ese momento, y coloqué la cartera delante de él.

“Tome, Maha, coja este dinero. De hoy en adelante, mientras yo sea un monje, no recibiré ni guardaré dinero. Usted puede ser mi testigo.”

“Guárdelo usted, Venerable, puede necesitarlo para sus estudios”… El Venerable Maha no era muy partidario de coger el dinero, le daba vergüenza…

“¿Por qué quiere tirar todo este dinero?”

“No tiene que preocuparse por mí. He tomado una decisión. Lo decidí anoche.”

Desde el día en que cogió ese dinero fue como si una brecha se hubiera abierto entre nosotros. Ya no podíamos entendernos el uno al otro. Él sigue siendo mi testigo hasta el día de hoy. Desde aquel día no he utilizado dinero ni me he involucrado en comprar o vender. He sido sobrio con el dinero en todo sentido. Constantemente me cuidaba de hacer el mal, aunque no hubiese hecho nada malo. Interiormente mantenía la práctica de la meditación. Ya no necesitaba riqueza, la veía como un veneno. Ya sea que le des veneno a un ser humano, a un perro o a cualquier otra cosa, invariablemente causa muerte o sufrimiento. Si vemos claramente de este modo estaremos constantemente alerta de no tomar ese “veneno.” Cuando vemos claramente el perjuicio en él, no es difícil abandonarlo.

Con respecto a los alimentos y las comidas traídas como ofrendas, si dudaba de ellas no las aceptaba. Daba igual lo delicioso o refinado que fuera el alimento, yo no lo comía. Toma un ejemplo sencillo, como el pescado crudo en escabeche. Supón que vives en un bosque y que vas pidiendo limosna y recibes sólo arroz y algo de pescado en escabeche envuelto en hojas. Cuando vuelves a tu casa y abres el paquete descubres que es pescado crudo en escabeche… ¡simplemente deshazte de él! [13] Comer arroz solo es mejor que transgredir los preceptos. Tiene que ser así antes de que puedas decir que comprendes realmente, entonces el Vinaya se vuelve más sencillo.

Si otros monjes quisieran darme lo indispensable, como un cuenco, una navaja o lo que sea, no lo aceptaría, a no ser que les conociera como compañeros practicantes con un nivel parecido de Vinaya. ¿Por qué no? ¿Cómo puedes fiarte de alguien que es desenfrenado? Pueden hacer todo tipo de cosas. Los monjes desenfrenados no ven el valor del Vinaya, así que es posible que hayan obtenido esos objetos de manera deshonesta. Era así de escrupuloso.

Como resultado, algunos de mis compañeros monjes me miraban con recelo… “No se socializa, no se relaciona…” Yo era impasible: “Claro, nos podemos relacionar cuando muramos. Cuando se trata de la muerte todos estamos en el mismo barco”, pensaba yo. Yo vivía con entereza. Yo era uno que hablaba poco. Si los demás criticaban mi práctica yo permanecía inalterable. ¿Por qué? Porque aunque se lo explicase no me entenderían. No sabían nada acerca de la práctica. Como en aquellas ocasiones en las que me invitaban a un funeral y alguien decía, “¡No le escuchéis! Poned simplemente el dinero en su bolsa y no digáis nada sobre ello… no le dejéis que lo sepa.” [14] Yo solía decir, “Eh, ¿crees que estoy muerto o algo así? Sólo porque alguien llame perfume al alcohol no le hace volverse perfume, sabes. Pero vosotros, cuando queréis beber alcohol le llamáis perfume, así que adelante, bebed. ¡Debéis estar locos!”

El Vinaya, entonces, puede ser difícil. Tienes que estar satisfecho con poco, y ser retraído. Debes ver, y ver bien. Una vez, cuando estaba viajando a través de Saraburi, mi grupo se quedó en un templo de pueblo por un tiempo. El Abad de allí tenía más o menos la misma antigüedad que yo. Por la mañana, todos íbamos a pedir limosna juntos, luego volvíamos al monasterio y dejábamos nuestros cuencos. Enseguida los seglares traían fuentes de comida a la sala y las colocaban allí. Después los monjes iban y las recogían, las abrían y las ponían en línea para ofrecerlas oficialmente. Un monje ponía la mano en la bandeja en el otro lado. ¡Y eso era todo! Con eso los monjes las llevaban y distribuían para comerlas.

Unos cinco monjes viajaban conmigo en aquel momento, pero ninguno de nosotros tocaba esa comida. Al pedir limosna todos recibíamos arroz solo, así que nos sentábamos con ellos y comíamos arroz solo, ninguno se atrevía a comer la comida de esas fuentes.

Esto prosiguió durante bastantes días, hasta que empecé a percibir que el Abad se molestaba con nuestro comportamiento. Uno de sus monjes probablemente se le acercó y le dijo, “Esos monjes visitantes no se comen ninguno de los alimentos. No sé qué se traen entre manos.”

Yo me tuve que quedar allí algunos días más, así que fui al Abad a explicárselo.

Le dije, “Venerable Señor, ¿me permite un momento por favor? En este momento me ocupo de un asunto que implica que debo pedirle su hospitalidad por unos días, pero al hacer esto temo que haya una o dos cosas que usted y sus compañeros monjes encuentren desconcertantes: concretamente, referentes a nuestro no comer la comida que ha sido ofrecida por los seglares. Me gustaría aclarar esto con usted, señor. Realmente no es nada, es solo que yo he aprendido a practicar así… es decir, el recibir ofrendas, señor. Cuando las personas seglares dejan la comida y los monjes luego van y abren las fuentes, las colocan y después las ofrecen oficialmente… esto es incorrecto. Es una falta dukkata. Concretamente, el manipular o tocar comida que todavía no ha sido oficialmente ofrecida a las manos de un monje, “estropea” esa comida. Según el Vinaya, el monje que come esa comida comete una falta.

“Es sólo esta cuestión, señor. No es que esté criticando a nadie, o que esté intentando forzarle a usted o a sus monjes a dejar de practicar así… en absoluto. Sólo quería que supiese mis buenas intenciones, porque necesitaré quedarme aquí otro par de días.

Él levantó sus manos en anjali, [15] “¡Sadhu! ¡Excelente! Todavía no he visto un monje que cumpla las reglas menores en Saraburi. No se encuentra ninguno estos días. Si todavía hay monjes así deben vivir fuera de Saraburi. Déjeme elogiarle. No tengo objeción alguna, eso está muy bien.”

A la mañana siguiente cuando volví de pedir limosna ni uno solo de los monjes se acercaba a aquellos platos. Los seglares mismos los colocaban y los ofrecían, porque temían que los monjes no comieran. De aquel día en adelante los monjes y los principiantes de allí parecían realmente nerviosos, así que intenté explicarles las cosas, para calmar su mente. Creo que nos tenían miedo, simplemente se fueron a sus cuartos y se encerraron en silencio.

Durante dos o tres días intenté hacerles sentir cómodos porque estaban muy avergonzados, yo realmente no tenía nada contra ellos. Yo no decía cosas como “No hay suficiente comida,” o “traed ‘esta’ o ‘aquella’ comida.” ¿Por qué no? Porque yo había ayunado antes, a veces durante siete u ocho días. Aquí tomaba arroz solo, sabía que no iba a morir. De donde sacaba la fuerza era de la práctica, de haber estudiado y practicado como corresponde.

Tomé al Buda como mi ejemplo. Dondequiera que fuese, hicieran lo que hicieran los demás, yo no me involucraba. Me dedicaba únicamente a la práctica, porque cuidaba de mí mismo, cuidaba la práctica.

Los que no cumplen el Vinaya o no practican la meditación y los que sí practican, no pueden vivir juntos, deben ir por caminos distintos. Yo mismo no comprendía esto en el pasado. Como maestro yo enseñaba a los otros pero no practicaba. Esto está realmente mal. Cuando lo examiné profundamente, mi práctica y mi conocimiento estaban tan separados como la tierra y el cielo.

En consecuencia, aquellos que quieran ir y montar centros de meditación en el bosque… que no lo hagan. Si todavía no sabes realmente, no te molestes en intentarlo, sólo será un desastre. Algunos monjes piensan que yéndose a vivir al bosque encontrarán la paz, pero todavía no comprenden lo básico de la práctica. Cortan la hierba ellos mismos, [16] hacen todo por sí mismos… Los que realmente conocen la práctica no están interesados en lugares como este, no prosperarán. Hacerlo así no conducirá al progreso. No importa cómo pueda ser el bosque de apacible, no puedes progresar si lo haces mal.

Ven a los monjes del bosque viviendo en el bosque y van a vivir al bosque como ellos, pero no es lo mismo. Los mantos no son los mismos, los hábitos de comida no son los mismos, todo es distinto. A saber, ellos no se entrenan, no practican. El lugar no está bien aprovechado, no funciona realmente. Si funciona, funciona sólo como un lugar para presumir o promocionarse, como un espectáculo de medicina. No va más allá de eso. Aquellos que sólo han practicado un poco y van a enseñar a otros no están maduros todavía, no comprenden verdaderamente. En poco tiempo renuncian y se cae en pedazos. Sólo trae problemas.

Así que debemos estudiar un poco, mira el Navakovada, [17] ¿qué dice? Estúdialo, memorízalo, hasta que comprendas. De vez en cuando pregunta a tu maestro con respecto a cuestiones más delicadas, él te las explicará. Estudia de este modo hasta que realmente comprendas el Vinaya."

Notas:

[1] “Vinaya” es un nombre genérico dado al código de disciplina de la Orden Monástica Budista, las reglas monacales. “Vinaya” significa literalmente “conducir hacia fuera”, porque el mantenimiento de estas reglas “conduce hacia fuera” de las acciones desacertadas, y, por extensión, de estados mentales desacertados; además se puede decir “conducir hacia fuera” de la vida familiar, y, por extensión, del apego al mundo.

[2] Esto se refiere a los primeros años de monje religioso del Venerable Ajahn, antes de que empezase a practicar en serio.

[3]La segunda falta sanghadisesa, que trata de acariciar a una mujer con intenciones lujuriosas.

[4] Refiriéndose a la falta pacittiya Nº.36, por comer fuera del tiempo permitido –del amanecer hasta el mediodía.

[5] Dukkata –las faltas de “maleficencia”, la clase más mínima de ofensas en el Vinaya, de las cuales hay un gran número; y parajika – las faltas de la negación, de las cuales hay cuatro, y son las más graves, e implican la expulsión de los Bhikkhu de la Sangha.

[6] El Venerable Ajahn Mun Bhuridatto, probablemente el más célebre y altamente respetado Maestro de Meditación de la tradición del bosque en Tailandia. Tuvo muchos discípulos que han sido maestros en derecho propio, de los cuales el Ajahn Chah es uno. El Venerable Ajahn Mun murió en 1949.

[7] Pubbasikkha Vannana – “La Formación Elemental” – Un comentario tailandés sobre el Dhamma-Vinaya basado en los comentarios en pali; el Visuddhimagga – “El Camino a la Pureza” – El comentario exhaustivo de Acariya Buddhagosa sobre el Dhamma-Vinaya.

[8] Hiri – sentido de la vergüenza; Ottapa – miedo a la maleficencia. Hiri y Ottappa son estados mentales positivos que sientan una base para la clara consciencia y la integridad moral. Su surgimiento se basa en el respeto por uno mismo y por los demás. La restricción es natural a causa de la clara percepción de causa y efecto.

[9] Apatti: el nombre de las faltas de diversa clase para un monje budista.

[10] Maha: un título otorgado a los monjes que han estudiado pali y completado hasta el cuarto año o más.

[11] Un “paño de ofrendas” es un paño utilizado por los monjes tailandeses para recibir cosas de las mujeres, de las cuales no reciben cosas directamente. Que el Venerable Ajahn Pow quitase la mano del paño de ofrendas indicó que él en realidad no iba a recibir el dinero.

[12] Hay normas muy precisas y detalladas que gobiernan el procedimiento de la ordenación que, si no son respetadas, pueden hacer que la ordenación sea nula.

[13] El Vinaya prohíbe a los bhikkhus comer carne o pescado crudos.

[14] Aunque es una falta para los monjes el aceptar dinero, hay muchos que lo hacen. Algunos pueden aceptarlo aunque parezca que no, que es como probablemente vieron los seglares la negativa de aceptar dinero del Venerable Ajahn, pensando que en realidad lo aceptaría si no se lo ofrecieran abiertamente, metiéndoselo en su bolsa.

[15] Anjali – La forma tradicional de saludar o mostrar respeto, como con el Namaste indio o el wai tailandés. Sadhu – “Está bien” – una forma de mostrar agradecimiento o conformidad.

[16] Otra transgresión de los preceptos, una falta pacittiya.

[17] Navakovada – Una sinopsis simplificada del Dhamma-Vinaya elemental.

Fuente: la primera edición, 1992. Transcrito de la edición impresa en 1994 por David Savage con los auspicios de «DharmaNet Dharma Book Transcription Project», con el debido permiso.

Averiguaciones sobre este libro se pueden realizar con el Abad de Wat Pah Nanachat, Bahn Bung Wai, Warinchamrab, Ubol Rajathani 34310, Tailandia.

Edición de Access to Insight © 2005

Traducción de Ameluna Mélie © 2006 Edición de Bosque Theravada © 2008

Bosque Therāvada
https://www.bosquetheravada.org/tradici ... el-vinaya/

[Sāriputta]

Estupenda y aclaradora charla @Upasaka y .