Las costumbres de los nobles

La Doctrina de los Ancianos.

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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka es siempre inspirador leer a Ajahn Chah.

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos smile

SN 35:28
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Unas charlas extraídas del tailandés por Thanissaro Bhikkhu, sobre el Ven. Ajaan Chah, así como del fugaz noble (por la corta existencia) y carismático maestro de esta tradición, sus enseñanzas inciden principalmente en anapanasati.
Ajaan Lee Dhammadharo (Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)

A través de su conocimiento fundamentado en la práctica, muestra perlas como la siguiente.
► Mostrar Spoiler
Ajaan Chah Subhaddo

"Monjes supuestos, monjes genuinos.
"Una vez que has sido ordenado según las enseñanzas de Buda, se supone que debes ser monje. Pero aún no eres un monje genuino, lo sabes. Eres un monje en cuanto a tu cuerpo: la cabeza rapada, las túnicas amarillas. Eres un monje al nivel de las suposiciones.

Es lo mismo que cuando tallan madera, esculpen cemento o moldean bronce para ser un buda al nivel de la suposición. No es el Buda genuino.

Aquellos que todavía son monjes solo en el nivel de la suposición, en otras palabras, todavía tienen codicia, ira y engaño en sus corazones: estas cosas nos mantienen encerrados en estados de devenir y nacimiento. La razón por la que no podemos alcanzar la paz es por la codicia, la ira y el engaño. Si eliminas la codicia, la ira y el engaño de tu corazón, alcanzarás la pureza. Llegarás a ser un monje genuino, lo que significa ser un monje en tu corazón."


ada123123
Ananda escribió: 23 Mar 2022 23:42 Gracias... es siempre inspirador leer a Ajahn Chah.
Agradecido, sumar estar de acuerdo amigo. :)
Sea así una motivación para la práctica.

"Tu verdadero hogar".
"Tu hogar externo no es tu verdadero hogar.
Es tu supuesto hogar, tu hogar en el mundo.
En cuanto a tu verdadero hogar, eso es paz.
El Buda nos hace construir nuestra propia casa.
Dejando ir hasta que alcancemos la paz."

Ajaan Chah.

Saludos.
eq341
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
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" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.

"El SABER"
"Hay una variedad de términos usados en pali para referirse a la cualidad de la atención o conocimiento; a veces el uso particular depende de lo ordinario o refinado de ese estado, a veces está indicando un atributo particular que tiene y otras la selección de la palabra parece ser solamente una cuestión de estilo.
Como se mencionó previamente (después de § 1.11),
el Buddha empleó regularmente un estilo oral que establecía una variedad de términos y permitía que el sentido surgiera de una constelación entera. Un buen ejemplo aparece en la primera enseñanza del Buddha, el “Discurso
que pone en marcha la rueda del Dhamma”, donde describe su despertar a cada uno de los aspectos de las cuatro nobles verdades con las palabras:

12.1)"La visión surgió, la comprensión surgió, la sabiduría surgió, el conocimiento surgió, la luz surgió… (Cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, pañña udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi)."
(s 56.11)

De estos cinco términos, los tres del medio son usados a menudo para referirse a la conciencia, particularmente en su modo trascendente. Habiendo dicho esto,
uno debería también calificar el uso de paññā –en muchas instancias se refiere a una cualidad mundana de inteligencia, más que a algo más elevado–.
Cuando se anexa al adjetivo lokuttara (supramundano, trascendente), especialmente en los comentarios antiguos, entonces automáticamente se eleva al mismo nivel de ñāṇa y vijjā, junto con otro término no mencionado en esta lista,
aññā –a menudo con la acepción de la comprensión ganada por aquellos que han alcanzado la iluminación–.
Hay otra cantidad de palabras y frases que apuntan a la misma área de la mente, pero que portan varias otras coloraciones de sentido; éstas son palabras tales como sati (atención plena), sampajañña (clara comprensión), appamāda (tener en cuenta), paññācakkhu (el ojo de la sabiduría, como en § 3.5), yoniso-manasikāra (consideración sabia), dhamma-vicaya (investigación de los estados de la experiencia) y vīmaṃsā (revisión inteligente).(*)

(*) Nota del traductor:
Otra definición posible del término vīmaṃsā sería ‘revisión retrospectiva’, debido a que comúnmente es aplicado el término una vez concluidos los logros jhánicos o las vías y frutos, con objeto de conocer (retrospectivamente) lo que sucedió.
Hay que considerar también otras traducciones posibles, tales como
‘investigación [inquiry]’, ‘consideración [analítica]’.
De modo que podríamos traducir el término también como ‘investigación retrospectiva’, ‘consideración retrospectiva’ o ‘revisión analítica’.

"En la Tradición de la Foresta del budismo Theravāda, particularmente como ha sido practicada enTailandia en los últimos cien años, aproximadamente, se le ha dado
mucha primacía a la cualidad de conciencia o toma de conocimiento misma (awareness, en inglés) –es vista como el sine qua non de ambos, el camino y la meta de la vida espiritual–.
Ciertamente, en la vida monástica se hace considerable énfasis en la pureza y la precisión de la disciplina
ética, y se fomentan las prácticas de austeridad dhutanga.
Para la comunidad laica se pone un acento similar en la necesidad de integridad moral, al igual que las prácticas de devoción y generosidad. No obstante, en el entrenamiento budista el desarrollo y la práctica de la conciencia están firmemente en el centro de las cosas para aquellos que tienen como meta la liberación. Muchos maestros han puesto énfasis repetidamente en que es
esta misma cualidad la que libera el corazón, con su función central en la meditación del conocimiento directo e introspectivo (vipassanā).
La razón por la que hemos agrupado para este capítulo estas tres cualidades –el saber, la vacuidad y la mente radiante– fue evocada primero en el capítulo 8.
El entorno de pura conciencia se cultiva a través de la realización de la vacuidad, que luego encarna esta característica como un resultado de su perfeccionamiento.
El resplandor o brillo es otra de sus principales cualidades, que se manifiesta mientras ese saber o conocimiento se purifica.

Estos tres atributos se entrelazan entre sí y se reflejan y sostienen mutuamente. En cierto modo son como la fluidez, humedad y frescura de un vaso de agua: tres cualidades que son distintas pero inseparables. Es a causa de la inseparabilidad de estos tres, y el continuo solaparse de enseñanzas referidas a ellos, que los investigamos aquí en forma conjunta.
Como el lector descubrirá a través de este capítulo –y así como es la intención general de este libro–, cada uno de los pasajes se presta a la contemplación individual
–contemplación que lentamente revelará muchas capas de significado e interrelación–.
A veces una enseñanza parece confirmar a otra; en otras ocasiones parecería contradecirla. Éste es el sabor del Buddha-Dhamma.
Es siempre para que el individuo tome las enseñanzas, las aplique, las traiga a la vida y luego descubra cómo se entretejen a través del conocimiento directo, más que
forzándolas a alinearse al modo de Procusto, con presuposiciones favoritas y pautas habituales: “¿Está la mente vacía o llena de luz? la sabiduría ¿es la luz o el vacío? ¿ambas? ¿ninguna? Ajahn Chah una vez dijo: ‘Podemos decir que la mente está vacía, pero en realidad está llena de sabiduría’; ¡tal vez sea eso!”.
No es el caso de tratar de entender todo de una sola vez; más bien tomamos estas frases y las masticamos un poco, las saboreamos, las digerimos y dejamos que nos energicen en virtud de su propia naturaleza.

12.2) Quien quiera alcanzar el Buddha -Dhamma debe primero ser uno que tenga fe o confianza como su base. Debemos entender el significado del Buddha-Dhamma como sigue:

"Buddha: El-que-sabe (poo roo), el que tiene pureza, brillo y paz en el corazón.
Dhamma: Las características de pureza, brillo y paz que emergen de la moralidad, la concentración y la sabiduría.
En consecuencia, quien alcanza el Buddha-Dhamma es uno que cultiva y desarrolla moralidad,concentración y sabiduría dentro de sí mismo."

Ajahn Chah, “Fragmentos de una enseñanza”, en Alimento para el corazón, pp. 43-44.

La sabiduría de Buddha es el último sujeto; el Dhamma es el último objeto. El campo de esta interrelación es supremamente brillante; todos estos elementos están vacíos de yo. La iluminación, la liberación, dependen del reconocimiento de la radical separación de la conciencia –“El-que-sabe”, tal como Ajahn Chah lo expresa– y el mundo de los cinco khandhas. Dicho esto, es también
crucial notar que la frase “el que sabe” (poo roo en tailandés) es una expresión coloquial que tiene diferentes significados en diversos contextos. Puede usarse (en un
extremo del espectro) como ‘aquello que conoce un objeto’, a (en el otro extremo) ‘sabiduría supramundana’. Muy a menudo se usa en instrucciones simples de
concentración, cuando el meditante separa la conciencia del objeto y luego focaliza en la conciencia. La conciencia separada del despertar completo es de un orden totalmente diferente.
Un modelo comparable que Ajahn Chah usó a menudo para ilustrar esta área es el de la relación entre la
atención plena (sati), la comprensión clara (sampajañña) y la sabiduría (paññā). Él solía asimilar estas tres con la mano, el brazo y el cuerpo, respectivamente: sati, como la mano, es simplemente la que toma las cosas, las conoce; sampajañña, como el brazo que permite a la mano
alcanzar los objetos deseados y moverlos alrededor; se refiere a ver el objeto en este contexto, ver cómo el objeto se relaciona con sus alrededores; paññā, como la fuente de vida que es el cuerpo, es el mirar las cosas en términos de anicca-dukkha-anattā, incierto, insatisfactorio y no yo.
La mano y el brazo tienen sus funciones, pero sin el cuerpo son impotentes (§ 5.3).
Entrenar el corazón para que descanse en estas varias
dimensiones del saber, y desistir de enredarse con ningún aspecto de los khandhas, parecería ser el método
central de muchos maestros.
Por ejemplo:

"12.3) El corazón conociendo el Dhamma de la liberación definitiva
ve con seguridad que los khandhas
son siempre estresantes.
El dhamma permanece como Dhamma,
los khandhas permanecen como khandhas,
eso es todo."

Ajahn Mun, "La balada de la liberación de los cinco khandhas",
t. ii, pp. 180-186 (traducción de Bhikkhu Ṭhānissaro).

"12.4) Cuando ves el Dhamma, te repones de la agitación mental.
Entonces, la mente no estará apegada a las dualidades.
Así de esta manera puede la verdad terminar el juego.
Saber el no saber: ése es el método para el corazón.
Una vez que vemos claramente la inconstancia,
la fuente mental deja de crear problemas.
Todo lo que permanece es la mente original,
verdadera e inalterable.
Conocer el origen de la mente
aporta liberación de toda preocupación y error.
Si sales fuera de donde la mente termina, estás inmediatamente errado."

Ibid., pp. 408-421.

La relación de esta cualidad de la conciencia con el reino de lo condicionado la encarna la analogía de Ajahn Chah entre el agua y el aceite, una imagen que se usa muy
a menudo:

12.5)"Ésta es la manera en que es. Te desapegas. Lo dejas ir. Cuando sea que haya alguna sensación de apego, te separas de ella, porque sabemos que esa misma sensación es tal como es. No ha venido especialmente para molestarnos.
Podríamos pensar que sí lo hizo, pero en verdad es sólo así como es. Si empezamos a pensar y a considerarlo ulteriormente, eso, también, es sólo tal como es. Si lo dejamos ir, entonces la forma es sólo forma, el sonido es solamente sonido, el olor es meramente olor, el gusto es meramente gusto, el tacto es meramente tacto y el corazón es meramente el corazón.
Es similar al agua y el aceite. Si los pones juntos en una botella, no se mezclarán a causa de la diferencia de su naturaleza. Agua y aceite son diferentes de la misma manera en que una persona sabia y una ignorante son diferentes. El Buddha vivió con forma, sonido, olor, gusto,
tacto y pensamiento.
Era un iluminado (Arahant), de modo que se alejó de estas cosas, en lugar de acercarse. Se alejó y se desapegó de a poco dado que entendió que el corazón es sólo el corazón, y el pensamiento sólo pensamiento. No
los confundió ni los mezcló juntos.
El corazón es solamente el corazón; los pensamientos y sensaciones son solamente pensamientos y sensaciones.¡Dejemos que las cosas sean tal como son! Dejemos que la
forma sea sólo forma, dejemos al sonido ser sólo sonido, dejemos el pensamiento ser sólo pensamiento.
¿Por qué deberíamos molestarnos en apegarnos a ellos? Si pensamos y sentimos de esta manera, entonces habrá desapego y separación. Nuestros pensamientos y sensaciones estarán en un lado y nuestro corazón estará en otro. Tal
como agua y aceite: están en la misma botella, pero están separados."

Ajahn Chah, “El entrenamiento del corazón”, en "Alimento para el corazón", pp. 157-158 (adaptado)


Extracto:
Cap. 12. El saber, la vacuidad y la mente radiante.
— "La Isla" Vens. Ajaan Pasanno y Ajaan Amaro.

ada123123
( Muchas gracias )

Saludos amigos.
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Grandísimos aportes @Upasaka, muchas gracias. Creo que el hilo merece destacarse dentro del subforo con una chincheta ada123123
Upasaka escribió: 24 Mar 2022 14:09 "Tu verdadero hogar".
"Tu hogar externo no es tu verdadero hogar.
Es tu supuesto hogar, tu hogar en el mundo.
En cuanto a tu verdadero hogar, eso es paz.
El Buda nos hace construir nuestra propia casa.
Dejando ir hasta que alcancemos la paz."

Ajaan Chah.
Dhammapada 13,14

Como la lluvia penetra la casa mal techada, así la pasión penetra en la mente no desarrollada. Como la lluvia no penetra la casa bien techada, así la pasión no penetra en la mente bien desarrollada.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 21 Mar 2022 22:44 Muy agradecido amigo @Upasaka por compartir tu vasto conocimiento del Dhamma. Espero que tus mensajes estén disponibles en el Foro por mucho tiempo, para beneficio de los seres sintientes.

eq341
En acuerdo total ( ada123123 Sādhu Sādhu Sādhu!).

worship2 por parte de éste saco de huesos a @Upasaka . Gracias, apreciados eq341 ...y a los Venerables mencionados:

Thanissaro Bhikkhu, Ven. Ajaan Chah, Ajaan Lee Dhammadharo, Ajaan Chah Subhaddo, Ven. Ajaan Funn Ācāro, etc...y a los memorables Suttas (Respetuosas y humildes reverencias worship2 por parte de éste mero aprendiz ).

Como calidad de tal y ocultamente , sin ánimo de dar la tabarra con el pāḷi, los versos a los que hace referencia Ananda:
Ananda escribió: 24 Mar 2022 22:58Dhammapada 13,14
► Mostrar Spoiler
Ābhidhammika-bhikkhūnaṃ, hatthasāram anuttaraṃ;
Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā.
Abhidhammāvatāra .
Ācariya Buddhadatta
https://kuthodawpitaka.org/
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.
Ananda escribió: 24 Mar 2022 22:58 Dhammapada 13,14

Como la lluvia penetra la casa mal techada, así la pasión penetra en la mente no desarrollada. Como la lluvia no penetra la casa bien techada, así la pasión no penetra en la mente bien desarrollada.
ada123123
Gracias amigo... smile
Muy de acuerdo traerse al hilo... haciendo recordar tales pasajes, de qué humilde manera éste al menos entiende...respecto a la meta del Ajaan...
Ananda escribió: 24 Mar 2022 22:58 Dejando ir hasta que alcancemos la paz."
Ajaan Chah.
Dhammapada XI. 154
"¡ Constructor de la casa!
Ahora te he conocido.
No volverás a construir esta casa.
Sus vigas están destruidas.
Ha desaparecido su soporte central.
Mi mente ha alcanzado lo incondicionado.
Habiéndolo alcanzado, esto representa el fin del apego ".

...y en lo tocante, al respecto:
Ananda escribió: 24 Mar 2022 22:58 Es tu supuesto hogar, tu hogar en el mundo.
V. 146
" ¿Qué risa, qué gozo puede haber,
cuando se está envuelto en el fuego de las pasiones?
Si estuvierais envueltos en la oscuridad,
¿ no buscaríais la luz?"...
► Mostrar Spoiler
"Resplandor"

"Finalmente, en este capítulo daremos un breve vistazo a la cualidad de resplandor.

12.22)"Bhikkhus, hay estos cuatro resplandores. ¿Cuáles son esos cuatro?: El resplandor de la luna, el resplandor del sol, el resplandor del fuego y el resplandor de la sabiduría.
..(paññāpabhā)… Bhikkhus, de estos cuatro, el resplandor de
la sabiduría es ciertamente el más excelente."
(A 4.142)

12.23)"La sabiduría es la fuente de luz en el mundo."
(S 1.80)

Junto con las enseñanzas del anidassana-viññāṇa antes
citadas, muchos de los maestros de la tradición de la Foresta tailandesa se refieren a menudo al pabhassara citta mencionado en un par de suttas en el anguttara nikāya:

12.24)" Bhikkhus, esta mente es resplandeciente, pero no muestra su resplandor debido a que la oscurecen impurezas
advenedizas (pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ). La persona
ordinaria carente de sabiduría no entiende esto tal como es, por lo tanto no hay desarrollo mental para la persona ordinaria, carente de sabiduría."

"Bhikkhus, esta mente es resplandeciente, muestra su
resplandor cuando no está oscurecida por impurezas advenedizas. El discípulo noble, poseedor de sabiduría, entiende esto tal como es; por lo tanto el desarrollo mental es posible para el discípulo noble, poseedor de sabiduría."
(A 1.61, 1.62)

(...)

"12.25)La mente es algo que es más esplendoroso que cualquier otra cosa lo pudiera ser, pero debido a una falsificación –las impurezas advenedizas– se torna oscurecida y pierde su esplendor, como el sol cuando es oscurecido por las nubes.
No piensen que el sol viene después de las nubes. En su lugar, las nubes pasan por un momento y oscurecen el sol.
Así que los meditadores, cuando lo saben de esta forma, deben deshacerse de estas falsificaciones mediante un análisis agudo… cuando desarrollan la mente en el nivel de mente primordial, esto significará que todas las falsificaciones serán destruidas o, dicho de otra forma, las falsedades no serán capaces de tocar a la mente primordial, ya que el puente que hace la conexión habrá sido destruido. Y no obstante que la mente pudiera aún tener contacto con las preocupaciones del mundo, su contacto será como una gota de agua rodando sobre una hoja de loto."

Venerable Ajahn Mun, "Un corazón liberado", p. 23.


"12.26) Si entrenamos esta mente agitada nuestra a que experimente la tranquilidad de la unificación [mental], veremos que la mente unificada existe separadamente de las impurezas tales como el enojo y demás. La mente y las impurezas no son lo mismo. Si lo fueran, la purificación de la mente sería imposible.
La mente crea imaginaciones que atan las impurezas a la misma, y entonces se vuelve incierta acerca de cuál es exactamente la mente y cuál es la impureza.
El Buddha enseñó: “pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ taña kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭaṃ”. “La mente es
incesantemente resplandeciente; las impurezas [mentales] son entidades separadas que entran en ella.” Este dicho muestra que su enseñanza al respecto es clara. Para que el mundo sea el mundo cada una de sus partes constituyentes debe estar presente: su existencia depende de ellas. La única cosa que permanece por sí misma es el Dhamma, las enseñanzas del Buddha. Alguien que considere el Dhamma como múltiple o compuesto no lo ha penetrado completamente aún. El agua en su estado natural es un fluido puro y transparente, pero si se le añade pintura cambiará correspondientemente su color; si la pintura es negra, cambiará a negro. Pero no obstante que el agua cambia su color en forma correspondiente a las sustancias que se introducen en ella, no abandona su transparencia y pureza innatas.
Si una persona sabia es capaz de destilar toda el agua colorida, entonces retomará su estado natural. la pintura sólo puede causar variación en la apariencia externa…
El corazón es lo que yace en el centro de las cosas, y también es sin forma.
Es concientización carente de movimiento de acá para allá, de pasado y futuro, dentro y fuera, de mérito y demérito. En donde yace el centro de algo, allí yace su corazón, ya que [en este contexto] la palabra corazón significa centralidad."

Ajahn Thate,
"Sólo el mundo termina",
pp. 47-49 (traducción de Jayasāro Bhikkhu).


"Siguiendo estos dos pasajes, sería muy apropiado incluir otro conjunto de reflexiones acerca del mismo sutta.
Esta enseñanza es de Ajahn Mahā Boowa –en donde tomamos en cuenta que siendo un devoto discípulo de Ajahn Mun no osaría contradecir a su maestro–:

12.27) "La mente resplandeciente es carente de concientización.
Veremos que, cuando la mente se limpia de modo que esté totalmente pura y nada se pueda involucrar con ella, no aparece para nada el miedo en la mente. El miedo no aparece. El valor no aparece. todo lo que aparece es su propia naturaleza por sí misma, sólo su propia naturaleza atemporal. Eso es todo. Ésta es la mente genuina. Aquí mente genuina se refiere solamente a la pureza de sa upādisesa-nibbāna de los Arahant. ninguna otra cosa puede llamarse mente genuina sin reservas o titubeos. Yo por mi parte me sentiría avergonzado de usar el término para cualquier otra cosa. La mente original significa la mente original del ciclo en el que la mente se encuentra dando vueltas alrededor por doquier, como en el dicho del Buddha: “Monjes, la mente original es resplandeciente –noten esto–, pero debido a que la mezcla de impurezas…” o “debido a las impurezas que pasan, se torna oscurecida”.
Aquí la mente original se refiere al origen de las realidades convencionales, no al origen de la pureza. El Buddha usa el término pabhassaraṃ –pabhassaramidaṃ cittaṃ bhikkave–, que significa resplandeciente. No significa puro.
La forma en la que pone los términos es absolutamente correcta. No hay forma de encontrarle falta. Si hubiera dicho que la mente original es pura, podríamos objetar inmediatamente: “si la mente es pura, ¿por qué nació? Aquellos que han purificado sus mentes nunca renacen. Si la mente ya es pura, ¿Para qué purificarla?”. Aquí es donde podríamos presentar nuestra objeción. ¿Qué razón habría para purificarla? Si la mente es resplandeciente, la podemos purificar debido a que su resplandor es la carencia de concientización [avijjā] encarnada, y nada más. Los meditadores verán claramente por sí mismos el momento en el que la mente pasa del resplandor a la liberación de la mente: El resplandor ya no aparecerá. aquí está el momento en el que los meditadores claramente saben esto, y es el momento que les permite argumentar, ya que la verdad
tiene que ser encontrada como verdadera en el corazón individual. Una vez que la persona lo sabe, él o ella no puede evitar hablar con completa seguridad."

Ajaan Mahā Boowa, "Directo desde el corazón",
pp. 139-140 (traducción de Ṭhanissaro bhikkhu).


"12.28)Ahora bien, cuando la mente ha investigado una y otra vez, ininterrumpidamente, sin pausa, desarrollará experiencia en lo que concierne a los khandhas. El khandha físico será el primero en ser relegado mediante discernimiento [paññā]. En la etapa inicial de la investigación el discernimiento verá a través de los khandhas físicos antes."

(...)

12.29 "Acerca de esta mente… en verdad no hay nada realmente malo en ello.
Es intrínsecamente pura. En sí misma ya es pacífica. Que la mente no se encuentre en paz estos días es debido a que persigue los estados de ánimo. La mente real no tiene nada de particular, es simplemente [un aspecto] de la naturaleza.
Se torna pacífica o agitada debido a que los estados de ánimo la engañan. La mente no entrenada es estúpida.
Las impresiones sensoriales vienen y la engañan hacia la infelicidad, el sufrimiento, el contento, la pena, pero la verdadera naturaleza de la mente no es nada de esto. Ese contento o esa tristeza no son la mente, sino sólo un estado de ánimo que viene a engañarnos. La mente sin entrenamiento se pierde y sigue tras estas cosas, se olvida de sí misma.
Entonces pensamos que somos nosotros los que estamos enojados o tranquilos o lo que sea.
Pero realmente esta mente nuestra ya es estática y pacífica… ¡Realmente pacífica! Tal como una hoja que está quieta mientras el viento no la sople.
Si viene una corriente de viento, la hoja se agita. Esa agitación es debida al viento –la agitación es debido a esas impresiones sensoriales; la mente las sigue–. Si no las sigue, entonces no se agita. Si conocemos por completo la verdadera naturaleza de las impresiones sensoriales no nos perturbaremos.
Nuestra práctica es simplemente ver la mente original.
Debemos entrenar la mente para conocer estas impresiones sensoriales y no dejarla perderse en ellas; debemos entrenarla a ser pacífica. Esto sólo es el objetivo de esta difícil práctica a la que nos sometemos."

Ajaan Chah, "Alimento para el corazón"

Extracto del anterior capítulo y obra: La Isla

Saludos amigos smile

eq341
PD. Reeditado para dejar el inicial Sutta en cursiva.
Última edición por Upasaka el 25 Mar 2022 18:12, editado 1 vez en total.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos compañero abhidhammika amigo @Sāriputta .
Disculpas pues no es que se ignorase, sino que el anterior aporte estaba ya en la recámara, lo cual no verlo, — y apreciarlo — sin duda...muy en acorde al hilo.
ada123123
¡Gracias también!
Sāriputta escribió: 25 Mar 2022 16:43 En acuerdo total ( Sādhu Sādhu Sādhu!).

por parte de éste saco de huesos a ... Gracias, apreciados ...y a los Venerables mencionados:
ada123123

Cap. XI Dhammapada
V.148...
V. 149...
V. 150...
V. 151..."Incluso los mejores carruajes envejecen.
También el cuerpo envejece.
Pero la Enseñanza de los Buenos nunca envejece.
Así, lo Bueno permanece entre los Buenos."

Sāriputta escribió: 25 Mar 2022 16:43 Estos tres aparecen de nuevo en múltiples combinaciones con términos similares, todos dando varios matices del "anhelo de existencia" o "lujuria de vida "(taṇhā, etc.), o todo lo que es un obstáculo para el nibbāna.
Por eso se dejó escrito...
Upasaka escribió: 25 Mar 2022 17:11 V. 146
" ¿Qué risa, qué gozo puede haber,
cuando se está envuelto en el fuego de las pasiones?
— que éste sepa...las tabarras, aún no siendo ahora su tiempo...y como seres sintientes... sin 'conciencia', por lo tanto no es aquí su caso... :D
Disculpa esta hilarante opinión, amigo.
Gracias por el aporte. smile
Saludos
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

@Sāriputta, @Upasaka muy agradecido por tan excelentes aportes, también en el hilo Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma worship2
► Mostrar Spoiler
ada123123
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 25 Mar 2022 22:52 @Sāriputta, @Upasaka muy agradecido por tan excelentes aportes, también en el hilo Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma worship2
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ada123123
worship2 Vimuttayatana Sutta worship2

Lo mismo puedo alabar, buen compañero, conforero y amigo @Ananda ,  sin ninguna pizca de hipocresía malévola, sino por el gustoso placer mental que me provoca: Florilegio theravāda: viewtopic.php?p=29#p29 como tantos otros post tuyos a lo largo del Foro eq341
Upasaka escribió: 25 Mar 2022 17:47 que éste sepa...las tabarras, aún no siendo ahora su tiempo...y como seres sintientes... sin 'conciencia', por lo tanto no es aquí su caso... :D
Disculpa esta hilarante opinión, amigo.
:lol: LOL smile ... creo que son insectos veraniegos. smile . Para mayor información sobre los tabarros en oculto.
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Ābhidhammika-bhikkhūnaṃ, hatthasāram anuttaraṃ;
Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā.
Abhidhammāvatāra .
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

( Paréntesis)
ada123123
Saludos amigos smile
Ananda escribió: 25 Mar 2022 22:52 @Sāriputta, upasaka muy agradecido por tan excelentes aportes, también en el hilo Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma
Sāriputta escribió: 26 Mar 2022 12:56 placer mental que me provoca: Florilegio theravāda: viewtopic.php?p=29#p29 como tantos otros post tuyos a lo largo del Foro
ada123123
Amigos es lo sentido en leer sobre las enseñanzas del Buddha a través de los respectivos hilos.
Agradecimiento mutuo.
Sāriputta escribió: 26 Mar 2022 12:56 . m. And. Especie de avispa algo mayor que la corriente, y cuya picadura causa intenso dolor.

Puedo contar una anécdota y experiencia que me pasó hace bastantes años cuando se me metió una avispa de dimensiones menores que un tábano en la camiseta y me mordió o picó 3 o 4 veces. Ha pasado mucho tiempo y cierta y honestamente no le guardo rencor al susodicho animalejo volador. Aunque cierto grado de conocimiento (de conciencia...no tal vez, de autoconciencia!) de supervivencia en la naturaleza sí le adjudico...
:D ...sino hay confusión, es "como" un moscardón que habita cerca de las aguas...y en género, la hembra busca formas atrayentes para chuparles la sangre...
siendo el menos indicado en conocimientos sobre etimología...aunque por estos lares desborden más allá de los insectos...

También no creer que un animal ( en su paso por la existencia ) llegar tan siquiera a la comprensión, cuanto menos a llegar al "desatar":
Ananda escribió: 25 Mar 2022 22:52 AN 5,26 Vimuttayatana Sutta

[26] “Monjes, he aquí estas cinco bases de liberación, mediante las cuales, si un monje mora atento, ardiente y resuelto, su no-liberada mente se libera, sus contaminaciones no-destruidas se destruyen, y alcanza la —aún no alcanzada— insuperable liberación de la esclavitud. Y, ¿cuáles son esas cinco?
ada123123
Sutileza en profundidad, amigo, — sintiéndolo entre otros por el atrás citado "animal" — conforme con ahora con la posibilidad en el reino humano tener, aún lejana, al menos la oportunidad.

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... a-persona/


https://www.bosquetheravada.org/2018/02 ... e-el-hoyo/

eq341
***

ada123123

No Ajaan Chah.
"Reflexiones"
"Si usted se ha entrenado adecuadamente no se sentirá atemorizado cuando caiga enfermo, ni alterado cuando alguien muere. Cuando vaya a hospitalizarse para un tratamiento, determine en su mente que si usted mejora, eso está bien, y que si usted muere, también está bien. Le garantizo que si los doctores me dijesen que tengo cáncer y que me voy a morir en unos pocos meses, les recordaría: "Tengan cuidado, por que la muerte está viniendo por ustedes también. Sólo es cuestión de quién se va primero y quién después."
Los doctores no van a curar de la muerte ni impedirla. Sólo el Buda era ese tipo de doctor, entonces ¿por qué no seguimos adelante y usamos la medicina del
Buda?"


Saludos
eq341
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
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" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
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