Las costumbres de los nobles

La Doctrina de los Ancianos.

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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 17 Abr 2022 19:56 MN 37 Culatanhasankhaya Sutta
ada123123
...el idóneo. smile
Gracias.
Amenizar sobre algún relato sobre Somdet.

"Leyendas de Somdet Toh"
por
Thanissaro Bhikkhu
© 2006


"Somdet Toh (su título formal era Somdet Budhacariya (Toh Brahmaransi)) fue probablemente el monje más famoso y querido del siglo XIX en Tailandia. Habilidoso meditador estrechamente relacionado con la familia real, era famoso por muchas razones, pero su gran popularidad se basa en dos cosas: a pesar de su rango, era fácilmente accesible para personas de todos los niveles de la sociedad; e hizo amuletos que, debido a su destreza meditativa, tenían fama de ser muy poderosos. También fue famoso por su sabiduría e ingenio. Desde su muerte, en 1872, se ha desarrollado un culto en torno a su memoria, con muchos médiums en toda Tailandia que afirman canalizar su espíritu.

Al mismo tiempo, muchas leyendas han crecido en torno a su nombre. Aquí están algunos de mis favoritos. No puedo garantizar su precisión, pero todos transmiten una buena lección, por lo que merecen ser transmitidos.

Somdet Toh era un hijo ilegítimo de un noble que finalmente se convirtió en el rey Rama II. La historia cuenta que un día en 1787 o 1788, cuando el noble estaba en el norte de Tailandia limpiando después de la invasión birmana, se separó de sus tropas. Mientras cabalgaba en su caballo, se encontró con una casa con una mujer joven de unos dieciséis años parada al frente. Sediento, le pidió un poco de agua. Fue al pozo, tomó un cuenco de agua —en Tailandia, en los viejos tiempos, bebían agua de un cuenco, en lugar de un vaso— y aplastó una flor de loto sobre el cuenco, rociando los estambres por todo el superficie del agua. Luego le entregó el cuenco mientras él estaba sentado en su caballo. Echó una larga mirada a los estambres sobre el agua y luego tuvo que beber el agua con mucho cuidado para no tragarlos.

"No", dijo ella. "Vi que tenías tanta sed que podrías tragar el agua y terminar ahogándote. Así que pensé que esta sería una buena manera de asegurarte de que bebieras lentamente".

Bueno. Él le preguntó: "¿Están tus padres?". Así que fue a buscar a sus padres. No sabían quién era, pero obviamente era un noble, así que cuando les dijo: "Me gustaría tener a su hija", dieron su consentimiento. Entonces se unió al rey en el campamento del ejército, pero cuando la campaña estaba terminando, él le dijo: "Me temo que no puedo llevarte al palacio conmigo, pero en caso de que tengas un hijo mío, aquí está mi cinturón. Dale al niño mi cinturón y sabré que es mi hijo. Cuidaré de él o ella en el futuro". Así que la dejó y se fue a Bangkok.

Toda su familia pronto la siguió hasta Bangkok cuando descubrieron que en realidad estaba embarazada. Se mudaron a una casa flotante amarrada en la orilla del río Chao Phraya frente a un monasterio, Wat In. Ella dio a luz a un hijo y lo llamó Toh, que significa "grande". Cuando tuvo la edad suficiente, fue ordenado como novicio. Unos años más tarde, cuando el noble se convirtió en el rey Rama II, la familia llevó al novicio Toh a Wat Nibbanaram, actualmente Wat Mahathaad, un templo justo enfrente del Gran Palacio, y le mostró el cinturón al abad. El abad le llevó el cinturón al rey y el rey dijo: "Sí, ese es mi hijo". Así que más tarde patrocinó la ordenación del novicio Toh como monje.

Cuando el Príncipe Mongkut, más tarde Rama IV, fue ordenado monje, Phra Toh fue su "hermano mayor monje", quien le dio su formación inicial en Dhamma y Vinaya. Poco después de la ordenación del príncipe Mongkut, su padre murió y, aunque el príncipe Mongkut por nacimiento era el siguiente en la línea de sucesión al trono, el Consejo Privado eligió a uno de sus medios hermanos para que reinara como Rama III. Cuando esto sucedió, Phra Toh decidió que sería prudente dejar Bangkok, así que se adentró en el bosque. El príncipe Mongkut permaneció como monje durante 28 años, hasta que Rama III falleció. Luego se le ofreció el trono, por lo que se desvistió y fue coronado Rey Rama IV.

Poco después de su coronación envió un mensaje para que trajeran a Phra Toh de vuelta a Bangkok. Los oficiales fueron al bosque, arrastraron a cualquier monje que pudieron encontrar y preguntaron: "¿Es este el monje?" "No." "¿Es este el monje?" "No." Finalmente, la noticia llegó a Phra Toh, y salió voluntariamente. El rey le otorgó el título de Somdet, que, después del Patriarca Supremo, es el título más alto que puede tener un monje, y lo puso a cargo de Wat Rakhang, el monasterio al otro lado del río desde el palacio.

Rama IV es recordado como un rey sabio y humano. El propio epíteto de Somdet Toh para él, en un breve poema que escribió resumiendo la historia y profetizando el futuro de la dinastía Chakri (Bangkok), fue que mantuvo o encarnó el Dhamma. Y el deseo de Rama IV de tener Somdet Toh cerca del palacio es una indicación de su sabiduría. Sabía que, como rey, tendría problemas para encontrar personas lo suficientemente intrépidas y desinteresadas como para decirle con franqueza cuando estaba equivocado, por lo que quería que su antiguo maestro estuviera cerca para realizar esta función.

Pero incluso como antiguo maestro del rey, Somdet Toh tuvo que ejercer tacto y habilidad para criticar al rey.

Una historia cuenta que un día, a principios de su reinado, el rey (y recuerde, había sido monje durante veintiocho años) estaba sentado en el embarcadero frente al palacio bebiendo con sus cortesanos. Así que Somdet Toh cruzó el río remando en un pequeño bote. El rey, disgustado, le dijo: "Aquí te he hecho somdet. ¿No tienes ningún respeto por tu título? ¿Cómo puedes remar en tu propio bote?" El somdet respondió: "Cuando el rey del país bebe en público, los somdet pueden remar en sus propios botes". Dándose la vuelta, remó de regreso a Wat Rakhang. Esa fue la última vez que el rey bebió en público.

En otra ocasión, Rama IV sintió que, dado que Tailandia había sido arrasada por los birmanos, muchas antiguas costumbres tailandesas habían desaparecido, por lo que se deberían desarrollar nuevas costumbres para reemplazarlas. Así que decidió: "¿No sería bueno si tuviéramos un desfile de botes al final del retiro de lluvias? Todos los monasterios de Bangkok serán responsables de decorar un bote, y tendremos un concurso para premiar al más guapo". bote." Entonces salió el decreto real que cada monasterio en Bangkok tenía que decorar un barco para el desfile.

Cuando llegó el día del desfile, una larga fila de botes bellamente decorados pasó flotando frente a la tribuna real, excepto uno, una pequeña canoa que llevaba un mono atado a una correa con un letrero en la espalda. La reacción inmediata del rey fue de ira: "Alguien se está burlando de mí". Hizo que sus funcionarios revisaran la lista para ver qué monasterio era el responsable del barco, y fue Wat Rakhang, el monasterio de Somdet Toh.

Así que le quitaron el cartel al mono para ver qué decía. Decía: "Dispuesto a perder la cara para salvar la tela", que rimaba en tailandés, pero no tenía más sentido en tailandés que en inglés. Unos días después, el rey invitó a Somdet Toh al palacio para una comida y una charla sobre el Dhamma, después de lo cual le preguntó: "Suponga que alguien patrocinó un barco con un cartel como este en la espalda de un mono. ¿Qué le parece? ¿podría significar?" Y el somdet dijo: "Bueno, podría significar que los monjes no tienen recursos propios para decorar barcos y ciertamente no es apropiado que pidan donaciones de laicos para decorar barcos,así que el único camino que les quedó abierto habría sido poner sus túnicas en la casa de empeño. Así que estaban dispuestos a perder la cara para salvar sus túnicas." Esa fue la última vez que se llevó a cabo el desfile.

Otra historia se refiere a un funeral en el palacio real. Los funerales en el palacio podían durar cien días antes de la cremación. Cada noche invitaban a cuatro monjes a cantar. Los monjes famosos de alto rango cantaban hacia el comienzo de los cien días, y al final del período estaban descendiendo a las filas de los monjes menores. Una noche, hacia el final de este particular funeral, invitaron a cuatro jóvenes monjes que nunca antes habían visto al rey en su vida. Y esto fue en los días en que si el rey decía: "¡Que te corten la cabeza!" estaba fuera de tu cabeza. Así que estaban nerviosos por su actuación. Después de todo, el rey había sido monje durante 28 años. Él sabría si cometieron algún error en su canto.

Finalmente el rey entró en la sala, seguido de su séquito. Ahora bien, Rama IV tenía una apariencia bastante severa y temible, y tan pronto como los monjes lo miraron, corrieron detrás de una cortina. Esto enfureció al rey. "¿Qué es esto? ¿Soy un monstruo? ¿Un ogro? ¿Qué es esto? ¡Desnúdalos inmediatamente!" Entonces se redactó un decreto real y se envió al otro lado del río para que Somdet Toh desnudara a los monjes. Estaba sentado en un escritorio, junto a un pequeño altar donde se quemaba incienso. Echando un vistazo al decreto real, lo colocó sobre una varilla de incienso, le quemó tres agujeros y lo envió de regreso al palacio al otro lado del río. El rey, por supuesto, había estudiado la doctrina budista; sabía cuáles eran los tres fuegos: el fuego de la pasión, el fuego de la ira y el fuego de la ilusión. El mensaje del Somdet fue: "Sácalos".

Una vez, sin embargo, Somdet Toh no se salió con la suya criticando al rey. Hay una tradición registrada en las Apadanas de que el clan de Buda, el clan Sakyan, comenzó en un momento en que los hijos e hijas de un rey en particular tuvieron que abandonar su país. Se instalaron en Kapilavastu, el área que finalmente se convirtió en el hogar de Buda. Después de construir su ciudad y establecerse, buscaron cónyuges en la zona, pero no pudieron encontrar a nadie que fuera lo suficientemente noble como para casarse. Entonces los hermanos terminaron casándose con sus propias hermanas. Esa es la tradición registrada en las Apadanas para explicar el nombre del clan Sakyan, "uno propio".

Un día, Somdet Toh estaba dando una charla sobre este tema en el palacio real, y después de discutir este punto, continuó: "Desde entonces, se ha convertido en una costumbre entre las familias reales. Los tíos corren detrás de sus sobrinas, los primos corren detrás de sus primos. .." Ahora, la reina principal de Rama IV era su sobrina, así que nuevamente estaba furioso. "¡No puedes quedarte en este país!" él dijo. Entonces Somdet Toh fue desterrado de Tailandia. Ahora, en Tailandia, la ley civil no se extiende a la sima, el territorio inmediatamente alrededor de las salas de ordenación. Por ejemplo, si un ladrón se encuentra con una sima, la policía tiene que obtener el permiso del abad antes de poder entrar en la sima tras él. Entonces, el somdet regresó a Wat Rakhang y se trasladó a la sala de ordenación. Durante unos tres meses no

Mientras tanto, el rey se había olvidado por completo de la orden de destierro, y un día dijo: "No hemos invitado a Somdet Toh a hablar en mucho tiempo. Invitémoslo". Así que la invitación cruzó el río hasta el monasterio, pero la noticia llegó diciendo: "No puedo poner un pie en este país, ¿recuerdas?" "Oh", dijo el rey, "lo olvidé". Y levantó la orden de destierro.

Así que no era fácil criticar a los reyes en esos días. Incluso si fueras su maestro personal, tenías que tener cuidado.

Por supuesto, no todos los comentarios de Somdet Toh sobre el rey fueron críticos. Después de todo, el respeto que sentía por el rey fue lo que lo inspiró a abandonar el bosque para ser de ayuda en primer lugar.

Una de las historias más famosas sobre su relación se refiere a una charla de Dhamma que Somdet Toh dio en el palacio. Las charlas de Palace Dhamma eran asuntos altamente ritualizados. Se esperaba que la charla fuera larga y literaria, precedida y seguida de muchos cánticos elaborados y otras formalidades. Una vez, Rama IV invitó a Somdet a presentar una charla de este tipo y había preparado una pila especialmente grande de ofrendas para presentarlas al Somdet después de la charla, una señal de que esperaba una disquisición especialmente larga y erudita, para poner a prueba el conocimiento de Somdet sobre el Dhamma. Sin embargo, después de las formalidades iniciales, Somdet Toh dijo solo una oración: "El rey ya sabe todo lo que hay que saber". Luego recitó los pasajes rituales para concluir la charla y volvió a su asiento en el estrado, tranquilo y sereno. Inmensamente complacido, el rey le entregó las ofrendas y comentó que esa era la mejor charla sobre Dhamma que había escuchado. (Ajaan Lee cuenta la historia de que más tarde otro monje intentó el mismo truco, pero con resultados diferentes: el rey estaba tan ofendido que hizo que el monje fuera despojado de sus títulos eclesiásticos).

En otro evento similar en el palacio, Somdet Toh comenzó la bendición final con el canto estándar:

Yatha varivaha pura
Paripurenti sagaram
Evameva ito dinnam
Petanam upakappati...
Así como los ríos llenos de agua llenan el océano,
Así también lo aquí dado beneficia a los fantasmas hambrientos...

Cuando llegó a este punto del canto, el rey, en una infracción muy inusual de la etiqueta budista, gritó: "¿Por qué les das todo el mérito a los fantasmas hambrientos? ¿Qué hicieron ellos para merecerlo?".

Somdet Toh, sin perder el ritmo, retrocedió para cambiar la última línea:

Evameva ito dinnam
sabbam rañño upakappati...
Aun así todo lo dado aquí beneficia al rey...

El rey, que hablaba pali con fluidez, estaba encantado con la capacidad del somdet para pensar con rapidez.

Hay muchas otras leyendas sobre Somdet Toh que no tratan del rey. A Ajaan Fuang, mi maestro, le gustaba especialmente contar la historia de cómo Somdet Toh trataba a los laicos de alto rango que visitaban los monasterios y hacían perder el tiempo de los monjes en conversaciones ociosas.

Somdet Toh comía en un pequeño pabellón abierto frente a su vivienda. Si pasaba un perro callejero, le arrojaba un poco de comida, lo que significaba que, con el tiempo, una jauría completa de perros venía regularmente a sentarse a su alrededor a la hora de comer, esperando su comida. Esto significaba que si algún laico de alto rango quería venir a presentar sus respetos y charlar con él mientras comía, también tendría que inclinarse ante los perros. Como resultado, solo las personas que no eran demasiado orgullosas para inclinarse ante los perros pudieron hablar con él durante su comida.

Otra historia se refiere a un laico adinerado que quería invitar a Somdet Toh a su casa para comer y hablar sobre el Dhamma. Eventos como este a menudo serían bastante públicos, y el donante invitaría a muchos amigos y familiares a participar en la ofrenda de comida y escuchar la charla. Así que el laico envió a su sirviente a transmitir la invitación a Somdet Toh, diciendo que quería que Somdet Toh diera una charla sobre un tema elevado, las cuatro nobles verdades. Ahora bien, sucedió que el sirviente no estaba familiarizado con el término "cuatro nobles verdades", que en tailandés es ariyasat. Para él, sonaba como naksat,o zodiaco. Así que le dijo a Somdet Toh que su maestro quería escuchar una charla del Dhamma sobre el zodíaco. El somdet sabía que esto no podía ser correcto, pero el error del sirviente lo divirtió y decidió usarlo como una oportunidad para hacer un punto de Dhamma y divertirse un poco al mismo tiempo.

Cuando llegó el día de la charla, fue a la casa del laico y, después de la comida, se subió al asiento del sermón y comenzó la charla diciendo: "Hoy nuestro estimado anfitrión me ha invitado a dar una charla del Dhamma sobre el zodíaco. " Luego procedió a describir las doce casas del zodíaco con bastante detalle. Mientras tanto, el maestro miraba con dagas al sirviente. Después de terminar su descripción del zodíaco, el somdet agregó: "Pero, independientemente de en qué casa del zodíaco nazca la gente, todos están sujetos al sufrimiento". Con eso, cambió a las cuatro nobles verdades y probablemente salvó el trabajo del sirviente.

En otra ocasión, unos misioneros cristianos vinieron a visitar a los somdet. Una de las estrategias misioneras en esos días era hacer alarde de su conocimiento de la ciencia para deslumbrar a los paganos, ganar su respeto y posiblemente ganar adeptos. Con Somdet Toh tan estrechamente asociado con el rey, tal vez pensaron que si podían convertirlo, el rey también podría convertirse. Así que discutieron varios temas científicos con él y finalmente tocaron el hecho de que tenían pruebas de que el mundo era redondo. El somdet, en lugar de sorprenderse, dijo: "Lo sé. De hecho, puedo mostrarte dónde está el centro del mundo". Esto sorprendió a los misioneros, por lo que le pidieron que se los mostrara. Se levantó, tomó su bastón, salió frente a su choza y plantó el bastón firmemente en el suelo, diciendo: "Aquí mismo".

"Pero, ¿cómo podría ser eso?" le preguntaron.

Él respondió: "Si el mundo es redondo, es una esfera, ¿verdad? Y cualquier punto en la superficie de la esfera es tan central como cualquier otro punto en la superficie".

Después de eso, los misioneros lo dejaron solo.

El último día del retiro Rains en 1868, Rama IV falleció. Su hijo mayor, el príncipe Chulalongkorn, que ahora era Rama V, tenía solo quince años. Como resultado, la dirección del gobierno quedó en manos de un Regente, Chao Phraya Sri Suriyawong (Chuang Bunnag), que ocuparía este cargo hasta que Rama V alcanzara la madurez. (En una reminiscencia posterior, Rama V afirmó que durante este período vivió con el temor constante de ser asesinado). Poco después de que se instituyera la Regencia, Somdet Toh, que ahora tenía 80 años, apareció en el palacio del Regente en medio de un día soleado. , que llevaba una antorcha encendida que sostenía en alto con una mano, y un largo y estrecho texto del Dhamma en forma de hoja de palma que llevaba en un ángulo inclinado hacia atrás bajo el otro brazo. Después de caminar por los pasillos del palacio de esta manera, la noticia llegó al Regente.

Cuatro años después falleció Somdet Toh."


©2006 Thanissaro Bhikkhu. El texto de esta página ("Legends of Somdet Toh", de Thanissaro Bhikkhu) está bajo una licencia Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License . Para ver una copia de la licencia, visite http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/ . Los documentos vinculados desde esta página pueden estar sujetos a otras restricciones. Transcrito de un archivo proporcionado por el autor. Última revisión de Access to Insight el 5 de junio de 2010.
Cómo citar este documento (estilo sugerido): "Legends of Somdet Toh", de Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS) , 5 de junio de 2010, http://www.accesstoinsight.org/lib/auth ... o/toh.html .

eq341
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
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los no atentos ya están muertos ".
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Una personalidad extraordinaria Somdet Toh. No lo conocía, gracias por compartir ada123123
Upasaka escribió: 22 Abr 2022 23:02 En otra ocasión, unos misioneros cristianos vinieron a visitar a los somdet. Una de las estrategias misioneras en esos días era hacer alarde de su conocimiento de la ciencia para deslumbrar a los paganos, ganar su respeto y posiblemente ganar adeptos.
Compruebo que el empeño de algunos teístas por apropiarse de los progresos científicos no es nuevo. Como decía Carl Sagan, sin el sustrato de la civilización clásica (y pagana) no habría habido un Renacimiento que puso fin a mil años de oscuridad en Europa.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigo Ananda.

Difícil encontrar argumentos para rebatir a un Somdet, rey, monje...al menos desistieron impresionar con cuentas de colores, espejos... o con la teoría de la Tierra plana, o que el universo girara en torno a ella... ;)
ada123123

Se supone, desconocían o acaso menospreciaban la "sabiduría oriental", yendo a contracorriente careciendo, de entre otras cosas, del N8C; como preámbulo:
► Mostrar Spoiler
De la obra "Agua que todavía fluye" traducida por Thanissaro Bhikkhu:

"Nuestro verdadero hogar"

"Esta es una charla que Ajahn Chah grabó a pedido de uno de sus alumnos cuya madre estaba en su lecho de muerte. El estudiante esperaba un breve mensaje para su madre, pero en lugar de eso, Ajahn Chah dio esta extensa charla de consuelo y aliento para la madre y toda la familia.

"Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa.

Homenaje al Bienaventurado, al Digno, al Bien Despierto.

Sīlena sugatiṁ yanti: A través de la virtud van a un buen destino.

Sīlena bhogasampadā: A través de la virtud hay consumación de la riqueza.

Sīlena nibbutiṁ yanti: A través de la virtud llegan al nibbāna.

Tasmā sīlaṁ visodhaye: De modo que la virtud debe purificarse.

AHORA, ABUELA, pon tu corazón en escuchar respetuosamente el Dhamma, que es la enseñanza del Buda. Mientras te enseño el Dhamma, sé tan atento como si el mismo Buda estuviera sentado justo frente a ti. Cierra los ojos y fija tu corazón en convertir tu mente en una. Lleva el Buda, el Dhamma y la Saṅgha a tu corazón como una forma de mostrar respeto por el Buda.

Hoy no te he traído ningún regalo de sustancia, aparte del Dhamma de Buda. Este es mi último regalo para ti, así que por favor acéptalo.

Debes entender que incluso el Buda, con todas sus virtudes y perfecciones, no pudo evitar el debilitamiento que viene con el envejecimiento. Cuando llegó a la edad que tienes, soltó. Dejó ir las fabricaciones de la vida.

“Dejar ir” significa que dejó estas cosas. No los lleve consigo. No te agobies. Acepta la verdad sobre las fabricaciones del cuerpo, sean las que sean: has confiado en ellas desde que naciste, pero ahora es suficiente. Ahora que son viejos, son como los utensilios de su casa —las tazas, los platillos y los platos— que ha conservado durante todos estos años. Cuando los recibió por primera vez, estaban brillantes y limpios, pero ahora se están desgastando. Algunos de ellos están rotos, algunos de ellos se han perdido, mientras que los restantes han cambiado. No se han quedado igual. Así son las cosas.

Lo mismo ocurre con las partes de su cuerpo. Desde el momento del nacimiento y en adelante a través de su infancia y juventud, siguieron cambiando. Ahora se llaman "viejos". Así que acepta el hecho. El Buda enseñó que las fabricaciones no somos nosotros, no son nuestras, ya sea que estén dentro o fuera del cuerpo. Siguen cambiando de esta manera. Contempla esto hasta que quede claro.

Este cuerpo tuyo, que yace aquí y se descompone, es la verdad del Dhamma. Esta verdad es una enseñanza del Buda que es cierta y segura. Nos enseñó a mirarlo, a contemplarlo, a aceptar lo que está pasando. Y es algo que debes aceptar, independientemente de lo que esté pasando.

El Buda enseñó, cuando estamos encarcelados, a asegurarnos de que solo el cuerpo esté encarcelado. No dejes que la mente sea aprisionada. Y lo mismo se aplica aquí. Cuando el cuerpo se desgasta con la edad, acéptalo. Pero asegúrate de que sea solo el cuerpo el que se esté desgastando. Asegúrate de que los asuntos de la mente sean algo completamente distinto. Esto le da a tu mente energía y fuerza, porque ves en el Dhamma que así son las cosas. Así es como tienen que ser.

Como enseñó el Buda, esta es la forma en que el cuerpo y la mente son por sí mismos. No pueden ser de otra manera. Tan pronto como el cuerpo nace, comienza a envejecer. A medida que envejece, se enferma. Después de enfermarse, muere. Esta verdad es tan cierta, esta verdad que estás encontrando hoy. Es la verdad del Dhamma. Míralo con tu discernimiento para que veas.

Incluso si el fuego quemara su casa, o el agua la inundara, o cualquiera que sea el peligro que se le presente, asegúrese de que sea solo la casa la que se queme. Asegúrate de que tu corazón no se queme con él. Si el agua inunda tu casa, no dejes que inunde tu corazón. Procura que inunde solo la casa, que es algo fuera del cuerpo. En cuanto a la mente, haz que se suelte y deja las cosas como están, porque ahora es el momento adecuado, el momento adecuado para soltar.

Has estado vivo durante mucho tiempo, ¿no es así? Tus ojos han tenido la oportunidad de ver todo tipo de formas, colores y luces. Lo mismo con tus otros sentidos. Tus oídos han escuchado muchos sonidos, todo tipo de sonidos, pero no fueron gran cosa. Has probado comidas realmente deliciosas, pero no fueron gran cosa. Las cosas hermosas que has visto: No fueron gran cosa. Las cosas feas que has visto: No fueron gran cosa. Las cosas seductoras que has escuchado no fueron gran cosa. Las cosas feas y ofensivas que escuchaste no fueron gran cosa.

El Buda entonces enseñó que ya seas rico o pobre, un niño o un adulto, incluso si eres un animal o cualquier persona nacida en este mundo: No hay nada en este mundo que sea duradero. Todo tiene que cambiar de acuerdo con su condición. La verdad de estas condiciones, si tratas de arreglarlas de una manera que no es la correcta, no responderá en absoluto. Pero hay una manera de arreglar las cosas. El Buda nos enseñó a contemplar este cuerpo y esta mente para ver que no son nosotros, no son nuestros, son solo suposiciones.

Por ejemplo, esta casa tuya: Es sólo una suposición que es tuya. No puedes llevarlo contigo. Todas las pertenencias que supones que son tuyas son solo una cuestión de suposición. Se quedan justo donde están. No puedes llevarlos contigo. Los hijos y nietos que supones tuyos son sólo una suposición. Se quedan justo donde están.

Y esto no es solo verdad para ti. Así son las cosas en todo el mundo. Incluso el Buda era así. Incluso sus discípulos iluminados eran así. Pero diferían de nosotros. ¿En qué se diferenciaron? Ellos aceptaron esto. Aceptaron el hecho de que las fabricaciones del cuerpo son así por su propia naturaleza. No pueden ser de otra manera.

Por eso el Buda nos enseñó a contemplar este cuerpo desde la planta de los pies hasta la parte superior de la cabeza, y desde la parte superior de la cabeza hasta la planta de los pies. Estas son las partes de tu cuerpo. Así que mira a ver qué hay de todo allí. ¿Hay algo limpio? ¿Algo de alguna sustancia? Estas cosas se desgastan con el tiempo. El Buda nos enseñó a ver que estas fabricaciones no somos nosotros. Son simplemente como son. No son nuestros. Son simplemente como son. ¿De qué otra forma querrías que fueran? La forma en que son ya es correcta. Si sufres de esto, entonces tu forma de pensar está equivocada. Cuando las cosas están bien, pero tú las ves mal, esto arroja un obstáculo en tu corazón.

Es como el agua de un río que fluye cuesta abajo hacia las tierras bajas. Fluye de acuerdo con su naturaleza. El río Ayutthaya, el río Muun, cualquiera que sea el río, todos fluyen cuesta abajo. No fluyen cuesta arriba. Esa es su naturaleza.

Supongamos que un hombre estuviera parado en la orilla de un río, observando la corriente que fluye cuesta abajo, pero su forma de pensar es incorrecta. Quiere que el río fluya cuesta arriba. Él va a sufrir. No tendrá paz mental. Ya sea que esté sentado, de pie, caminando o acostado, no encontrará paz. ¿Por qué? Porque su forma de pensar es incorrecta. Su pensamiento va contra la corriente. Quiere que el agua fluya cuesta arriba, pero la verdad del asunto es que el agua no puede fluir cuesta arriba. No es apropiado. La naturaleza del agua es que tiene que fluir junto con la corriente. Esa es su naturaleza.

Cuando este es el caso, el hombre está molesto. ¿Por qué está molesto? Porque su forma de pensar es incorrecta, sus ideas son incorrectas, todo debido a su punto de vista incorrecto. La vista derecha ve que el agua tiene que fluir cuesta abajo. Esta es una verdad del Dhamma que podemos contemplar y ver que es verdad. Cuando ese hombre ve esta verdad, puede dejar ir, puede dejar que el agua fluya junto con su flujo. El problema que carcomía su corazón desaparece. Cuando el problema desaparece, ya no hay más problema. Cuando no hay problema, no hay sufrimiento.

Es lo mismo aqui. El agua que fluye cuesta abajo es como la vida de tu cuerpo. Después de que es joven, es viejo. Cuando es viejo, fluye a lo largo de su camino. No creas que no quieres que sea así. No pienses así. No tenemos el poder para arreglarlo.

El Buda miró las cosas de acuerdo con sus condiciones, que simplemente tienen que ser así. Así que los dejamos ir, los dejamos en paz. Toma tu consciencia como tu refugio. Medita en la palabra buddho, buddho. Aunque estés muy cansado, pon tu mente en la respiración. Tome una buena exhalación larga. Tome una buena inhalación larga. Tome otra buena exhalación larga. Enfoca tu mente nuevamente si te alejas. Concéntrate en la respiración: buddho, buddho.

Cuanto más cansado te sientas, más refinado tendrás que seguir centrándote en todo momento. ¿Por qué? Para que puedas lidiar con el dolor. Cuando te sientas cansado, detén todos tus pensamientos. No pienses en nada en absoluto. Enfoca la mente en la mente, y luego mantén la mente con la respiración: buddho, buddho. Deja ir todo lo que está afuera. No te apegues a tus hijos. No te apegues a tus nietos. No te aferres a nada en absoluto. Déjalo ir. Deja que la mente sea una. Reúna la mente en uno. Observa la respiración. Concéntrate en la respiración. Reúna la mente en la respiración. Solo sé consciente de la respiración. No tienes que estar pendiente de nada más. Sigue refinando tu conciencia cada vez más hasta que se sienta muy pequeña, pero extremadamente despierta.

Los dolores que han surgido se calmarán gradualmente. En definitiva, observamos la respiración de la misma manera que, cuando los familiares vienen a visitarnos, los despedimos en el muelle o en la estación de autobuses. Una vez que el motor arranca, el bote se pone en marcha rápidamente. Los observamos hasta que se van, y luego regresamos a nuestra casa.

Observamos la respiración de la misma manera. Nos familiarizamos con la respiración gruesa. Nos familiarizamos con la respiración refinada. A medida que la respiración se vuelve más y más refinada, la vigilamos. Se vuelve más y más pequeño, pero hacemos que nuestra mente esté cada vez más despierta. Seguimos viendo cómo la respiración se vuelve más y más refinada hasta que ya no queda más aliento. Sólo hay conciencia, bien despierto.

Esto se llama encuentro con el Buda. Nos mantenemos conscientes, despiertos. Esto es lo que significa buddho : lo que es consciente, despierto, sereno. Cuando ese es el caso, estamos viviendo con el Buda. Nos hemos reunido con la conciencia. Nos hemos encontrado con el brillo. No enviamos la mente a ningún otro lugar. Se reúne aquí. Hemos llegado a nuestro Buda. A pesar de que ya falleció, eso era solo el cuerpo. El verdadero Buda es la conciencia que es serena y brillante. Cuando te encuentras con esto, eso es todo lo que tienes que saber. Deja que todo se reúna aquí.

Deja ir todo, dejando solo esta conciencia singular. Pero no te dejes engañar, ¿de acuerdo? No pierdas la pista. Si surge una visión o una voz en la mente, déjala ir. Déjalo ser. No es necesario que te agarres de nada. Solo toma conciencia. No te preocupes por el futuro; no te preocupes por el pasado. Quédate aquí. En última instancia, llegas a no poder decir que vas hacia adelante, no puedes decir que retrocedes, no puedes decir que te quedas en el lugar. No hay nada a lo que apegarse. ¿Por qué? Porque no hay yo allí, no hay tú, no hay tuyo. Todo se ha ido.

Esta es la enseñanza de Buda: Él nos dice que "nos vayamos por completo" de esta manera. Él no tiene que agarrarnos de nada. Él nos hace ser conscientes así: conscientes y dejando ir.

Este es tu deber en este momento, solo tuyo. Intenta entrar en el Dhamma de esta manera. Este es el camino para obtener la liberación de la ronda de deambular. Trate de dejar ir, de comprender, de poner su corazón en investigar esto.

No te preocupes por esta persona o aquella. Tus hijos, tus nietos, tus parientes, todos: No te preocupes por ellos. Ahora mismo están bien. En el futuro serán así: como tú eres ahora. Nadie se queda en este mundo. Así es como tiene que ser. Esta es una condición, una verdad, que enseñó el Buda. Todas las cosas que no tienen nada de verdad, nos pide que las dejemos en paz. Cuando los dejas en paz, puedes ver la verdad. Si no los dejas en paz, no verás la verdad. Así son las cosas. Todos en el mundo tienen que ser así. Así que no te preocupes. No te aferres a las cosas.

Si la mente va a pensar, déjala pensar, pero piensa con discernimiento. Piensa con discernimiento. No pienses con tonterías. Si piensas en tus nietos, piensa en ellos con discernimiento, no con tonterías. Sea lo que sea, puedes pensar en ello, puedes ser consciente de ello, pero piensa con discernimiento, sé consciente con discernimiento. Si eres realmente consciente con discernimiento, tienes que soltar. Tienes que dejar las cosas como están. Si piensas con discernimiento y eres consciente con discernimiento, no hay sufrimiento ni estrés. Solo hay felicidad, paz y descanso, todo en uno. La mente se reúne así. Todo lo que necesitas para aferrarte en el presente es la respiración.

Este es tu deber ahora. No es deber de nadie más. Déjales sus deberes a ellos. Tu deber es tu deber. Y tu deber en este momento es mantener tu conciencia en tu mente, asegurándote de que no se agite. Tu deber es saber cómo está tu mente. ¿Está preocupado por algo? ¿Se preocupa por algo? Examine la mente mientras está acostado aquí enfermo. No asumas los deberes de tus hijos. No asumas los deberes de tus nietos. No asumas los deberes de nadie más. No asuma ninguna tarea externa en absoluto. No son de tu incumbencia. Ahora es el momento de que te sueltes, de que dejes las cosas como están. Cuando sueltas de esta manera, la mente estará en paz. Este es tu deber ahora, aquí mismo en el presente.

Cuando estés así de enfermo, reúne la mente en unidad. Este es tu deber. Deja que todo lo demás siga su propio camino. Vistas, sonidos, olores, sabores, lo que sea: déjelos seguir su propio camino. Solo mantente enfocado en tu deber.

Si alguna preocupación llega a inquietar la mente, simplemente di en tu corazón: “Déjame en paz. No me molestes. No eres asunto mío. Si surgen pensamientos críticos—temor por tu vida, miedo de morir, pensar en esta persona, pensar en esa persona—di en tu corazón, “No me molestes. No eres asunto mío.

Esto se debe a que ves todos los Dhammas que surgen. ¿Qué son los Dhammas? Todo es un Dhamma. No hay nada ahora que no sea un Dhamma.

¿Qué es el mundo? El mundo es cualquier preocupación que te alborote, que te perturbe en este momento. “¿Cómo va a ser esa persona? ¿Cómo va a ser esta persona? Cuando yo muera, ¿alguien cuidará de ellos? Todo esto es el mundo. Independientemente de lo que pensemos: miedo a la muerte, miedo a envejecer, miedo a la enfermedad, cualquiera que sea el miedo, todo es mundo. Suelta el mundo, es solo mundo. Así es el mundo. Si surge en la mente, hazte entender: El mundo no es más que una preocupación. Las preocupaciones oscurecen la mente para que no pueda verse a sí misma.

Cualquier cosa que surja en la mente, dígase a sí mismo: “Esto no es asunto mío. Es un asunto de inconstancia, un asunto de estrés, un asunto del no-yo”.

Si piensas que te gustaría seguir viviendo mucho tiempo, te hace sufrir. Si crees que te gustaría morir ahora mismo y acabar con todo, esa tampoco es la forma correcta, ya sabes. Te hace sufrir a ti también, porque las fabricaciones no son tuyas. No puedes arreglarlos. Son simplemente como son. Puedes arreglarlos un poco, como cuando arreglas el cuerpo para que luzca bonito o limpio. O como los niños: se pintan los labios y se dejan crecer las uñas para que se vean bonitos. Pero eso es todo lo que hay que hacer. Cuando envejecen, todos acaban en el mismo cubo. Arreglaron el exterior, pero realmente no pueden arreglar las cosas. Así es con las fabricaciones. Lo único que puedes arreglar es tu corazón y tu mente.

Esta casa en la que vives: Tú y tu esposo la construyeron. Otras personas también pueden construir casas, haciéndolas grandes y hermosas. Esas son casas exteriores, que cualquiera puede construir. El Buda los llamó hogares exteriores, no tu verdadero hogar. Son casas solo de nombre.

Los hogares en el mundo tienen que alinearse con la forma del mundo. Algunos de nosotros olvidamos. Conseguimos una casa grande y disfrutamos vivir en ella, pero nos olvidamos de nuestra verdadera casa. ¿Dónde está nuestro verdadero hogar? Es en el sentido de paz. Nuestro verdadero hogar es la paz.

Esta casa en la que vives aquí, y esto se aplica a todas las casas, es encantadora, pero no es muy pacífica. Primero esto, luego aquello; estás preocupado por esto, estás preocupado por eso: este no es tu verdadero hogar. No es tu hogar interior. Es una casa exterior. Algún día pronto tendrás que dejarlo. Ya no podrás vivir aquí. Es un hogar mundano, no el tuyo.

Este cuerpo tuyo, que todavía ves como tú y tuyo, es un hogar que se queda contigo por un tiempo. Crees que eres tú y los tuyos, pero no es así. También es un hogar mundano. No es tu verdadero hogar. La gente prefiere construir casas exteriores; no les gusta construir casas interiores. Rara vez ves casas donde la gente realmente pueda quedarse y estar en paz. La gente no los construye. Construyen sólo casas exteriores.

Piénsalo por un minuto. ¿Cómo está tu cuerpo en este momento? Piénsalo desde el día en que naciste hasta el momento presente. Seguimos huyendo del progreso. Seguimos corriendo hasta que envejecemos, corriendo hasta enfermarnos. No queremos que las cosas sean así, pero no podemos evitarlo. Así son las cosas. No pueden ser de otra manera. Es como querer que un pato sea como un pollo, pero no se puede porque es un pato. Si quieres que un pollo sea como un pato, no puede, porque es un pollo. Si quieres que los patos sean como gallinas y que las gallinas sean como patos, simplemente sufres, porque estas cosas son imposibles. Si piensas, “los patos tienen que ser como son, y las gallinas como son ; no pueden ser de otra manera”, entonces ese tipo de pensamiento te da energía y fuerza.

No importa cuánto quieras que este cuerpo se mantenga estable y permanente, no puede ser así. Es solo la forma en que es. El Buda lo llamó una fabricación.

Aniccā vata saṅkhārā: ¡Qué inconstantes son las fabricaciones!

Uppāda-vaya-dhammino: Su naturaleza es surgir y desaparecer.

Uppajjitvā nirujjhanti: Surgiendo, se disuelven.

Tesaṁ vūpasamo sukho: Su quietud es dicha.

Esta fabricación, este cuerpo y mente, es inconstante. No es confiable. Está aquí y luego no está. Nace y luego muere. Pero los seres humanos queremos que sea constante. Ese es el pensamiento de un tonto.

Solo mira tu respiración. Sale y luego entra. Entra y luego sale. Esa es la naturaleza de la respiración. Tiene que ser de esa manera. Tiene que cambiar, ir y venir. Los asuntos de fabricación dependen del cambio. No puedes dejar que no cambien. Solo mira tu respiración. ¿Puedes evitar que entre? ¿Se siente cómodo? Si toma aire y luego no lo deja salir, ¿es eso bueno? Incluso si quieres que sea constante, no puede ser constante. Es imposible. Sale y luego entra. Entra y luego sale. Es algo tan normal.

Nacemos y luego envejecemos; envejecemos y luego nos enfermamos y morimos. Es tan normal. Pero no nos gusta. Es como si quisiéramos que la respiración entrara y no saliera; o salir y no entrar. Cuando entra y sale, sale y entra, podemos vivir. Los seres humanos y los animales han vivido hasta el presente porque las fabricaciones cumplen su deber de acuerdo con sus condiciones. Esa es su verdad.

Así que tenemos que ver su verdad en línea con su verdad. Al igual que con el asunto del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte: una vez que nacemos, ya estamos muertos. El nacimiento y la muerte son la misma cosa. Una parte es el principio, y una parte el final. Tal como un árbol: Cuando tiene base, tiene una punta superior. Cuando tiene una punta superior, tiene una base. Cuando no hay base, no hay punta superior. No hay punta superior sin base. Así son las cosas.

Es un poco divertido, ya sabes. Los seres humanos, cuando alguien muere, nos ponemos todos tristes y molestos. Lloramos y nos afligimos, todo tipo de cosas. Es delirio. Es una ilusión, ya sabes, llorar y lamentarse cuando alguien muere. Así hemos sido desde quién sabe cuándo. Casi nunca reflexionamos para ver las cosas con claridad. En mi opinión, y tendrás que perdonarme por decir esto, pero si vas a llorar cuando alguien muere, mejor que llores cuando alguien nace. Pero tenemos las cosas al revés. Si alguien nace nos reímos; estamos felices y contentos. Pero en realidad, el nacimiento es la muerte y la muerte es el nacimiento. El principio es el final, y el final es el principio. Cuando alguien muere o está a punto de morir, lloramos. Eso es una tontería. Si vas a llorar, es mejor que llores desde el principio. Porque el nacimiento es la muerte. Sin nacimiento, no hay muerte. ¿Lo entiendes? La muerte es nacimiento, y el nacimiento es muerte.

No pienses de una manera que te ponga en un torbellino. Deja que las cosas sean como son. Este es tu deber ahora. Nadie más puede ayudarte. Tus hijos no pueden ayudarte; tus nietos no pueden ayudarte; tu riqueza no puede ayudarte. Lo único que puede ayudarte es si corriges tu sentido de las cosas ahora mismo. No dejes que oscile de un lado a otro. Déjalo ir. Déjalo ir.

Incluso si no dejamos que las cosas se vayan, ya están listas para funcionar. Las partes de tu cuerpo están tratando de huir. ¿Ves esto? Cuando eras joven, tu cabello era negro. Ahora es gris. Así es como ya se está escapando. Cuando eras joven, tus ojos eran brillantes y claros, pero ahora están borrosos. ¿Ves esto? Ya están huyendo. No pueden aguantar más, así que tienen que huir. Este ya no es su lugar para quedarse. Cada parte de tu cuerpo ha comenzado a huir. Cuando eras joven, ¿tus dientes eran sólidos y resistentes? Ahora están sueltos. Es posible que haya puesto dientes postizos, pero son algo nuevo, no los originales. Los originales se han escapado. Cada parte de tu cuerpo, del cuerpo de todos, está tratando de huir.

Tus ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo: Todas estas cosas están tratando de huir. ¿Por qué? Porque este no es su lugar para quedarse. Son fabricaciones, así que no pueden quedarse. Pueden quedarse solo un tiempo y luego tienen que irse. Y no eres solo tú. Cada parte del cuerpo —pelo de la cabeza, cabello del cuerpo, uñas, dientes, piel, todo— se está preparando para huir. Algunas partes ya se han ido, pero todavía no todo. Todo lo que queda son algunos cuidadores de casas. Están cuidando la casa, pero no son buenos. Los ojos no son buenos; los dientes no son buenos; los oídos no son buenos. Este cuerpo no sirve porque lo bueno ya se escapó. Siguen huyendo, uno tras otro.

Tienes que entender que este no es un lugar para que los seres humanos se queden. Es solo un refugio donde puedes descansar un poco, y luego tienes que seguir adelante.

Así que no te dejes preocupar por tantas cosas. Has venido a vivir en el mundo, así que debes contemplar el mundo para ver que así es: Todo se está preparando para huir. Mira tu cuerpo. ¿Hay algo allí que sea como lo que solía ser? ¿La piel es como antes? ¿Tu cabello es como antes? ¿Tus ojos son como antes? ¿Tus orejas son como antes? ¿Tus dientes son como antes? No, no lo son. Se han ido a quién sabe dónde.

Así es su naturaleza. Una vez que han cumplido su tiempo, tienen que irse. ¿Por qué tienen que irse? Porque ese es su deber. Esa es su verdad. Este no es un lugar donde cualquier cosa puede permanecer de forma permanente. Y mientras se quedan aquí, son un torbellino: a veces placentero, a veces doloroso, sin tregua ni paz.

Es como una persona que viaja de regreso a casa pero aún no ha llegado. Todavía está en camino, a veces avanza, a veces retrocede: una persona sin lugar para quedarse. Mientras no ha llegado a casa, no está tranquilo: nada tranquilo mientras está sentado, nada tranquilo mientras está acostado, nada tranquilo mientras camina, nada tranquilo mientras va en coche. ¿Por qué? Porque aún no ha llegado a casa. Cuando llegamos a nuestro hogar, estamos tranquilos porque entendemos que este es nuestro hogar.

Es lo mismo aqui. Los asuntos del mundo nunca son pacíficos. Aunque seamos ricos, ellos no son pacíficos. Si somos pobres, ellos no son pacíficos. Si somos adultos no son pacíficos. Si somos niños no son pacíficos. Si nos falta educación, no son pacíficos. Si somos educados, no son pacíficos. Todos estos asuntos no son pacíficos: así son. Por eso sufren los pobres, sufren los ricos, sufren los niños, sufren los adultos. Los ancianos sufren los sufrimientos de los ancianos. Los sufrimientos de los niños, los sufrimientos de los ricos, los sufrimientos de los pobres: todos son sufrimiento.

Cada parte de tu cuerpo está huyendo, una cosa tras otra. Cuando contemplas esto, verás aniccaṁ: Son inconstantes. Dukkhaṁ: Son estresantes. ¿Porqué es eso? Anattā: Son no-yo.

Este cuerpo en el que vives, este cuerpo sentado y acostado aquí enfermo, junto con la mente que conoce el placer y el dolor, que sabe que el cuerpo está enfermo: ambas cosas se llaman Dhamma.

Las cosas mentales sin forma, que pueden pensar y sentir, se llaman nāma . Son nāma-dhamma . Las cosas que tienen forma física, que pueden doler, que pueden crecer y encogerse, de un lado a otro: Eso se llama rūpa-dhamma . Las cosas mentales son dhamma. Las cosas físicas son dhamma. Por eso decimos que vivimos con el Dhamma. No hay nada allí que sea realmente nosotros. Es solo Dhamma. Las condiciones del Dhamma surgen y luego desaparecen. Surgen y luego desaparecen. Así son las condiciones. Surgen y luego desaparecen. Surgimos y morimos con cada momento. Así son las condiciones.

Es por eso que, cuando pensamos en el Buda, podemos ver que realmente vale la pena respetarlo, realmente vale la pena inclinarse ante él, porque dijo la verdad. Habló de acuerdo con la verdad. Una vez que vemos que es así, vemos el Dhamma. Algunas personas practican el Dhamma pero no ven el Dhamma. Algunas personas estudian el Dhamma, practican el Dhamma, pero no ven el Dhamma. Todavía no tienen ningún lugar para quedarse.

Así que tienes que entender que todos, hasta las hormigas, las termitas y todos los demás animales pequeños, están tratando de huir. No hay nadie que pueda quedarse aquí. Los seres vivos se quedan un tiempo y luego se van todos: los ricos, los pobres, los niños, los ancianos, incluso los animales. Todos siguen cambiando.

Entonces, cuando sientes que el mundo es así, ves que se está desencantando. No hay nada que sea realmente tú o tuyo. Estás desencantado —nibbida . El desencanto no es disgusto, ya sabes. Es sólo el corazón que se pone serio. El corazón ha visto la verdad de cómo son las cosas: no hay forma de que puedas arreglarlas. Son simplemente como son. Los dejas ir. Te sueltas sin alegría. Te sueltas sin tristeza. Simplemente dejas que las cosas fluyan como fabricaciones, viendo con tu propio discernimiento que así son las fabricaciones. Esto se llama, anicca vata saṅkhāra: Las fabricaciones son inconstantes. Cambian de ida y vuelta. Eso es inconstancia.

Para decirlo en términos simples: la inconstancia es el Buda. Cuando realmente vemos que estas cosas son inconstantes, ese es el Buda. Cuando miramos claramente la inconstancia, veremos que es constante. ¿Cómo es constante? Es constante en ser así. No cambia de ninguna otra manera. Los seres humanos y los animales, una vez que nacen, son todos así. Son constantes en ese sentido, en que son inconstantes. Siguen cambiando, pasando de niños a jóvenes a viejos: Así son inconstantes. Pero el hecho de que todo el mundo sea así: Eso es constante. Eso no cambia. Las cosas siguen cambiando de esa manera. Cuando veas esto, tu corazón puede estar en paz, porque no eres solo tú. es todo el mundo

Cuando piensas de esta manera, es desencantador. Surge Nibbida. Te cura de tu lujuria y deseo por la sensualidad, por el mundo, por los cebos del mundo. Si tienes muchos de ellos, abandonas muchos. Si tienes un poco, abandonas un poco. Mira a todos. ¿Has visto alguna de estas cosas desde que naciste? ¿Has visto gente pobre? ¿Has visto gente rica? ¿Has visto personas que mueren jóvenes? ¿Has visto gente que muere vieja? Todos hemos visto estas cosas. No son gran cosa.

El punto importante es que el Buda nos pide que construyamos un hogar para nosotros mismos, que construyamos un hogar de la manera que te he descrito. Construye un hogar para que puedas soltar, para que puedas dejar las cosas como están. Déjalos ir y luego déjalos ser. Deja que la mente alcance la paz. La paz es algo que no avanza, no retrocede, no se queda. Por eso es paz. Es paz en el sentido de que es libre de avanzar, libre de retroceder, libre de permanecer en el lugar.

El placer no es un lugar para que te quedes. El dolor no es un lugar para que te quedes. El dolor se desgasta. El placer se desgasta. Nuestro principal Maestro dijo que todas las fabricaciones son inconstantes. Entonces, cuando llegamos a esta última etapa de la vida, él nos dice que dejemos ir y dejemos las cosas como están. No podemos llevarlos con nosotros. Tendremos que dejarlos ir de todos modos, así que ¿no sería mejor dejarlos ir de antemano? Si los llevamos encima, nos pesan. Cuando sentimos que nos pesan, no los cargamos. ¿No sería mejor dejarlos ir de antemano? Entonces, ¿por qué llevarlos? ¿Por qué apegarse a ellos? Deje que sus hijos y nietos cuiden de usted, mientras puede descansar a gusto.

Los que cuidan a los enfermos deben ser virtuosos. Aquellos que están enfermos deben dar a otros la oportunidad de cuidarlos. No les des dificultades. Dondequiera que haya dolor, aprenda a mantener su mente en buena forma. Quienes cuidan de sus padres también deben tener sus virtudes. Hay que ser paciente y tolerante. No sientas asco. Esta es la única vez que realmente puede pagar a sus padres. Al principio erais niños, y vuestros padres eran adultos. Fue en dependencia de ellos que has podido crecer. El hecho de que estén todos sentados aquí es porque sus padres los cuidaron en todos los sentidos. Tienes una enorme deuda de gratitud con ellos.

Así que ahora debes entender que tu madre es una niña. Antes erais sus hijos, pero ahora ella es vuestra hija. ¿Porqué es eso? A medida que las personas envejecen, se convierten en niños. No pueden recordar cosas; sus ojos no pueden ver cosas; sus oídos no pueden oír cosas; se equivocan al hablar, como los niños. Así que debes entender y dejar ir. No te ofendas por lo que dice y hace el enfermo. Déjala que se salga con la suya, de la misma manera que dejarías que un niño se salga con la suya cuando no escucha a sus padres. No lo hagas llorar. No lo hagas frustrado.

Es lo mismo con tu madre. Cuando las personas envejecen, sus percepciones se distorsionan. Quieren llamar a un niño, pero dicen el nombre de otro. Piden un cuenco cuando quieren un plato. Piden una copa cuando quieren algo más. Esta es la forma normal en que son las cosas, así que les pido que las contemplen por ustedes mismos.

Al mismo tiempo, la persona enferma debe pensar en quienes la cuidan. Tener la virtud de la paciencia y la resistencia ante el dolor. Esfuérzate en tu corazón para que no sea una turbación. No ponga demasiadas dificultades a las personas que lo cuidan. En cuanto a los que cuidan al enfermo, tened la virtud de no sentir repugnancia por las mucosidades y la saliva, la orina y los excrementos. Intenta hacerlo lo mejor que puedas. Todos los niños deben ayudar en el cuidado de ella.

Ahora es la única madre que tienes. Has dependido de ella desde que naciste: para ser tu maestra, tu enfermera, tu doctora, ella lo era todo para ti. Este es el beneficio que ella te dio al criarte. Ella te dio conocimiento; ella proveyó para vuestras necesidades y os dio riquezas. Todo lo que tienes, el hecho de que tienes hijos y nietos, buenas casas, buenas ocupaciones, el hecho de que puedes enviar a tus hijos a recibir una educación, el hecho de que incluso te tienes a ti mismo: ¿De dónde viene eso? Viene del beneficio de tus padres que te dieron una herencia para que tu línea familiar sea como es.

El Buda enseñó así la beneficencia y la gratitud. Estas dos cualidades se complementan. La beneficencia es hacer el bien a los demás. Cuando hemos recibido esa bondad, recibido esa ayuda: Quien nos ha criado, quien ha hecho posible que vivamos, sea hombre o mujer, pariente o no, esa persona es nuestro benefactor.

La gratitud es nuestra respuesta. Cuando recibimos ayuda y apoyo de los benefactores, apreciamos ese beneficio. Eso es gratitud. Lo que sea que necesiten, sea cual sea la dificultad en la que se encuentren, debemos estar dispuestos a hacer sacrificios por ellos, a asumir el deber de ayudarlos. Esto se debe a que la beneficencia y la gratitud son dos cualidades que sustentan el mundo para que tu familia no se disperse, para que esté en paz, para que sea tan sólido y estable como es.

Hoy les he traído algo de Dhamma como regalo en su tiempo de enfermedad. No tengo ningún otro regalo para dar. No hace falta que te traigas ningún regalo material, ya que tienes muchas cosas materiales en tu casa, y con el tiempo solo te causan dificultades. Así que les he traído algo de Dhamma, algo de sustancia que nunca se agotará. Ahora que has escuchado este Dhamma, puedes pasárselo a cualquier número de otras personas y nunca se agotará. Nunca se detendrá. Es la verdad del Dhamma, una verdad que siempre permanece como está.

Estoy feliz de haber podido darte este regalo del Dhamma para que tengas la fortaleza de corazón para lidiar con todas las cosas que enfrentas."
ada123123

Saludos.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

13124

Muchas gracias @Upasaka. Precisamente ayer volvieron a ingresar a mi familiar, por tercera vez en estos meses ya que no termina de recuperarse, así que leer este texto de Ajahn Chah me resulta de mucho provecho.

Saludos y metta ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 01 May 2022 18:24 13124

Muchas gracias @Upasaka. Precisamente ayer volvieron a ingresar a mi familiar, por tercera vez en estos meses ya que no termina de recuperarse, así que leer este texto de Ajahn Chah me resulta de mucho provecho.

Saludos y metta ada123123
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 01 May 2022 23:54
Ananda escribió: 01 May 2022 18:24 13124

Muchas gracias @Upasaka. Precisamente ayer volvieron a ingresar a mi familiar, por tercera vez en estos meses ya que no termina de recuperarse, así que leer este texto de Ajahn Chah me resulta de mucho provecho.

Saludos y metta ada123123
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.

Con motivo de mostrar un ejemplo en la práctica del Dhamma por una de las mujeres más singulares, reconocida en su tierra por su tesón.

Sirva como antecedente en 'spoiler' una visión del papel que la mujer desempeña en el budismo en aquellos lugares.
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ada123123

(Aṅguttara Nikāya, Book of Fours, Sutta 95)
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"Un Conocimiento desenredado"

Las enseñanzas de una mujer laica budista tailandesa
Upāsika Kee Nanayon
(K. Khao-suan-luang)
traducido del tailandés por
Ṭhānissaro Bhikkhu

"La práctica en breve"
17 de marzo de 1954

"Aquellos que practican el Dhamma deben entrenarse para comprender en las siguientes etapas:

El entrenamiento que es fácil de aprender, da resultados inmediatos y es adecuado para cada tiempo, cada lugar, para personas de todas las edades y sexos, es estudiar en la escuela de este cuerpo, una braza de largo, un codo de ancho y un palmo de espesor—con su mente perceptora a cargo. Este cuerpo tiene muchas cosas, que van desde lo crudo hasta lo sutil, que bien vale la pena conocer.

Los pasos del entrenamiento:

1. Para empezar, sepa que el cuerpo está compuesto de varias propiedades físicas, siendo las principales las propiedades de la tierra, el agua, el fuego y el viento; siendo los menores los aspectos que se adhieren a los mayores: cosas como color, olor, forma, etc.

Estas propiedades son inestables (inconstantes), estresantes y sucias. Si los miras profundamente, verás que no tienen sustancia alguna. Son simplemente condiciones impersonales, sin nada que valga la pena llamar "yo" o "mío". Cuando pueda percibir claramente el cuerpo en estos términos, podrá dejar de apegarse o apegarse a él como una entidad, usted mismo, alguien más, esto o aquello.

2. El segundo paso es tratar con los fenómenos mentales (sentimientos, percepciones, pensamientos fabricados y conciencia). Concéntrese en hacer un seguimiento de la verdad de que estos se caracterizan por surgir, persistir y luego disolverse. En otras palabras, su naturaleza es surgir y disolverse, surgir y disolverse, repetidamente. Cuando investigues para ver esta verdad, podrás soltar tus apegos a los fenómenos mentales como entidades, como tú mismo, alguien más, esto o aquello.

3. Formarse en el nivel de la práctica no significa simplemente estudiar, escuchar o leer. Tienes que practicar para ver claramente con tu propia mente en los siguientes pasos:

A. Comience por dejar de lado todas las preocupaciones externas y vuelva a mirar dentro de su propia mente hasta que pueda saber de qué manera es clara o turbia, tranquila o inquieta. La forma de hacer esto es tener la atención plena y la autoconciencia a cargo mientras te mantienes consciente del cuerpo y la mente hasta que hayas entrenado la mente para permanecer firmemente en un estado de normalidad, es decir, neutralidad.

B. Una vez que la mente pueda permanecer en un estado de normalidad, verá fabricaciones mentales o preocupaciones en su estado natural de surgir y disolverse. La mente estará vacía, neutral y quieta, ni complacida ni disgustada, y verá los fenómenos físicos y mentales a medida que surgen y se disuelven naturalmente, por sí mismos.

C. Cuando el conocimiento de que no hay un yo en ninguna de estas cosas se vuelva completamente claro, te encontrarás con algo que se encuentra más adentro, más allá de todo sufrimiento y estrés, libre de los ciclos de cambio, inmortal, libre de nacimiento y muerte. porque todas las cosas que nacen deben por naturaleza envejecer, enfermar y morir.

D. Cuando veas esta verdad con claridad, la mente estará vacía, sin aferrarse a nada. Ni siquiera asumirá que es una mente ni nada en absoluto. En otras palabras, no se aferrará a sí mismo como algo de ningún tipo. Todo lo que queda es una condición pura de Dhamma.

Aquellos que ven esta condición pura del Dhamma con total claridad están condenados a desencantarse con los repetidos sufrimientos de la vida. Cuando conozcan la verdad del mundo y el Dhamma en todo momento, verán claramente los resultados, justo en el presente, de que existe aquello que se encuentra más allá de todo sufrimiento. Ellos sabrán esto sin tener que pedirlo o aceptarlo con fe de nadie, porque el Dhamma es "paccatta"ṁ, algo que realmente debe saberse por uno mismo. Aquellos que han visto esta verdad dentro de sí mismos siempre darán fe de ello."

ada123123

Saludos
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

13124

Gracias amigo @Upasaka por tan inspirador texto. Lo acompaño de dos artículos de Bosque Theravada sobre el papel de las mujeres en el budismo theravada.

Las monjas budistas en Birmania

¿Dónde ubicar a las mujeres?

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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 04 May 2022 16:08 13124

Gracias amigo @Upasaka por tan inspirador texto. Lo acompaño de dos artículos de Bosque Theravada sobre el papel de las mujeres en el budismo theravada.

Las monjas budistas en Birmania

¿Dónde ubicar a las mujeres?

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ada123123
Muy oportunos gracias amigo. smile
Con permiso, del segundo enlace.
Enfatizar:
"Espiritualmente, el Señor Buddha reconoció, que las mujeres también pueden alcanzar el Nibbāna"...
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos

AN 3,78 Silabbata Sutta – Conducta y observancia

"El Venerable Ananda explica qué es lo esencial en la vida santa."

"[78] Entonces el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el Bienaventurado le dijo:

“Ananda, toda la conducta y la observancia, la austera forma de vida y la vida espiritual, ¿fructifican cuando se les establece como esencia?”.

“No siempre, Venerable Señor”.

“Bien, Ananda, entonces explícalo”.

“Venerable Señor, suponga que uno cultive toda la conducta y la observancia, la austera forma de vida y la vida espiritual, estableciéndolos como esencia. Pero si los perjudiciales estados mentales se incrementan y los beneficiosos estados disminuyen, entonces semejante conducta y observancia, austera forma de vida y vida espiritual, establecidas como esencia, no son fructíferas. Pero si los perjudiciales estados mentales disminuyen y los beneficiosos estados se incrementan, entonces semejante conducta y observancia, austera forma de vida y vida espiritual, establecidas como esencia, son fructíferas”.

Esto es lo que dijo el Venerable Ananda y el Maestro estuvo de acuerdo. Entonces el Venerable Ananda, pensando, “el Maestro está de acuerdo”, rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró de allí, cuidando que el Bienaventurado permaneciera siempre a su lado derecho.

Entonces, no mucho después de que el Venerable Ananda se hubiese ido, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:

“Monjes, Ananda es alguien que se entrena, pero no es fácil encontrar uno igual a él en sabiduría”.


FUENTES:

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... servancia/

Prosiguiendo con otra platica recopilada por Thanissaro Bhikkhu sobre la ejemplar Upāsika Kee Nanayon:

"Un orden básico en la vida"
29 de enero de 1964

"Lo más importante en la vida diaria de una persona que practica el Dhamma es apegarse a los preceptos y cuidarlos más de lo que cuidas tu vida, mantenerlos de una manera que los Nobles alaben. Si no tienes este tipo de consideración por los preceptos, entonces los vicios que van en contra de ellos se convertirán en tus hábitos cotidianos...

Los meditadores que ven que la ruptura de un precepto es algo trivial e insignificante echan a perder toda su práctica. Si no puedes practicar ni siquiera estos niveles iniciales básicos del Dhamma, arruinarás todas las cualidades que intentarás desarrollar en las etapas posteriores de la práctica. Esta es la razón por la que tienes que apegarte a los preceptos como tu base básica y estar atento a cualquier cosa en tu comportamiento que no los cumpla. Sólo entonces podrás beneficiarte de tu práctica en aras de eliminar tus sufrimientos con mayor y mayor precisión.

Si simplemente actúas de acuerdo con los anhelos y deseos que surgen del sentido del yo que no teme a los fuegos de la corrupción, tendrás que sufrir tanto en esta vida como en las venideras. Si no tienes un sentido de conciencia, un sentido de vergüenza ante la idea de hacer acciones de mala calidad y miedo a sus consecuencias, tu práctica solo puede deteriorarse día a día...

Cuando las personas viven sin ningún orden en sus vidas, sin siquiera el orden básico que viene con los preceptos, no hay forma de que puedan alcanzar la pureza. Tenemos que examinarnos a nosotros mismos: ¿De qué manera en la actualidad estamos quebrantando nuestros preceptos en pensamiento, palabra u obra? Si simplemente dejamos que las cosas pasen y no tenemos la intención de examinarnos a nosotros mismos para ver el daño que resulta de romper los preceptos y seguir las impurezas, nuestra práctica solo puede hundirse más y más. En lugar de extinguir las impurezas y el sufrimiento, simplemente sucumbirá al poder del deseo. Si este es el caso, ¿qué daño se hace? ¿Cuánta libertad pierde la mente? Estas son cosas que tenemos que aprender por nosotros mismos. Por esta razon, cuando lo hagamos, nuestra práctica de auto-inspección en asuntos superiores obtendrá resultados sólidos y no se desviará hacia tonterías.

Una vez que estemos conscientes con verdadera atención plena y discernimiento, veremos el veneno y el poder de las impurezas. Sentiremos repugnancia por ellos y querremos extinguirlos tanto como podamos. Pero si usamos nuestras corrupciones para examinar las cosas, dirán que todo está bien.
Lo mismo que cuando estamos predispuestos a gustar de cierta persona: Aunque actúe mal, decimos que es bueno. Si actúa mal, decimos que tiene razón.
Así son las contaminaciones. Dicen que todo lo que hacemos está bien y echan toda la culpa a otras personas, a otras cosas. Así que no podemos confiar en este sentido de "yo" en el que el deseo y la profanación dominan el corazón. No podemos confiar en él en absoluto.…

La violencia de la profanación, o este sentido del yo, es como el fuego que quema un bosque o quema una casa. No escucha a nadie, simplemente sigue ardiendo, ardiendo dentro de ti. Y eso no es todo. Siempre está dispuesto a prender fuego a otras personas también.

Los fuegos del sufrimiento, los fuegos de la corrupción consumen a todos aquellos que no se contemplan a sí mismos o que no tienen ningún medio de práctica para apagarlos. Las personas de este tipo no pueden resistir el poder de las corrupciones, no pueden evitar seguir a donde sea que los lleven sus ansias. En el momento en que son provocados, siguen en línea con estas cosas. Esta es la razón por la que las sensaciones en la mente cuando son provocadas por la corrupción son muy importantes, ya que pueden llevarte a hacer cosas sin sentir vergüenza, sin temor a las consecuencias de hacer el mal en absoluto, lo que significa que estás seguro de romper tus preceptos.

Una vez que ha seguido las profanaciones, se sienten realmente satisfechos, como los pirómanos que se alegran cuando han incendiado los lugares de otras personas. Tan pronto como llamas a alguien algo vil o difundes algún chisme malicioso, a los impuros les gusta mucho. A tu sentido de ti mismo realmente le gusta, porque actuar de acuerdo con esa profanación le da verdadera satisfacción. Como consecuencia, se va llenando de los vicios que van en contra de los preceptos, cayendo al infierno en esta misma vida sin darse cuenta. Así que fíjate bien en la violencia que te causan las corrupciones, para ver si deberías seguir socializando con ellas, para ver si deberías considerarlas como tus amigas o tus enemigas...

Tan pronto como surjan de la mente ideas o puntos de vista erróneos, tenemos que analizarlos y dar la vuelta para captar los hechos que están dentro de nosotros. No importa qué problemas surjan las corrupciones, centrándonos en las faltas de los demás, tenemos que dar la vuelta y mirar hacia adentro. Cuando nos damos cuenta de nuestras propias faltas y podemos recobrar el sentido: ahí es donde nuestro estudio del Dhamma, nuestra práctica del Dhamma, muestra sus verdaderas recompensas."

ada123123

Laudable...
Así que, como comenta Ajahn Brahm:

..."Aférrese sin miedo a sus preceptos, su objeto de meditación y al camino que lo conduce al Nibbāna. ¡Y no olvide comprar los accesorios para su aspiradora, también!" :)

https://www.bosquetheravada.org/textos/ ... smo/apego/

ada123123
mettā
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
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" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
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