Las costumbres de los nobles

[Upasaka]

Saludos amigos y compañeros del Dhamma.
Con el objeto de lectura, dar a conocer un poco más sobre la Tradición Theravada Kammatthana, a través de la recopilación de obras publicadas en las escasas fuentes por varios Venerables.

"Venerable."
Un honorífico que se refiere a un monje de cualquier rango o antigüedad. En situaciones informales, se usa Than ("reverendo" o "venerable").

Ajaan, Ajarn, Ajahn, etc.:
"Maestro" o "mentor" (derivado del Pali acariya, "maestro"). Este título puede aplicarse tanto a monjes como a laicos.

Chao Khun:
Uno de varios títulos eclesiásticos conferidos a monjes mayores seleccionados por el Rey.

Maha:
Un prefijo dado a un monje que ha pasado el tercer nivel de los exámenes Pali estándar.

Looang Boo, Luang Pu:
"Venerable abuelo". Un término de afecto respetuoso aplicado a un monje mayor.

Luang Phaw:
"Venerable padre". Un término de afecto respetuoso aplicado a un monje mayor.

Upasika:
Una seguidora laica del Buda. Upasaka es el término correspondiente para un varón.

Si el título "Mahathera" se aplica al nombre de un monje, entonces cambia la vocal terminal de su nombre. Por ejemplo: Ajaan Mun Bhuridatto o Ajaan Mun Bhuridatta Mahathera; Ajaan Sao Kantasilo o Ajaan Sao Kantasila Mahathera; etc

Fuente : Access to insight.


Sumamente agradecido por sus enseñanzas.

Ariyavaṁsa sutta 4.28. Linajes nobles
“Monjes, he aquí, esos cuatro nobles linajes principales, de larga reputación, tradicionales, ancestrales, prístinas, nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas antes, tampoco serán adulteradas [en el futuro], y que no han sido repudiadas por los sabios ascetas y brahmanes. Y, ¿cuáles son esos cuatro?

“He aquí, monjes, el monje se contenta con cualquier clase de hábito y habla maravillas de este contentamiento por cualquier clase de hábito. No hace nada inapropiado ni nada indebido con el propósito de conseguir el hábito. Al no tener hábito alguno, no se preocupa. Y cuando consigue alguno, lo usa sin apegarse a él, apropiada e inocentemente, viendo el peligro en él y discerniendo de él el escape. No comenta a nadie sobre su contentamiento de cualquier clase de hábito, no se exalta a sí mismo por eso ni desestima a otros [que no tienen este contentamiento]. Es hábil en esto, enérgico, atento y consciente. De este monje se dice, monjes, que permanece firme en el ancestral y no adulterado linaje noble.

“Además, monjes, el monje se contenta con cualquier clase de comida de las limosnas y habla maravillas de este contentamiento por cualquier clase de comida de las limosnas. No hace nada inapropiado ni nada indebido con el propósito de conseguir la comida de las limosnas. Al no tener la comida de las limosnas, no se preocupa. Y cuando consigue alguna, la usa sin apegarse a ella, apropiada e inocentemente, viendo el peligro en ella y discerniendo de ella el escape. No comenta a nadie sobre su contentamiento de cualquier clase de comida de las limosnas, no se exalta a sí mismo por eso ni desestima a otros [que no tienen este contentamiento]. Es hábil en esto, enérgico, atento y consciente. De este monje se dice, monjes, que permanece firme en el ancestral y no adulterado linaje noble.

“Además, monjes, el monje se contenta con cualquier clase de alojamiento y habla maravillas de este contentamiento por cualquier clase de alojamiento. No hace nada inapropiado ni nada indebido con el propósito de conseguir el alojamiento. Al no tener el alojamiento, no se preocupe. Y cuando consigue alguno, lo usa sin apegarse a él, apropiada e inocentemente, viendo el peligro en él y discerniendo de él el escape. No comenta a nadie sobre su contentamiento de cualquier clase de comida de alojamiento, no se exalta a sí mismo por eso ni desestima a otros [que no tienen este contentamiento]. Es hábil en esto, enérgico, atento y consciente. De este monje se dice, monjes, que permanece firme en el ancestral y no adulterado linaje noble.

“Además, monjes, el monje encuentra el placer y el deleite en abandonar [los perjudiciales estados mentales] y hacer surgir [los estados mentales beneficiosos]. No comenta a nadie sobre su placer y deleite en abandonar [los perjudiciales estados mentales] y hacer surgir [los estados mentales beneficios], no se exalta a sí mismo por eso ni desestima a otros [que no tienen este contentamiento]. Es hábil en esto, enérgico, atento y consciente. De este monje se dice, monjes, que permanece firme en el ancestral y no adulterado linaje noble.

“Estos son, monjes, los cuatro nobles linajes principales, de larga reputación, tradicionales, ancestrales, prístinas, nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas antes, tampoco serán adulteradas [en el futuro], y que no han sido repudiadas por los sabios ascetas y brahmanes.

“Por eso, monjes, si el monje posee estos cuatro morando en el este, él vence el descontento y no el descontento a él; morando en el 0este, él vence el descontento y no el descontento a él; morando en el norte, él vence el descontento y no el descontento a él; morando en el sur, él vence el descontento y no el descontento a él. Y, ¿por qué así? Porque es alguien que está firme en vencer el descontento y el deleite.”

El descontento no vence al que está firme
el que está firme no está vencido por el descontento.
El que está firme vence al descontento,
para alguien que está firme el descontento está vencido.
¿Quién puede obstruir al disipador?
¿Quién ha descartado todo el kamma?
¿Quién puede culpar a alguien que es como
una moneda de oro fino?
Hasta los devas alaban a alguien semejante;
también está alabado por Brahma."

Fuente Sutta Central:
https://suttacentral.net/an4.28/es/isidatta

[Upasaka]

Saludos amigos.

Thanissaro Bhikkhu:
Extracto:
"Las costumbres de los nobles"

(...)'En la larga trayectoria de su entrenamiento en los bosques, Ajahn Mun aprendió que – al contrario de lo que creía tanto el Budismo de la Reforma como el Tradicional – el camino hacia el nirvana no estaba cerrado. El verdadero Dhamma tenía que ser hallado no en las viejas costumbres o textos, sino dentro de un corazón y una mente bien entrenados. Los textos eran indicadores para el entrenamiento, no eran ni más ni menos. Las reglas del Vinaya, en lugar de ser simplemente costumbres externas, jugaban un importante papel en la supervivencia física y mental. Con respecto a los textos de Dhamma, la práctica no era solamente una cuestión de confirmar lo que estos decían. Leer y reflexionar sobre los textos no podía proporcionar un entendimiento adecuado de su verdadero significado – y no contaba el mostrarles verdadero respeto. El sincero respeto a los textos consistía en tomarlos como un desafío: poner sus enseñanzas seriamente a prueba para ver si, de hecho, son ciertos. En el transcurso de la puesta a prueba de las enseñanzas, la mente alcanzó inesperadas comprensiones que no estaban incluidas en los textos. Estas, a su vez, tenían que ser puestas a prueba igualmente, para que, de esta manera, uno aprendiese gradualmente mediante el ensayo y error hasta el punto de obtener un verdadero logro noble. Sólo entonces, Ajahn Mun diría, que uno había entendido el Dhamma.

Esta actitud hacia el Dhamma tiene paralelismos con lo que las antiguas culturas llamaban 'el conocimiento del guerrero' – el conocimiento que viene a través del desarrollo de las habilidades en situaciones difíciles – en oposición al 'conocimiento del escriba' que la gente sentada en relativa seguridad y tranquilidad puede transformar en palabras. Desde luego, los guerreros también necesitan usar las palabras en su entrenamiento, pero ven un texto como autoridad sólo si sus enseñanzas son confirmadas en práctica. El mismo Canon alienta esta actitud cuando cita al Buda enseñando a su tía, "En cuanto a las enseñanzas de las cuales puedas saber, 'Estas enseñanzas conducen a la ecuanimidad, no a la pasión; a estar desencadenado y no a estar encadenado; a despojarse, no a acumular; a la modestia, no al auto-engrandecimiento; al contentamiento, no al descontento; a la reclusión, no al enredo; a la perseverancia, no a la pereza; al alivio, no al agobio': Puedes definitivamente afirmar, 'Este es el Dhamma, este es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'".

Así la última autoridad al juzgar una enseñanza no es si la enseñanza pueda ser hallada en un texto. Reside en la implacable honestidad de cada persona para someter el Dhamma a prueba y observar cuidadosamente los resultados.'(...)

https://bosquetheravada.org/component/k ... ?Itemid=91

Saludos

[BudistaSecular]

@Upasaka gracias por compartir

Si vas a hacer más aportes que nos recuerden las costumbres de los nobles, creo que será un hilo muy instructivo.

[Sāriputta]

@Upasaka gracias por compartir

Si vas a hacer más aportes que nos recuerden las costumbres de los nobles, creo que será un hilo muy instructivo.

Coincido

Así la última autoridad al juzgar una enseñanza no es si la enseñanza pueda ser hallada en un texto. Reside en la implacable honestidad de cada persona para someter el Dhamma a prueba y observar cuidadosamente los resultados.'(...)

mettā upekhā

[Upasaka]

Saludos y gracias amigos.
Con la intención de ser al igual también instructivo.
Existen "charlas" escritas, otras grabadas en cintas de magnetofón y cassettes transcritas por los sucesores de los antigüos Ajaans como gran parte de las enseñanzas recopiladas — gratuitas y de licencia libre siempre sea sin ánimo de lucro, en la línea como hizo el Buddha — como en la siguiente obra:
Extracto:

"Un corazón liberado"
Las enseñanzas de Phra Ajaan Mun
Bhuridatta Thera
Traducido del tailandés
por Ṭhānissaro Bhikkhu.
Fuente ©Dhamma Talks.Org.

§ 1. La práctica es lo que mantiene puro el verdadero Dhamma.

"El Señor Buda enseñó que su Dhamma, cuando se coloca en el corazón de una persona común y corriente, está destinado a corromperse por completo (saddhamma-paṭirūpa); pero si se coloca en el corazón de un Noble, está destinado a ser genuinamente puro y auténtico, algo que al mismo tiempo no puede ser borrado ni oscurecido.

Entonces, mientras nos dediquemos meramente al estudio teórico del Dhamma, no puede servirnos bien. Solo cuando hayamos entrenado nuestros corazones para eliminar sus 'camaleones' (ver §10 )—sus corrupciones (upakkilesa)—nos beneficiará en gran medida. Y solo entonces el verdadero Dhamma se mantendrá puro, libre de distorsiones y desviaciones de sus principios originales.

§ 2. Para seguir al Buda, debemos entrenarnos bien antes de entrenar a otros.
purisadamma-sārathi satthā deva-manussānaṁ buddho bhagavāti

Nuestro Señor Buda primero se entrenó y domó a sí mismo hasta el punto en que logró el insuperable despertar correcto de sí mismo (anuttara-sammā-sambodhi-ñāṇa), convirtiéndose en "buddho", el que sabe, antes de convertirse en "bhagavā", el que difunde la enseñanza a aquellos que van a ser enseñado. Solo entonces se convirtió en "satthā", el maestro y formador de seres humanos y divinos cuya etapa de desarrollo los califica para ser entrenados. Y así, "kalyāṇo kitti-saddo abbhuggato": Su buen nombre se ha extendido a los cuatro cuadrantes de la brújula incluso hasta el día de hoy.

Lo mismo es cierto para todos los Nobles Discípulos del pasado. Ellos se entrenaron y domesticaron mucho antes de ayudar al Maestro a difundir sus enseñanzas a la gente en general, por lo que su buen nombre se ha difundido al igual que el Buda.

Sin embargo, si una persona difunde la enseñanza sin haberse entrenado bien primero, "pāpako saddo hoti": Su mala fama se extenderá a los cuatro cuadrantes de la brújula, debido a su error al no haber seguido el ejemplo del Señor Buda y todos los demás. Nobles Discípulos del pasado.

§ 3. La herencia raíz, capital de partida para la autoformación.
¿Por qué las personas sabias, antes de cantar, recibir los preceptos o realizar cualquier otro acto de mérito, siempre toman el "namo" como punto de partida? ¿Por qué el "namo" nunca se omite ni se descarta? Esto sugiere que "namo" debe ser significativo. Si lo consideramos, encontramos que "na" representa el elemento agua y "mo" el elemento tierra, y con esto, me viene a la mente una línea de las Escrituras:

mātā-petika-sambhavo odāna-kummāsa-paccayo:

'Cuando los elementos generativos de la madre y el padre se combinan, el cuerpo surge. Cuando nace del vientre de la madre, se alimenta con arroz y pan, y así puede desarrollarse y crecer.' "Na" es el elemento de la madre; "mo", el elemento del padre. Cuando estos dos elementos se combinan, el elemento fuego de la madre calienta la combinación hasta que se convierte en lo que se llama "kalala", una gota de aceite. Este es el punto donde la conciencia conectora (paṭisandhi-viññāṇa) puede hacer su conexión, para que la mente se una al elemento "namo" . Una vez que la mente ha tomado residencia, la gota de aceite se desarrolla hasta convertirse en una ambuja,un globo de sangre. De un globo de sangre se convierte en "ghana", una vara, y luego en "pesī", un trozo de carne. Luego se expande en forma de lagarto, con cinco extensiones: dos brazos, dos piernas y una cabeza.

(En cuanto a los elementos "ba", aliento, y "dha", fuego, estos toman residencia más tarde, porque no son a lo que se aferra la mente. Si la mente deja caer la gota de aceite, la gota de aceite se desvanece o se descarta como inútil No tiene aliento ni fuego, así como cuando una persona muere y el aliento y el fuego se desvanecen del cuerpo, por eso decimos que son elementos secundarios, los factores importantes son los dos elementos originales, "namo".)

Después de que nace el niño, tiene que depender de "na", su madre, y "mo",su padre, para cuidarlo, nutrirlo y nutrirlo con alimentos como el arroz y el pan, al mismo tiempo que lo instruye y educa en toda forma de bondad. La madre y el padre son llamados así los primeros y principales maestros del niño. El amor y la benevolencia que la madre y el padre sienten por sus hijos no se puede medir ni calcular. El legado que nos dan, este cuerpo, es nuestra herencia primordial. La riqueza externa, plata u oro, proviene de este cuerpo. Si no tuviéramos este cuerpo, no seríamos capaces de hacer nada, lo que significa que no tendríamos nada en absoluto. Por eso, nuestro cuerpo es la raíz de toda nuestra herencia de nuestra madre y nuestro padre, por lo que decimos que el bien que nos han hecho no se puede medir ni calcular. Las personas sabias, por lo tanto, nunca las descuidan ni las olvidan.

Primero tenemos que tomar este cuerpo, este "namo", y solo entonces realizamos el acto de inclinarlo en homenaje. Traducir "namo" como homenaje es traducir solo el acto, no la fuente del acto.

Esta misma herencia raíz es el capital inicial que usamos para capacitarnos a nosotros mismos, por lo que no debemos sentirnos faltos o pobres cuando se trata de los recursos necesarios para la práctica."

* la única manipulación ha sido el entrecomillado para facilitar su lectura.
----------------------------------------------
Para conclusión, uno de los preferidos.
Extracto MN 62:

► Mostrar Spoiler

.
Majjhima Nikaya 62
Maharahulovada Sutta
Gran discurso con los consejos a Rahula

"He oído que: en una ocasión el Bienaventurado estaba en Savatthi, en el parque de Anathapindika en Arboleda de Jeta.

Entonces por la mañana temprano el Bienaventurado se puso su hábito y, llevando su cuenco y el manto, fue a Savatthi a mendigar comida. Y el venerable Rahula, por la mañana temprano se puso su hábito y, llevando su cuenco y el manto, fue a Savatthi a mendigar comida justo detrás del Bienaventurado.

Entonces el Bienaventurado, volviéndose, le dijo: “Rahula, cualquier forma del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, evidente o sutil, común o sublime, lejana o cercana, ha de ser vista tal y como realmente es con el correcto discernimiento así: 'Esto no es mío. Esto no es el yo. Esto no es lo que soy.'"

“¿Solo la forma, oh Bienaventurado? ¿Solo la forma, oh el Sublime?”

“La forma, Rahula y la sensación, la percepción, las fabricaciones y la conciencia.”

Entonces al venerable Rahula se le ocurrió lo siguiente: “¿Quién, habiendo sido exhortado cara a cara por el Bienaventurado, iría a la ciudad a mendigar comida?” Así que volvió y se sentó al pie de un árbol con las piernas cruzadas, el cuerpo erecto y poniendo la atención en primer plano.

El venerable Sariputta vio al venerable Rahula sentado al pie de un árbol con las piernas cruzadas, el cuerpo erecto y poniendo la atención en primer plano. Al verle, le dijo: “Rahula, perfecciona la meditación de la atención en la inhalación y la exhalación. Una vez perfeccionada y ejercida la meditación de la atención en la inhalación y la exhalación producen un gran fruto, un gran beneficio.”

Entonces el venerable Rahula, saliendo de su aislamiento al final de la tarde, fue al Bienaventurado y después de inclinarse, se sentó a un lado. Mientras estaba alli sentado le dijo:

“¿Cómo, señor, es la atención en la inhalación y la exhalación perfeccionada y ejercida de manera que producir un gran fruto, un gran beneficio?”

“Rahula, cualquier forma del pasado, del futuro o del presente; interno o externo; evidente o sutil; común o sublime; lejana o cercana: toda forma ha de ser vista tal y como es, con correcto discernimiento, así: 'Esto no es mío. Esto no es el yo. Esto no es lo que soy. Hay cinco propiedades, Rahula. ¿Qué cinco? La propiedad de la tierra, la propiedad del agua, la propiedad del fuego, la propiedad del viento y la propiedad del espacio. ¿Y cuál es la propiedad de la tierra? La propiedad de la tierra puede ser interna o externa. ¿Cuál es la propiedad interna de la tierra? Cualquier cosa interna, dentro de uno mismo, que es dura, sólida y mantenida [por el deseo]: cabello, pelos en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula, riñones, corazón, hígado, membranas , bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces, o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo que es dura, sólida y mantenida: esto es la propiedad interna de la tierra. Bien, tanto la propiedad de la tierra interna como la externa son simplemente la propiedad de la tierra. Y esto debería ser visto como lo que realmente hay con el correcto discernimiento: 'Esto no es mío, esto no es el yo, esto no soy yo'. Cuando uno ve así lo que realmente hay con el correcto discernimiento, uno se desencanta de la propiedad de la tierra y hace que la propiedad de la tierra se desvanezca de la mente'. Y esto debería ser visto como lo que realmente hay con el correcto discernimiento: 'Esto no es mío, esto no es el yo, esto no soy yo'. Cuando uno ve así lo que realmente hay con el correcto discernimiento, uno se desencanta de la propiedad de la tierra y hace que la propiedad de la tierra se desvanezca de la mente'. Y esto debería ser visto como lo que realmente hay con el correcto discernimiento: 'Esto no es mío, esto no es el yo, esto no soy yo'. Cuando uno ve así lo que realmente hay con el correcto discernimiento, uno se desencanta de la propiedad de la tierra y hace que la propiedad de la tierra se desvanezca de la mente'.

“¿Y cuál es la propiedad del agua? La propiedad del agua puede ser interna o externa. ¿Cuál es la propiedad interna del agua? Cualquier cosa interna, dentro de uno mismo que es transparente, líquida y sostenida: bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, aceite, saliva, mocos, de las grasas articulaciones, orina o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, que es transparente, liquido y sostenido: esto es la propiedad interna del agua. Bien, tanto la propiedad interna del agua como la propiedad externa del agua son simplemente la propiedad del agua. Y esto debería ser visto como lo que realmente hay con el correcto discernimiento: 'Esto no es mío, esto no es el yo, esto no soy yo'. Cuando uno ve así lo que realmente hay con el correcto discernimiento,

“¿Y cuál es la propiedad del fuego? La propiedad del fuego puede ser interna o externa. ¿Cuál es la propiedad interna del fuego? Cualquier cosa interna, dentro de uno mismo que es fuego, calurosa y sostenida: aquello a través de lo cual el cuerpo está calentado, envejecido y consumido por la fiebre; y luego que es comido, bebido, masticado y saboreado y apropiadamente digerido; o cualquier cosa interna, dentro de uno mismo, que es fuego, calurosa y sostenida: Esto es la propiedad interna del fuego. Bien, tanto la propiedad interna del fuego como la propiedad externa del fuego son simplemente la propiedad del fuego. Y esto debería ser visto como lo que realmente hay con el correcto discernimiento: 'Esto no es mío, esto no es el yo, esto no soy yo'. Cuando uno ve así lo que realmente hay con el correcto discernimiento,

“¿Y cuál es la propiedad del viento? La propiedad del viento puede ser interna o externa. ¿Cuál es la propiedad interna del viento? cosa interna, dentro de uno mismo que es viento, ventosa y sostenida: vientos ascendentes, vientos descendentes cualesquiera, vientos en el estómago, vientos en el intestino, vientos que surcan el cuerpo, la inhalación y la exhalación; o cualquier cosa interna, dentro de uno mismo, que es viento, ventosa y sostenida: Esto es la propiedad interna del viento. Bien, tanto la propiedad interna del viento como la propiedad externa del viento son simplemente la propiedad del viento. Y esto debería ser visto como lo que realmente hay con el correcto discernimiento: 'Esto no es mío, esto no es el yo, esto no soy yo'. Cuando uno ve así lo que realmente hay con el correcto discernimiento,

“¿Y cuál es la propiedad del espacio? La propiedad del espacio puede ser interna o externa. ¿Cuál es la propiedad interna del espacio? Cualquier cosa interna, dentro de uno mismo que es espacio, espacial y sostenida: agujeros de las orejas, la nariz, la boca, el pasaje por el que se traga lo que es comido, bebido o saboreado, el lugar en el que se recoge y desde donde es expulsado; o cualquier cosa interna, dentro de uno mismo, que es espacio, espacial y sostenida: Esto es la propiedad interna del espacio. Bien, tanto la propiedad interna del espacio como la propiedad externa del espacio son simplemente la propiedad del espacio. Y esto debería ser visto como lo que realmente hay con el correcto discernimiento: 'Esto no es mío, esto no es el yo, esto no soy yo'. Cuando uno ve así lo que realmente hay con el correcto discernimiento,

“Rahula, cultiva la meditación en conexión con la tierra. Pues cuando cultivas la meditación en conexión con la tierra, las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente. Así como cuando la gente arroja lo que es limpio o sucio a la tierra—feces, orina, saliva, pus o sangre—la tierra no se horroriza, no se humilla ni se disgusta por ello, de la misma forma, cuando cultiva la meditación en conexión con la tierra las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente.

“Cultiva la meditación en conexión con el agua. Pues cuando cultivas la meditación en conexión con el agua, las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente. Así como cuando la gente lava lo que es limpio o sucio en el agua—feces, orina, saliva, pus o sangre— el agua no se horroriza, no se humilla ni se disgusta por ello, de la misma forma, cuando cultiva la meditación en conexión con el agua las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente.

“Cultiva la meditación en conexión con el fuego. Pues cuando cultivas la meditación en conexión con el fuego, las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente. Así como cuando el fuego quema lo que es limpio o sucio en el fuego—feces, orina, saliva, pus o sangre—el fuego no se horroriza, no se humilla ni se disgusta por ello, de la misma forma, cuando cultiva la meditación en conexión con el fuego las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente.

“Cultiva la meditación en conexión con el viento. Pues cuando cultivas la meditación en conexión con el viento, las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente. Así como cuando el viento sopla sobre lo que es limpio o sucio en el viento—feces, orina, saliva, pus o sangre—el viento no se horroriza, no se humilla ni se disgusta por ello, de la misma forma, cuando cultiva la meditación en conexión con el viento las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente.

“Cultiva la meditación en conexión con el espacio. Pues cuando cultivas la meditación en conexión con el espacio, las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente. Así como cuando el espacio no se establece en ningún sitio, de la misma forma, cuando cultiva la meditación en conexión con el espacio las impresiones agradables y desagradables que han surgido no tendrán influencia en tu mente.

“Cultiva la meditación del amor benevolente. Pues cuando cultiva la meditación del amor benevolente, la animadversión será abandonada.

“Cultiva la meditación de la flacidez. Pues cuando se cultiva la meditación de la compasión, la crueldad será abandonada.

“Cultiva la meditación de la dicha altruista. Pues cuando cultiva la meditación de la dicha altruista, el descontento será abandonado.

“Cultiva la meditación de la ecuanimidad. Pues cuando se cultiva la meditación de la ecuanimidad, la aversión será abandonada.

“Cultiva la meditación de la asquerosidad. Pues cuando se cultiva la meditación de la asquerosidad, la pasión será abandonada.

“Cultiva la meditación de la percepción de la transitoriedad. Pues cuando cultiva la meditación de la percepción de la transitoriedad, la presunción 'yo soy' será abandonada.

“Cultiva la meditación de la atención a la inhalación ya la exhalación. La atención a la inhalación ya la exhalación, cuando se cultiva y se ejerce, es de gran fruto y de gran beneficio. Y ¿cómo, Rahúla, se cultiva y ejerce la atención a la inhalación ya la exhalación de manera que sea de gran fruto y de gran beneficio?

“He aquí el monje, yendo al bosque o bajo árbol, o en una choza vacía, se sienta; cruzando las piernas y enderezando su cuerpo pone su atención en frente, siempre consciente de que inhala y consciente de que exhala... "

Sutta Central:
https://suttacentral.net/mn62/es/garcia

[BudistaSecular]

Gracias Upasaka.

Quiero hacer un off topic, aunque quizá debería llevarlo a este hilo: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Cuando estos dos elementos se combinan, el elemento fuego de la madre calienta la combinación hasta que se convierte en lo que se llama "kalala", una gota de aceite. Este es el punto donde la conciencia conectora (paṭisandhi-viññāṇa) puede hacer su conexión, para que la mente se una al elemento "namo" .

En todos estos años por primera vez veo que se concreta el momento en el que se puede producir la reconexión. Entiendo que 'kalala' surge inmediatamente después de la unión de ambos gametos, pero no sé si la literatura budista será más precisa en este punto

Una vez que la mente ha tomado residencia, la gota de aceite se desarrolla hasta convertirse en una ambuja,un globo de sangre.

Entiendo que si no hay una mente que reconecte, la gestación no prospera.

Espero no haber desviado mucho el hilo

[Upasaka]

Saludos amigo/s

Espero no haber desviado mucho el hilo

En absoluto amigo BudistaSecular.
No hay problema.
Buena pregunta...y no aún concreta respuesta al tema.

En todos estos años por primera vez veo que se concreta el momento en el que se puede producir la reconexión. Entiendo que 'kalala' surge inmediatamente después de la unión de ambos gametos, pero no sé si la literatura budista será más precisa en este punto

El conocimiento sobre ello más claro es en lo atrás expuesto sin referencias en base a textos.
Se dará una pequeña parte de la escueta información hasta ahora recopilada:

kalala
neutro
"el embrión humano (en los primeros siete días después de la concepción); el embrión (de un pájaro)
PTS Diccionario Inglés Pali
kalala
masculino neutro

barro Ja.i.12 , Ja.i.73 ; Mil.125 , Mil.324 , Mil.346 ; Mhbv.150 ; Pv-a.215 (= kaddama); Dhp-a.iii.61 ; Dhp-a.iv.25 - su˚ ; "bien embarrado", es decir, que tiene suelo blando (de un campo Mil.255 .
el residuo de aceite de sésamo (tela˚), usado para embalsamar Ja.ii.155 .
en Embriología: el “suelo”, la placenta SN.i.206 = Kvu SN.ii.494 ; Mil.125 También la primera etapa en la formación del feto (de las cuales las primeras 4 durante el primer mes son k., abbuda pesi, ghana, después de lo cual las etapas se cuentan por los meses 1–5 y 10; ver Vism.236 , Mnd.120 , & cp Mil.40 ).
el feto, apl. a un huevo, es decir, la yema Mil.49"

https://suttacentral.net/define/kalala

— Localizado en el VSM, pág. 236 ( Eng )
Esp: Cap.VIII Otras Rememoraciones como Tema de Meditación [ Atención completa en la muerte ] ( Samãdhi ) pág.132:
"30. En este caso, primeramente el lapso no tiene señal, porque no hay definición tal como: Debe vivirse exactamente tanto, no más de eso. Pues los seres ( mueren en los varios estados del embrión, es decir ), en ocasión del "kalala", del "abbuda", del " pesi" del "ghana*", cuando ha pasado un mes, han pasado dos meses han pasado tres meses, cuatro....cinco...seis meses...hasta diez meses y en la ocasión de la salida de la matriz. Y después de eso mueren antes o después de un siglo."

* Nota trad. Esp.: Kalala, del abudda, del pesi, del ghana — El comentario dice que el kalala es del tamaño de una gota de aceite puesta en la punta de un hilo hecho de tres hebras de lana. Una semana después, del kalala surge el abbuda, que es de color del agua con la que se ha lavado la carne. Una semana después, del abbuda surge el pesī, que es rosa. Una semana más y del pesī surge el ghana, que es de la forma de un huevo de gallina

SN i 206:
Indakasutta—Bhikkhu Sujato

Discursos vinculados 10
Saṁyutta Nikāya 10
1. Con Indaka
1. Indakavagga
1. Con Indaka
1. Indakasutta
1.1
Así que he oído.
Evaṁ me sutaṁ—
1.2
En un momento, el Buda se quedó cerca de Rājagaha en el pico del monte Indra, el lugar predilecto del espíritu nativo Indaka.
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati indakūṭe pabbate, indakassa yakkhassa bhavane.

1.3
Entonces el espíritu nativo Indaka se acercó al Buda y se dirigió a él en verso:
Atha kho indako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

2.1
“Los Budas dicen que la forma no es el alma.
“Rūpaṁ na jīvanti vadanti buddhā,
2.2
Entonces, ¿cómo se manifiesta este cuerpo?
Kathaṁ nvayaṁ vindatimaṁ sarīraṁ;
2.3
¿De dónde vienen los huesos y el hígado?
Kutassa aṭṭhīyakapiṇḍameti,
2.4
¿Y cómo se aferra uno en el vientre?
Kathaṁ nvayaṁ sajjati gabbharasmin”ti.

3.1
“Primero hay una gota de coágulo;
“Paṭhamaṁ kalalaṁ hoti,
3.2
de ahí sale un pequeño brote;
kalalā hoti abbudaṁ;
3.3
luego se convierte en un pedazo de carne;
Abbudā jāyate pesi,
3.4
que produce una hinchazón.
pesi nibbattatī ghano;
3.5
De esa hinchazón salen los miembros,
Ghanā pasākhā jāyanti,
3.6
el pelo de la cabeza, el pelo del cuerpo y los dientes.
kesā lomā nakhāpi ca.

4.1
Y lo que coma la madre—
Yañcassa bhuñjatī mātā,
4.2
la comida y la bebida que ella consume—
annaṁ pānañca bhojanaṁ;
4.3
allí los nutre,
Tena so tattha yāpeti,
4.4
la persona en el vientre de la madre.”
mātukucchigato naro”ti.

https://suttacentral.net/sn10.1/en/sujato

= Kvu SN ii 494: En este también los menciona...más es en pali...ni idea.

Recordar algo similar en alguna obra, sino se recuerda mal, entre alguno, del Ven.Narada Thera.
Se buscó en su momento alguna fuente en el Canon pero sin éxito.

Entiendo que si no hay una mente que reconecte, la gestación no prospera.

También así se entendió entonces hasta la fecha. Más en esa cuestión se cree recordar que existe el dato de cuándo surge la consciencia más adelante. Entonces hasta reafirmarse una fuente fidedigna se guardará cauta reserva.

Todo acaba resolviéndose con tiempo...

Sea lo poco de ayuda, por el momento y gracias por dar la oportunidad de repasar el Dharma.

Saludos perspicaz amigo

[BudistaSecular]

Muy agradecido @Upasaka, de la información que aportas deduzco que kalala es la primera semana de vida del embrión. Y ése sería el momento en el que se produciría la reconexión de la conciencia.

Gracias y metta

[Upasaka]

Saludos amigos.

ése sería el momento en el que se produciría la reconexión de la conciencia.

Amigo, cualquier posible adelanto a esa cuestión se tratará de resolver en base a información. Entendiendo relacionarse como una pieza fundamental en el proceso del devenir expuesto en la Segunda Noble Verdad — acto continuo enlazar —... la posibilidad o no de la "reconexión".

Agradecimiento a ti por estar en deuda en tocar tal tema para la reflexión.

— Bien. Procediendo seguir tirando del hilo de la madeja del mencionado Noble Venerable, cuya sabiduría roza, entre otros, silenciosamente un tema donde guardó silencio el Buddha, ¿porqué unos y no otros obtienen la liberación?
Por lo tanto un ejercicio y reto para resolver mediante error y acierto, la reflexión e introspección.
Limitándose a puntual entrecomillar. Extracto de la anterior obra:

§ 11. El autoentrenamiento de uno como meditador tiene que estar de acuerdo con el temperamento de uno.
"Un famoso entrenador de caballos se acercó una vez al Señor Buda y le preguntó cómo entrenaba a sus discípulos. El Buda respondió preguntando al entrenador cómo entrenaba a los caballos. El entrenador respondió que había cuatro tipos de caballos: (1) los fáciles de domar, (2) los de tipo intermedio, (3) los realmente difíciles de domar y (4) los que no se podían domar en absoluto. , y tuvo que ser asesinado.

El Buda respondió, 'así es conmigo'. (1) Los que son fáciles de domar, es decir, aquellos cuyas mentes se reúnen con facilidad, deben comer suficientes alimentos para nutrir el cuerpo. (2) A los de tipo intermedio, es decir, aquellos cuyas mentes tienen algún problema para asentarse, no se les debe permitir comer mucho, sólo un poco de comida. (3) Aquellos genuinamente difíciles de domar, es decir, aquellos que realmente tienen problemas para calmar sus mentes, no deberían comer nada, pero tienen que ser "attaññū": tienen que conocer su propia fuerza y ​​exactamente cuánto van a comer. ser capaz de soportar. (4) En cuanto a aquellos que no pudieron ser domesticados y tuvieron que ser asesinados, es decir, aquellos llamados "pada-parama" que no pudieron subyugar sus mentes en absoluto, el Buda retiraría el puente. En otras palabras, no les enseñaría, lo que equivalía a matarlos.

§ 12. El Discurso Mūlatika.
"Tika" significa tres. "Mūla" significa raíz. Juntos significan 'raíces en conjuntos de tres'. La pasión, la aversión y el engaño son tres, denominados las raíces de lo que no es hábil. El anhelo viene de tres en tres: anhelo sensual, anhelo de devenir y anhelo de no devenir. Las inundaciones y fermentaciones (āsava) de la mente vienen cada una de tres: sensualidad, estados de devenir e ignorancia. Si una persona cae en este tipo de tríos, entonces,

"tiparivatta"ṁ:

Él o ella tendrá que seguir dando vueltas de a tres, por lo que los tres reinos, los reinos de la sensualidad, la forma y la falta de forma, tendrán que continuar como están, porque estos tres son las raíces de los tres reinos.

El remedio también viene de tres en tres: virtud, concentración y discernimiento. Cuando la gente practica de acuerdo con la virtud, la concentración y el discernimiento que forman la cura, entonces,

"na tiparivatta"ṁ:

No tendrán que seguir girando de a tres. Los tres reinos no existirán. En otras palabras, obtendrán la liberación total de los tres reinos.

§ 13. Solo un "visuddhi deva" es un individuo verdaderamente en paz.
akuppaṁ sabba-dhammesu ñeyyadhammā pavessanto:

'Uno debe tener una mente no despierta con respecto a cualquier contaminación y debe conocer todos los fenómenos tanto internos como externos,

- "santo"

para estar tranquilo y en paz.' Una persona en paz de esta manera tendrá un sentido de la conciencia y la vergüenza completamente desarrollado, cualidades mentales que son puras y limpias, una mente firme y estable, y una integridad personal dotada de las cualidades de un "deva" (ser celestial), como se afirma. en la estrofa que corre,

hiri-ottappa-sampannā sukkadhamma-samāhitā

santo sappurisā loke deva-dhammāti vucare."

— Como así este entiende, salvo las impurezas, aquí no hay nada,ni nadie que "destruir" ni "salvar".
Reiterar que el esfuerzo radica exclusivamente en el interesado, sin menoscabo del bienestar de todos los seres sintientes.

AN 4:111 Kesi Sutta:

El Buda explica a Kesi, el domador de caballos, cómo enseña el Dhamma. Esta brillante exposición, digna de ser estudiada de cerca por cualquier maestro, revela los diferentes niveles en los cuales opera una enseñanza efectiva. El Buda habla en términos que pueden ser comprendidos por el oyente (un domador de caballos), usando símiles que producen grandes efectos y, hábilmente, responde a la pregunta real que queda detrás de los cuestionamientos del estudiante: "Por favor, ¿podrías ser mi maestro?".

[111]" En cierta ocasión, Kesi, el domador de caballos fue junto al Bienaventurado y, al llegar, lo saludó respetuosamente, sentándose a un lado. Ya sentado, el Bienaventurado se dirigió a él con estas palabras: “Tú, Kesi, eres un hombre que se dedica a entrenar, un entrenador de caballos que han de ser domados. ¿Y cómo, Kesi, tú entrenas a los caballos que han de ser domados?”.

“Venerable Señor, [a veces] entreno a los caballos que han de ser domados con gentileza, [a veces] con dureza y [otras veces] de ambas formas: con gentileza y con dureza”.

“Pero supón, Kesi, que algún caballo no quiera someterse ni al entrenamiento gentil, ni al entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas: gentil y duro. ¿Qué harías, entonces, Kesi?”.

“Venerable Señor, si un caballo que ha de ser domado, no se somete ni al entrenamiento gentil, ni al entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas, gentil y duro, entonces, Venerable Señor, lo destruiría. ¿Por qué? [Porque pensaría:] ‘No sea que esto se convierta en deshonra para mi linaje de domadores’. Sin embargo, Venerable Señor, el Bienaventurado es un insuperable entrenador de hombres que han de ser domados. Por favor, explique el Bienaventurado cómo entrena a los hombres que han de ser domados”.

“Kesi, [a veces] entreno a los hombres que han de ser domados con gentileza, [a veces] con dureza y [otras veces] de ambas formas: con gentileza y con dureza.

“Cuando uso la gentileza [digo:] ‘Así es el buen comportamiento corporal. Éste es el resultado del buen comportamiento corporal. Así es el buen comportamiento verbal. Éste es el resultado del buen comportamiento verbal. Así es el buen comportamiento mental. Éste es el resultado del buen comportamiento mental. Así son los devas, así son los humanos’.

“Cuando uso la dureza [digo:] ‘Así es el mal comportamiento corporal. Éste es el resultado del mal comportamiento corporal. Así es el mal comportamiento verbal. Éste es el resultado del mal comportamiento verbal. Así es el mal comportamiento mental. Éste es el resultado del mal comportamiento mental. Así es el útero del animal, así es el plano de los espíritus hambrientos’.

“Cuando uso la gentileza y la dureza [digo:] ‘Así es el buen comportamiento corporal. Éste es el resultado del buen comportamiento corporal. Así es el mal comportamiento corporal. Éste es el resultado del mal comportamiento corporal. Así es el buen comportamiento verbal. Éste es el resultado del buen comportamiento verbal. Así es el mal comportamiento verbal. Éste es el resultado del mal comportamiento verbal. Así es el buen comportamiento mental. Éste es el resultado del buen comportamiento mental. Así es el mal comportamiento mental. Éste es el resultado del mal comportamiento mental. Así son los devas, así son los humanos. Así es el útero del animal, así es el plano de los espíritus hambrientos’”.

“Pero, Venerable Señor, cuando algún hombre que ha de ser domado no quiere someterse ni al entrenamiento gentil, ni al entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas, gentil y duro, ¿entonces, qué hace el Bienaventurado?”.

“Si un hombre que ha de ser domado, no se somete ni al entrenamiento gentil, ni al entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas, gentil y duro, entonces, Kesi, lo destruyo”.

“¡Pero, no es propio del Bienaventurado atentar en contra de la vida! Y aún así, el Bienaventurado dijo: ‘Lo destruyo, Kesi’”.

“Esto es cierto, Kesi, no es propio del Bienaventurado atentar en contra de la vida. Pero, cuando un hombre que ha de ser domado, no se somete al entrenamiento gentil ni al entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas, gentil y duro, entonces, Kesi, el Tathagata no lo considera como una persona digna de ser enseñada y amonestada. Sus instruidos compañeros en la vida santa, tampoco lo consideran como una persona digna de ser enseñada y amonestada. Este es el significado de ser totalmente destruido en este Dhamma y Disciplina: que el Tathagata no considere a una persona digna de ser enseñada y amonestada, y que sus instruidos compañeros en la vida santa tampoco lo consideren una persona digna de ser enseñada y amonestada”.

“¡Ciertamente, Venerable Señor, de esta manera uno estaría totalmente destruido en este Dhamma y Disciplina: cuando el Tathagata no lo considerara como una persona digna de ser enseñada y amonestada, y cuando sus instruidos compañeros en la vida santa tampoco lo consideraran como una persona digna de ser enseñada y amonestada!"

Fuente Bosque Theravada:
https://bosquetheravada.org/component/k ... Itemid=362

Saludos

[BudistaSecular]

@Upasaka

MN 107 Ganaka Moggallana Sutta

Dicho esto, el contable Moggallana preguntó al Bienaventurado: "¿Los discípulos del maestro Gotama al ser aconsejados e instruidos así por él, logran todos la meta definitiva, el Nibbana, o los hay que no la logran?"

"Brahmán, algunos discípulos, al ser aconsejados e instruidos así por mí, logran la meta definitiva, el Nibbana; otros no la logran."

"Dado que existe el Nibbana, el camino que lleva al Nibbana y también el maestro Gotama que invita a recorrerlo, ¿cuál es la causa, maestro Gotama, cuál es la razón de que algunos discípulos al ser aconsejados e instruidos así por él, logren la meta definitiva, el Nibbana, y otros no?"

"Brahmán, ahora te preguntaré yo, así que respóndeme como te parezca oportuno. ¿Qué te parece, brahmán, conoces bien el camino que lleva a Rajagaha?"

"Sí, maestro, conozco bien el camino que lleva a Rajagaha."

"¿Qué te parece, brahmán? Imagina que llega un hombre que quiere ir a Rajagaha, se acerca a ti y te dice: 'Venerable señor, desearía ir a Rajagaha, indíqueme el camino a Rajagaha'. Y entonces tú le dices: 'Buen hombre, éste es el camino que va a Rajagaha; ve por él un trecho y cuando hayas recorrido un trecho verás una aldea, sigue un poco más y cuando hayas recorrido otro trecho verás un pueblo, sigue aún un poco más y cuando hayas recorrido otro trecho verás Rajagaha con sus maravillosos parques y arboledas, con sus maravillosas praderas y estanques', y aconsejado e instruido así por ti, éste toma el camino equivocado y se va hacia el oeste. Llega otro que quiere ir a Rajagaha... y éste, aconsejado e instruido así por ti, llega tranquilamente a Rajagaha.

"Ahora bien, brahmán, dado que existe Rajagaha, el camino que lleva a Rajagaha y también tú que invitas a recorrerlo, ¿cuál es la causa, brahmán, cuál es la razón de que un hombre, al ser aconsejado e instruido así por ti, tome el camino equivocado que va hacia el oeste y el otro llegue tranquilamente a Rajagaha?"

"Maestro Gotama, ¿qué puedo hacer yo?, yo sólo soy el que indica el camino."

"De la misma manera, brahmán, existe el Nibbana, el camino que lleva al Nibbana y también yo, que invito a recorrerlo. Sin embargo, algunos de mis discípulos, al ser aconsejados e instruidos así por mí, logran la meta definitiva, el Nibbana, y otros no. Brahmán, ¿qué puedo hacer yo? Yo sólo soy el que indica el camino."