Las costumbres de los nobles

La Doctrina de los Ancianos.

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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos. smile
Complemento a lo anterior.

"Tres clases de deseo"

"El deseo o tanha en Pali es algo importante que comprender. ¿Qué es el deseo? Kama tanha es muy fácil de comprender. Esta clase de deseo es querer los placeres de los sentidos por medio del cuerpo o de los otros sentidos y siempre buscar cosas para excitar o complacer a éstos – eso es kama tanha. En realidad puedes contemplar: ¿cómo es cuando tienes deseo por el placer? Por ejemplo, cuando estás comiendo, si tienes hambre y la comida sabe deliciosa, puedes ser consciente de querer tomar otro bocado. Nota esa sensación cuando estás saboreando algo placentero; y nota cómo quieres más. No lo creas simplemente; inténtalo. No pienses que lo sabes porque ha sido de ese modo en el pasado. Inténtalo cuando comes. Saborea algo delicioso y mira qué sucede: surge deseo por más. Eso es kama tanha.

También contemplamos la sensación de querer convertirnos en algo. Pero si hay ignorancia, entonces cuando no estamos buscando algo delicioso para comer o alguna bonita música para escuchar, podemos estar atrapados en un reino de ambición y logro – el deseo de convertirse en algo, de llegar a ser. Quedamos atrapados en ese movimiento de esforzarse para ser felices, de buscar ser ricos; o podríamos intentar hacer que nuestra vida fuese importante esforzándonos por hacer que el mundo vaya mejor. Observa esta sensación de querer volverte algo que no sea lo que eres ahora mismo.

Escucha el bhava tanha de tu vida: ‘Quiero practicar meditación para poder llegar a estar libre de mi dolor. Quiero convertirme en un iluminado. Quiero convertirme en monje o monja. Quiero iluminarme como persona laica. Quiero tener una mujer e hijos y una profesión. Quiero disfrutar del mundo de los sentidos sin tener que abandonar nada y convertirme también en un arahant’.

Cuando nos desilusionamos con el intento de llegar a ser algo, entonces está el deseo de deshacernos de las cosas. Así que contemplamos vibhava tanha, el deseo de librarse de algo: ‘Quiero librarme de mi sufrimiento. Quiero librarme de mi ira. Tengo esta ira y quiero librarme de ella. Quiero deshacerme de los celos, del temor y de la ansiedad’. Observa esto como una reflexión sobre vibhava tanha. Estamos de hecho contemplando eso, dentro de nosotros mismos, que quiere librarse de las cosas; no estamos intentando deshacernos de vibhava tanha . No estamos tomando una posición en contra del deseo de librarnos de las cosas ni estamos alentando ese deseo. En su lugar, estamos reflexionando: ‘Es así; así es como se siente el querer deshacerse de algo; tengo que conquistar mi ira; tengo que matar al Diablo y librarme de mi codicia – entonces llegaré a ser…’ Podemos ver desde esta sucesión de pensamientos que llegar a ser y deshacerse de algo están bastante relacionados.

Ten en cuenta sin embargo que estas tres características de kama tanha, bhava tanha y vibhava tanha son meramente formas convenientes de contemplar el deseo. No son formas de deseo completamente separadas sino diferentes aspectos de él.

El segundo entendimiento de la Segunda Verdad Noble es: ‘El deseo debemos dejarlo ir.’ Así es como el dejar ir aparece en nuestra práctica. Tienes la comprensión intuitiva de que hay que dejar ir al deseo, pero esa comprensión no es un deseo de dejar ir cualquier cosa. Si no eres muy sabio y no estás reflexionando en tu mente, tenderás a seguir el ‘quiero deshacerme de, quiero dejar ir todos mis deseos’ – pero esto es solo otra clase de deseo. Sin embargo, puedes reflexionar sobre ello; puedes ver el deseo de de deshacerse de algo, el deseo de llegar a ser o el deseo por los placeres de los sentidos. Entendiendo estas tres clases de deseo, puedes dejarlos ir.

La Segunda Verdad Noble no te pide que pienses ‘tengo muchos deseos sensuales’ o, ‘soy muy ambicioso. ¡Soy muy bhava tanha, y más, y más, y más!’ o, ‘soy un auténtico nihilista. Solo quiero dejarlo todo. Soy un auténtico fanático vibhava tanha. Eso soy yo.’ La Segunda Verdad Noble no es eso. No es sobre la identificación con los deseos de ninguna manera; es sobre reconocer el deseo.

Solía pasar mucho tiempo observando cuanta parte de mi práctica era deseo por llegar a ser algo. Por ejemplo, cuánto de las buenas intenciones de mi práctica de meditación como monje eran para llegar a ser apreciado y cuanto de mis relaciones con otros monjes o monjas o con los laicos estaba relacionado con querer ser apreciado y aceptado. Eso era bhava tanha – deseo por elogio y éxito. Como monje, tienes esta clase de bhava tanha: querer que la gente lo entienda todo y aprecie el Dhamma. Incluso estos sutiles, casi nobles, deseos son bhava tanha.

Luego está vibhava tanha en la vida espiritual, que puede ser muy pretencioso: ‘Quiero deshacerme de, aniquilar y exterminar estas corrupciones.’ Me escuchaba pensando realmente, ‘quiero deshacerme del deseo. Quiero deshacerme de la ira. No quiero estar asustado o celoso nunca más. Quiero ser valiente. Quiero tener alegría y felicidad en mi corazón’.

Esta práctica del Dhamma no es de odiarse a sí mismo por tener esos pensamientos, sino de ver realmente que son condicionados dentro de la mente. Son impermanentes. El deseo no es lo que somos pero es la manera en la que tendemos a reaccionar debido a la ignorancia, cuando no hemos comprendido estas Cuatro Verdades Nobles en sus tres aspectos. Tendemos a reaccionar así hacia todo. Estas son reacciones normales debidas a la ignorancia.

Pero necesitamos no seguir sufriendo. No somos solo víctimas sin remedio del deseo. Podemos permitir al deseo ser de la forma que es y entonces empezar a dejarlo ir. El deseo tiene poder sobre nosotros y nos engaña solo mientras nos aferramos a él, creemos en él y reaccionamos ante él.

El aferramiento es sufrimiento
Normalmente igualamos el sufrimiento al sentimiento, pero el sentimiento no es sufrimiento. Es el aferramiento al deseo lo que es sufrimiento. El deseo no causa sufrimiento; la causa del sufrimiento es el aferramiento al deseo. Esta declaración está para reflexionar y contemplarla en términos de tu experiencia individual.

Tienes que investigar verdaderamente el deseo y conocerlo por lo que es. Tienes que conocer lo que es natural y necesario para sobrevivir y lo que no es necesario para sobrevivir. Podemos ser muy idealistas y pensar que incluso la necesidad de comida es un tipo de deseo que no deberíamos tener. Uno puede ser bastante ridículo en relación a esto. Pero el Buddha no era un idealista y no era un moralista. No estaba intentado condenar nada. Él estaba intentado despertarnos a la verdad para que pudiésemos ver las cosas claramente.

Una vez que hay esa claridad y visión de forma adecuada, entonces no hay sufrimiento. Todavía puedes sentir hambre. Todavía puedes necesitar comida sin que se convierta en un deseo. La comida es una necesidad natural del cuerpo. El cuerpo no es el yo; necesita comida ya que de otro modo se debilitará mucho y morirá. Esa es la naturaleza del cuerpo – no hay nada equivocado en eso. Si nos ponemos muy moralistas y sabiondos y creemos que somos nuestros cuerpos, que el hambre es nuestro propio problema, y que deberíamos incluso no comer – esto no es sabiduría; es estupidez.

Cuando ves verdaderamente el origen del sufrimiento, te das cuenta de que el problema es el aferramiento al deseo, no el deseo en sí mismo. El aferramiento significa ser engañado por él, creyendo que es de verdad ‘mi’ y ‘mío’: ‘Estos deseos son yo mismo y hay algo mal en mí por tenerlos’; o, ‘No me gusta la forma en la que soy ahora. Tengo que llegar a ser alguna otra cosa’; o ‘Tengo que deshacerme de algo antes de que pueda llegar a ser lo que quiero ser’. Todo esto es deseo. Así que escúchalo con atención desnuda, sin decir que es bueno o malo, sino reconociéndolo simplemente por lo que es."


Extracto de la obra:
"Las Cuatro Nobles Verdades"
Ven. Ajaan Sumedho.

https://www.bosquetheravada.org/primero ... dad-noble/
.
Saludos.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.

SN 12:2

Vibhaṅgasutta—Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500

Saṁyutta Nikāya 12
1. Buddhavagga

2. Vibhaṅgasutta
Sāvatthiyaṁ viharati.

“Paṭiccasamuppādaṁ vo, bhikkhave, desessāmi vibhajissāmi. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṁ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṁ soka­parideva­dukkha­domanassu­pā­yāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṁ pāliccaṁ valittacatā āyuno saṁhāni indriyānaṁ paripāko; ayaṁ vuccati jarā. Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo (…), Variant: (…) → (jīvitindriyassa upacchedo) (sya-all, km)idaṁ vuccati maraṇaṁ. Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ.

Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ paṭilābho. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, jāti.

Katamo ca, bhikkhave, bhavo? Tayome, bhikkhave, bhavā—kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhavo.

Katamañca, bhikkhave, upādānaṁ? Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni—kāmupādānaṁ, diṭṭhupādānaṁ, sīlabbatupādānaṁ, attavādupādānaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, upādānaṁ.

Katamā ca, bhikkhave, taṇhā? Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā—rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, taṇhā.

Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā—cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanā.

Katamo ca, bhikkhave, phasso? Chayime, bhikkhave, phassakāyā—cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, phasso.

Katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṁ? Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ—idaṁ vuccati, bhikkhave, saḷāyatanaṁ.

Katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṁ? Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro—idaṁ vuccati nāmaṁ. Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpaṁ. Idaṁ vuccati rūpaṁ. Iti idañca nāmaṁ, idañca rūpaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, nāmarūpaṁ.

Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṁ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā—cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṁ.

Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Tayome, bhikkhave, saṅkhārā—kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.

Katamā ca, bhikkhave, avijjā? Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe aññāṇaṁ, dukkhasamudaye aññāṇaṁ, dukkhanirodhe aññāṇaṁ, dukkha­nirodha­gāmi­niyā paṭipadāya aññāṇaṁ. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avijjā.

Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā;

saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti."



Fuente: Sutta Central

https://suttacentral.net/sn12.2/pli/ms? ... ript=latin

***

SN 12:2

Vibhanga Sutta – Discurso con el análisis [del origen dependiente]

El resumen de la doctrina del origen dependiente con el breve análisis de cada uno de los doce elementos de la cadena.


En Savatthi.
"Monjes, voy a enseñaros el origen dependiente y voy a analizarlo para vosotros. Escuchad y prestad atención, que voy a hablar”.

“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Y ¿cuál es el origen dependiente? Con ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas. Con las formaciones volitivas como condición, surge la conciencia. Con la conciencia como condición, surgen el nombre y la forma. Con el nombre y la forma como condición, surge la séxtuple base de los sentidos. Con la séxtuple base de los sentidos como condición, surge el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación. Con la sensación como condición, surge la avidez. Con la avidez como condición, surge el apego. Con el apego como condición, surge la existencia. Con la existencia como condición, surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición, surge la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza. Todo aquello, origina esta gran masa del sufrimiento.

“¿Y qué es, monjes, la vejez y la muerte? La vejez de varios seres y varios grupos de seres, su envejecimiento, la pérdida de sus dientes, la blancura de sus cabellos, las arrugas de su piel, el declive de su vitalidad, la degradación de sus facultades: todo esto es llamado ‘la vejez’. La muerte de varios seres y varios grupos de seres, su fallecimiento, su defunción, su expiración, la mortalidad, la muerte, el fin de sus días, la extinción de los componentes [khandas ], la caída de la carcasa: todo esto es llamado ‘muerte’. Esta vejez, en conjunto con esta muerte, son llamados ‘la vejez y la muerte’.

“¿Y qué es, monjes, el nacimiento? El nacimiento de varios seres y varios grupos de seres, su llegar a nacer, su descenso [al útero materno], su llegar a existir, la aparición de los componentes [khandas ], la obtención de la base de los sentidos: todo esto es llamado ‘el nacimiento’.

“¿Y qué es, monjes, la existencia? He aquí, hay tres clases de existencia: la existencia en la esfera de los sentidos, la existencia en la esfera de las formas y la existencia en la esfera sin formas. Todo esto es llamado ‘la existencia’.

“¿Y qué es, monjes, el apego? He aquí, hay cuatro clases de apego: apego a los placeres sensuales, apego a los puntos de vista, apego a preceptos y prácticas, apego a la doctrina del alma. Todo esto es llamado ‘el apego’.

“¿Y qué es, monjes, la avidez? He aquí, hay seis clases de avidez: avidez por las formas, avidez por los sonidos, avidez por los olores, avidez por los sabores, avidez por los objetos táctiles, avidez por los fenómenos mentales. Todo esto es llamado ‘la avidez’.

“¿Y qué es, monjes, la sensación? He aquí, hay seis clases de sensación: sensación que surge por el contacto con el ojo, sensación que surge por el contacto con el oído, sensación que surge por el contacto con la nariz, sensación que surge por el contacto con la lengua, sensación que surge por el contacto con el cuerpo, sensación que surge por el contacto con la mente. Todo esto es llamado ‘la sensación’.

“¿Y qué es, monjes, el contacto? He aquí, hay seis clases de contacto: contacto del ojo, contacto del oído, contacto de la nariz, contacto de la lengua, contacto del cuerpo, contacto de la mente. Todo esto es llamado ‘el contacto’.

“¿Y qué es, monjes, la séxtuple base? La base del ojo, la base del oído, la base de la nariz, la base de la lengua, la base del cuerpo, la base de la mente. Todo esto es llamado ‘la séxtuple base’.

“¿Y qué son, monjes, el nombre y la forma? La sensación, la percepción, la volición, el contacto y la atención: Todo esto es llamado ‘el nombre’. Los cuatro grandes elementos y las formas que derivan de ellos, son llamados ‘forma’. Este nombre, en conjunto con esta forma, son llamados ‘el nombre y la forma’.

“¿Y qué es, monjes, la conciencia? He aquí, hay seis clases de conciencia: conciencia del ojo, conciencia del oído, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo, conciencia de la mente. Todo esto es llamado ‘la conciencia’.

“¿Y qué son, monjes, las formaciones volitivas? He aquí, hay tres clases de formaciones volitivas: formaciones volitivas corporales, formaciones volitivas verbales y formaciones volitivas mentales. Todo esto es llamado ‘las formaciones volitivas’.

“¿Y qué es, monjes, la ignorancia? No conocer el sufrimiento, no conocer el origen del sufrimiento, no conocer el cese del sufrimiento y no conocer el sendero que conduce al cese del sufrimiento. Todo esto es llamado ‘la ignorancia’.

“Así es, monjes, como con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas. Con las formaciones volitivas como condición, surge la conciencia. Con la conciencia como condición, surgen el nombre y la forma. Con el nombre y la forma como condición, surge la séxtuple base de los sentidos. Con la séxtuple base de los sentidos como condición, surge el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensación. Con la sensación como condición, surge la avidez. Con la avidez como condición, surge el apego. Con el apego como condición, surge la existencia. Con la existencia como condición, surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición, surge la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza. Todo aquello, origina esta gran masa del sufrimiento.

“Pero, con la disminución y el cese definitivo de la ignorancia, llega el cese de las formaciones volitivas. Con el cese de las formaciones volitivas, llega el cese de la conciencia. Con el cese de la conciencia, llega el cese del nombre y de la forma. Con el cese del nombre y de la forma, llega el cese de la séxtuple base de los sentidos. Con el cese de la séxtuple base de los sentidos, llega el cese del contacto. Con el cese del contacto, llega el cese de la sensación. Con el cese de la sensación, llega el cese de la avidez. Con el cese de la avidez, llega el cese del apego. Con cese del apego, llega el cese de la existencia. Con el cese de la existencia, llega el cese del nacimiento. Con el cese del nacimiento, también cesa la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza. Cesa todo aquello, que origina esta gran masa del sufrimiento."


Fuente: Bosque Theravāda.

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... pendiente/

Glosario:

https://www.bosquetheravada.org/ensenanzas/glosario/

( Para los términos aquí aún no mostrados; hay un diccionario Pali en la Biblioteca )

( tongue ...tal la inspiración...dan ganas el desear un tiempo para la reflexión...)

Saludos y buena práctica, amigos.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Muy agradecido amigo @Upasaka por las aclaraciones a la cuestión planteada clap

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
@Ananda ; si acaso @Sāriputta compartiera — sin ningún problema — la visión del Abhidhamma sobre chanda; posteriormente considere el moderador "darle al martillo", cerrar el hilo.
ada123123
Gracias a vosotros.

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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Dhammapada
85. "Son pocos los seres humanos que cruzan a la otra orilla.
La mayoría solamente sube y baja por la misma orilla".


La Paz

99

"P: ¿A qué se parece la serenidad profunda?
R: ¿Qué es la confusión? Bien, la serenidad profunda es el final de la confusión."

100

"La paz que ha de hallarse dentro de uno se encuentra en el mismo lugar en el que se ubican la agitación y el sufrimiento. No ha de hallarse en el bosque ni en la cima de la colina, ni es otorgada por un maestro. Donde usted experimenta sufrimiento puede encontrar la emancipación del sufrimiento. En realidad, tratar de escapar del sufrimiento es, de hecho, correr hacia él.

101

Si usted deja ir un poco, tendrá un poco de paz. Si dejar ir mucho, tendrá mucha paz. Si deja ir completamente, tendrá una paz completa.

102

De hecho, en verdad no hay nada para los seres humanos. Cualquier cosa que pudiéramos ser se encuentra sólo en el plano de las apariencias. Sin embargo, si vamos más allá del plano de las apariencias y vemos la verdad, observaremos que no hay nada allí, sino las características universales – nacimiento al principio, cambio en la mitad y cese en el final. Eso es todo lo que hay. Si vemos que todas las cosas son así, entonces no surge ningún problema. Si comprendemos esto, estaremos contentos y en paz.

103

Saber lo que es bueno o malo, ya sea viajando o viviendo en un lugar. Usted no puede encontrar la paz sobre una montaña o dentro de una cueva. Aún más, puede ir hasta el lugar en el que el Buda alcanzó la iluminación sin siquiera estar un poco más cerca de la verdad.

104

Fijarse en la forma exterior del "yo" es comparar y discriminar. Así no hallará paz. Ni tampoco le hallará si pasa mucho tiempo buscando a la persona perfecta o al maestro perfecto. El Buda nos enseñó a observar el Dhamma, la verdad, y no a fijarnos en las otras personas.

105

Cualquiera puede construir una casa de madera y ladrillos, pero el Buda nos enseñó que esa clase de hogar no es nuestro verdadero hogar. Es una casa en el mundo y sigue los caminos del mundo. Nuestro hogar verdadero es la paz interior.

106

El bosque es apacible, ¿por qué usted no? Usted se aferra a las cosas causando su propia confusión. Deje que la naturaleza le enseñe. Escuche el canto de los pájaros y después déjelo ir.
Si conoce a la naturaleza, conocerá el Dhamma. Si conoce al Dhamma, conocerá a la naturaleza.

107

Buscar la paz es como buscar una tortuga con bigotes. Usted no será capaz de encontrarla. Pero cuando su corazón esté listo, la paz vendrá a buscarlo a usted.

108

La virtud, la concentración y la sabiduría componen el Camino. Pero este Camino no es la verdadera enseñanza todavía; no es lo que el maestro quería en realidad, sino, sencillamente, el Camino que lo llevará hasta allí.
Por ejemplo, digamos que viajó por la ruta desde Bangkok hasta Wat Pah Pong, la ruta fue necesaria para su viaje, pero usted estaba buscando Wat Pah Pong, el monasterio, y no la ruta. Del mismo modo, podemos decir que la virtud, la concentración y la sabiduría son la parte exterior de la verdad del Buda, sin embargo son la ruta que conduce a la verdad. Cuando haya desarrollado estos tres factores, obtendrá como resultado la paz más maravillosa."

No-Ajaan Chah


ada123123
Mettá
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Inspirador como siempre, apuntando directamente al no apego - en mi modesta opinión, el corazón del sendero budista -. Gracias @Upasaka por copiarnos estas palabritas de Ajahn Chah ada123123

SN 2,19 Uttara Sutta

En Rājagaha. De pie a un lado, el deva Uttara recitó este verso en presencia del Buda:

"Esta vida, tan corta, es conducida hacia adelante.
No hay refugio para quien es conducido a la vejez.
Viendo este peligro en la muerte,
haz buenas acciones que traigan felicidad".

El Buda:

"Esta vida, tan corta, es conducida hacia adelante.
No hay refugio para quien se deja llevar por la vejez.
Viendo este peligro en la muerte,
un buscador de la paz apartaría el cebo del mundo".

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigo.
Ananda escribió: 12 Abr 2022 21:42 Inspirador como siempre, apuntando directamente al no apego - en mi modesta opinión, el corazón del sendero budista -. Gracias por copiarnos estas palabritas de Ajahn Chah

No Ajaan Chah...No Ajaan Chah... :)

Amigo, comparto tal modesta y perspicaz reflexión...
Ananda escribió: 12 Abr 2022 21:42 "Esta vida, tan corta, es conducida hacia adelante.
No hay refugio para quien se deja llevar por la vejez.
Viendo este peligro en la muerte,
un buscador de la paz apartaría el cebo del mundo".
Así es...la vida es muy corta; y cuánto mas corta, menos oportunidades.

Saludos amigo Ananda.
eq341

ada123123
Mejor unas palabras que "entretejen hilos"... Phra Ajaan Chah:
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SN 46,17 Parangama Sutta – Ir más allá
septiembre 11, 2017 por Bosque Theravada
Cómo los siete factores de iluminación llevan a la otra orilla, al Nibbana.


[17] «Monjes, estos siete factores de iluminación, cuando son desarrollados y cultivados, llevan más allá: de la orilla cercana a la orilla lejana. ¿Cuáles siete? El factor de iluminación de la atención consciente… de la investigación de las cualidades… de la energía… del arrobamiento… de la tranquilidad… de la concentración… el factor de iluminación de la ecuanimidad. Estos siete factores de iluminación, cuando son desarrollados y cultivados, conducen más allá: de la orilla cercana a la orilla lejana».

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y, habiendo dicho esto, el Sublime, el Maestro, agregó [1]:

"Pocos hay, entre el género humano

Que van más allá, hacia la orilla lejana.

El resto de la gente simplemente corre

Hacia arriba y abajo a lo largo de esta orilla.

Cuando el Dhamma está expuesto correctamente

Aquellos que practican de acuerdo al Dhamma

Son personas que irán más allá

Del reino de la muerte, que es tan difícil de cruzar.

Habiendo dejado atrás las cualidades oscuras.

El hombre sabio debe desarrollar las luminosas,

Habiendo llegado desde el hogar al estilo de vida sin hogar,

Donde es difícil encontrar deleite.

Ahí, en la reclusión debe buscar el deleite,

Habiendo dejado atrás los placeres sensuales,

No poseyendo nada, el hombre sabio

Debe limpiarse a sí mismo de los impedimentos mentales.

Aquellos, cuya mente está bien desarrollada

En los factores del despertar,

Quienes a través del no-apego encuentran deleite

En el abandono de la avidez:

Aquellos iluminados, con las impurezas destruidas,

Viven sin sed en el mundo."


https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -mas-alla/

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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

13124

Tengo que leer con más detenimiento el mensaje que has compartido.

@Upasaka gracias y metta ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 14 Abr 2022 20:10gracias y metta
ada123123
Gracias a ti amigo

(...)

"SN 22,18 Sahetuanicca Sutta – Lo impermanente con causa"
 
[18] {18} En Savatthi. «Monjes, la forma es impermanente. La causa y la condición del surgimiento de la forma también son impermanentes. Siendo que la forma ha sido originada a partir de algo que es impermanente, ¿cómo podría ser permanente?

 
«La sensación es impermanente… La percepción es impermanente… Las formaciones mentales son impermanentes… La conciencia es impermanente.  La causa y la condición del surgimiento del estado de conciencia también son impermanentes. Siendo que la conciencia ha sido originada a partir de algo que es impermanente, ¿cómo podría ser permanente?

 
«Viendo esto… entiende que ‘…he aquí que no hay más futuros estados de existencia'».

(...)

Bosque Theravāda:
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... rmanencia/


Impermanencia

45
"Las condiciones existen a partir de los cambios. Usted no puede impedirlo. Sólo piense:
¿podría usted exhalar sin inhalar? ¿Eso haría que se sienta bien? ¿O sólo puede inhalar?
Queremos que las cosas sean permanentes, pero eso no puede ser. Es imposible.

46
Si usted se da cuenta de que todas las cosas son impermanentes, todo su pensamiento, gradualmente, se desarrollará y no necesitará pensar demasiado. Dondequiera que surja cualquier cosa, todo lo que necesita decir es: "¡Ah!... ¡de nuevo!" ¡Sólo eso!

47
Todo discurso que ignora la incertidumbre no es el discurso de un sabio.

48
Si usted, realmente observa la incertidumbre con lucidez, entonces verá aquello que sí es cierto. La certidumbre es que las cosas, inevitablemente, son inciertas, y que no pueden ser de otra manera. ¿Lo entiende? Solamente sabiendo esto usted podrá conocer al Buda, podrá reverenciarlo apropiadamente.

49
(...) Escuchará las palabras de los Nobles:
"¡Todo es incierto, no se aferre a nada!".

50
En algunas ocasiones he ido a visitar viejos lugares religiosos con templos antiguos.
Algunos de estos lugares podrían estar resquebrajados. Tal vez uno de mis amigos observaría: "¡Qué pena! ¿No? Está resquebrajado". Yo tendría que responder: "Si no estuviesen resquebrajados, entonces no habría tal cosa como el Buda. No habría Dhamma. Está resquebrajado así porque está perfectamente de acuerdo con la enseñanza del Buda."

51
Todas las condiciones siguen su propio curso natural. Ya sea que riamos o lloremos sobre ellas, sólo siguen su propio curso natural. Y no hay conocimiento científico que pueda evitar este rumbo natural de las cosas. Usted puede ir al dentista con el propósito de hacerse ver las muelas, pero aún cuando él pueda arreglarlas, ellas finalmente seguirán su curso natural. Con el tiempo, aún el dentista tendrá el mismo problema.
Todo al final se desintegra.

52
¿Qué es lo que podemos dar por cierto? Nada. No hay nada mas que sensaciones. Surge el sufrimiento, se queda, y luego se va. Entonces la felicidad reemplaza al sufrimiento – sólo eso. Fuera de ello no hay nada. Sin embargo, somos personas perdidas corriendo y aferrándonos a las sensaciones continuamente. Las sensaciones no son reales, sólo los cambios."

"Reflexiones"
No Ajahn Chah


ada123123
mettā
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Upasaka escribió: 17 Abr 2022 15:10 49
(...) Escuchará las palabras de los Nobles:
"¡Todo es incierto, no se aferre a nada!".
MN 37 Culatanhasankhaya Sutta

He aquí, rey de los devas, el bhikkhu ha escuchado que no hay nada que merezca que uno se adhiera a eso. Cuando el bhikkhu ha escuchado que no hay nada que merezca que uno se adhiera a eso, conoce directamente todo; habiendo conocido todo directamente, comprende plenamente todo; habiendo comprendido todo plenamente, cualquier sensación que siente -sea placentera, penosa o ni-placentera-ni-penosa- permanece contemplando la transitoriedad en esas sensaciones, contemplando la desaparición, contemplando el cese, contemplando la renuncia. Habiendo contemplado de esta manera, no se apega a nada en el mundo. Cuando no está apegado, no se agita. Cuando no está agitado, personalmente alcanza el Nibbana. Y entiende esto: 'el nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tendría que hacerse ha sido realizado, y por delante no hay ya futuros estados de existencia'. De esta manera, en resumen, rey de los devas, aquel es liberado en la destrucción de la avidez, es uno que ha llegado al fin último, al recaudo final de la esclavitud, al final de la vida santa, a la meta última y es el primero entre los devas y los seres humanos.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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