Las costumbres de los nobles

[RobertoGa]

Saludos amigos.

Thanissaro Bhikkhu:
Extracto:
"Las costumbres de los nobles"

(...)'En la larga trayectoria de su entrenamiento en los bosques, Ajahn Mun aprendió que – al contrario de lo que creía tanto el Budismo de la Reforma como el Tradicional – el camino hacia el nirvana no estaba cerrado. El verdadero Dhamma tenía que ser hallado no en las viejas costumbres o textos, sino dentro de un corazón y una mente bien entrenados. Los textos eran indicadores para el entrenamiento, no eran ni más ni menos. Las reglas del Vinaya, en lugar de ser simplemente costumbres externas, jugaban un importante papel en la supervivencia física y mental. Con respecto a los textos de Dhamma, la práctica no era solamente una cuestión de confirmar lo que estos decían. Leer y reflexionar sobre los textos no podía proporcionar un entendimiento adecuado de su verdadero significado – y no contaba el mostrarles verdadero respeto. El sincero respeto a los textos consistía en tomarlos como un desafío: poner sus enseñanzas seriamente a prueba para ver si, de hecho, son ciertos. En el transcurso de la puesta a prueba de las enseñanzas, la mente alcanzó inesperadas comprensiones que no estaban incluidas en los textos. Estas, a su vez, tenían que ser puestas a prueba igualmente, para que, de esta manera, uno aprendiese gradualmente mediante el ensayo y error hasta el punto de obtener un verdadero logro noble. Sólo entonces, Ajahn Mun diría, que uno había entendido el Dhamma.

Esta actitud hacia el Dhamma tiene paralelismos con lo que las antiguas culturas llamaban 'el conocimiento del guerrero' – el conocimiento que viene a través del desarrollo de las habilidades en situaciones difíciles – en oposición al 'conocimiento del escriba' que la gente sentada en relativa seguridad y tranquilidad puede transformar en palabras. Desde luego, los guerreros también necesitan usar las palabras en su entrenamiento, pero ven un texto como autoridad sólo si sus enseñanzas son confirmadas en práctica. El mismo Canon alienta esta actitud cuando cita al Buda enseñando a su tía, "En cuanto a las enseñanzas de las cuales puedas saber, 'Estas enseñanzas conducen a la ecuanimidad, no a la pasión; a estar desencadenado y no a estar encadenado; a despojarse, no a acumular; a la modestia, no al auto-engrandecimiento; al contentamiento, no al descontento; a la reclusión, no al enredo; a la perseverancia, no a la pereza; al alivio, no al agobio': Puedes definitivamente afirmar, 'Este es el Dhamma, este es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'".

Así la última autoridad al juzgar una enseñanza no es si la enseñanza pueda ser hallada en un texto. Reside en la implacable honestidad de cada persona para someter el Dhamma a prueba y observar cuidadosamente los resultados.'(...)

https://bosquetheravada.org/component/k ... ?Itemid=91

Saludos

Muy de acuerdo con el extracto y leyendo el link esta claro que el budismo (entendido como la enseñanza del verdadero Dhamma) ha estado a punto de desaparecer o ha desaparecido muchas veces en mucho sitios:

Quizá, lo más importante de estas lecciones afecta al papel que la naturaleza juega al probar y corregir las tendencias que se desarrollan entre los budistas de los pueblos y las ciudades. La historia de la tradición Kammatthana desmiente la opinión superficial de que el budismo ha sobrevivido simplemente porque se ha adaptado a la cultura que lo hospeda. La supervivencia del budismo y la supervivencia del Dhamma son dos cosas diferentes. La gente como Ajahn Mun – dispuesta a realizar cualquier clase de sacrificio necesario para descubrir y practicar el Dhamma de manera adecuada – es aquella que ha mantenido el Dhamma vivo. Desde luego, la gente ha sido siempre libre de comprometerse en las tradiciones budistas de la manera en la que les ha parecido, sin embargo, aquellos que se han beneficiado más de ese compromiso son aquellos que, en lugar de acomodar el budismo para que encajen con sus preferencias, se acomodan a sí mismos para encajar en las costumbres y tradiciones de los nobles. Encontrar estas costumbres no es fácil, dada la desconcertante variedad de tradiciones que el budismo ha engendrado a lo largo de los siglos. Para examinarlas, cada individuo está obligado a recurrir a su propio poder de implacable honestidad, integridad y discernimiento. No hay garantías fáciles. Y quizá este mismo hecho sea la medida del verdadero valor del Dhamma. Sólo las personas con una verdadera integridad pueden realmente comprenderlo. Como una vez dijo Ajahn Lee, uno de los estudiantes de Ajahn Mun, “Si una persona no es auténtica ante las enseñanzas del Buda, las enseñanzas del Buda tampoco serán auténticas para esa persona – y esa persona será incapaz de saber cuáles son las auténticas enseñanzas del Buda”.

Saludos.

[Upasaka]

Saludos amigos

esta claro que el budismo (entendido como la enseñanza del verdadero Dhamma) ha estado a punto de desaparecer o ha desaparecido muchas veces en mucho sitios:

Hola amigo RobertoGa.
Así ha sido y hoy en día es.

Esa realidad que se extiende sin distinciones entre tradiciones, gentes, países, oriente y occidente, aún se reflejen en los párrafos traídos anteriormente, que de manera implícita así lo corroboran.

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(...)" La historia de la tradición Kammatthana desmiente la opinión superficial de que el budismo ha sobrevivido simplemente porque se ha adaptado a la cultura que lo hospeda. La supervivencia del budismo y la supervivencia del Dhamma son dos cosas diferentes. La gente como Ajahn Mun – dispuesta a realizar cualquier clase de sacrificio necesario para descubrir y practicar el Dhamma de manera adecuada – es aquella que ha mantenido el Dhamma vivo. Desde luego, la gente ha sido siempre libre de comprometerse en las tradiciones budistas de la manera en la que les ha parecido, sin embargo, aquellos que se han beneficiado más de ese compromiso son aquellos que, en lugar de acomodar el budismo para que encajen con sus preferencias, se acomodan a sí mismos para encajar en las costumbres y tradiciones de los nobles"(...)

— Esta tradición, así como quien la sigue tiene cierto margen de libertad a la hora de lidiar con el exterior, entre otras cosas, se desmarca posicionándose entre una postura ortodoxa y la no ortodoxa como rechazar anexiones posteriores en acorde al Buddhadhamma.
Verificar mediante el análisis si tales se ajustan en los tiempos de hoy, sin entrar en controversia con la ciencia, rechazando por lo tanto las pseudociencias.
Un ejemplo claro puede ser dar más credibilidad a la Ley de la evolución por Darwin, o a las leyes de la formación del Cosmos antes que las fábulas sobre orígenes "divinos".

Ahora hablando del Abhidhamma Pitaka, éste no tiene apenas la relevancia que en otras escuelas, salvo la que se le quiera dar, siendo para cada quien necesario en última estancia...
Puntualizar — para no mezclar — que el poco conocimiento sobre éste, personalmente deriva de otra escuela Theravada diferente.

"§ 5. La causa raíz de todo en el universo.
Los siete libros del Abhidhamma, excepto el "Paṭṭhāna" (El Libro del Origen), tienen un alcance finito. En cuanto al Paṭṭhāna, es "ananta-naya", de alcance infinito. Sólo un Buda es capaz de comprenderlo en su totalidad.

Cuando consideramos el texto Pali, que comienza con "hetu-paccayo", encontramos que la causa (hetu) que actúa como factor principal de sustentación (paccaya) para todas las cosas en el cosmos no es otra cosa que el corazón. El corazón es la gran causa, lo primordial, lo importante. Todas las cosas fuera de él son efectos o condiciones. Los factores restantes mencionados en el "Paṭṭhāna", desde "ārammaṇa" (apoyo objetivo) hasta "aviggata" (no sin) pueden actuar como factores sustentadores solo porque la gran causa, el corazón, viene primero. Así "mano", discutido en §4 ; "ṭhītibhūta"ṁ, que se discutirá en §6; y la gran causa discutida aquí se refieren todos a la misma cosa.

El Buda pudo formular el Dhamma y el Vinaya, conocer las cosas con su intuición de diez poderes y comprender todos los fenómenos conocibles, todo porque la gran causa actuó como el factor principal. Su comprensión era así infinita en alcance.

De la misma manera, todos los discípulos tenían esta gran causa actuando como su factor primordial y así pudieron saber de acuerdo con las enseñanzas de Buda. Es por esto que el Venerable Assaji, el quinto de los cinco hermanos, enseñó a Upatissa (el Venerable Sāriputta),

ye dhammā hetu-pabhavā tesaṁ hetuṁ tathāgato

tesañca yo nirodho ca evaṁ vādī mahāsamaṇo:

'Cualesquiera que sean los "dhammas" que surjan de una causa...' Siendo esta gran causa el factor importante, el factor primario, entonces, cuando el Venerable Assaji llegó a este punto, la gran causa, ¿cómo podría la mente del Venerable Sāriputta evitar penetrar hasta la corriente del Dhamma? ?—porque todo en el mundo sucede debido a la gran causa. Incluso los "dhammas" trascendentes son alcanzados por la gran causa. Por eso se dice que "Paṭṭhāna" es infinito en su alcance. Quien adiestra el corazón, la gran causa, hasta que sea claro y deslumbrante, es capaz de conocerlo todo infinitamente, tanto por dentro como por fuera.

§ 6. El instigador raíz del ciclo de muerte y renacimiento.
ṭhītibhūtaṁ avijjā-paccaya

saṅkhārā... upādānaṁ... bhavo... jāti...

Todos y cada uno de los que nacemos como seres humanos tenemos un lugar de nacimiento: tenemos a nuestros padres como nuestro lugar de nacimiento. Entonces, ¿por qué el Buda formuló la enseñanza sobre condiciones sostenidas solo a partir del factor de la ignorancia en adelante? De qué procede la ignorancia, no dijo. La ignorancia tiene que tener una madre y un padre al igual que nosotros, y aprendemos de la línea anterior que "ṭhītibhūta"ṁ es su madre y su padre. "Ṭhītibhūta"ṁ se refiere a la mente primordial. Cuando la mente primaria está imbuida de engaño, hay un factor sustentador: la condición de ignorancia. Una vez que hay ignorancia, actúa como sustento para la fabricación de "saṅkhāra", fabricaciones, junto con el acto de aferrarse a ellas, lo que da lugar a estados de devenir y nacimiento. En otras palabras, estas cosas tendrán que seguir surgiendo y dándose lugar unas a otras continuamente. Por lo tanto, se denominan condiciones sostenidas o sustentadoras porque se apoyan y sostienen entre sí.

Tanto el conocimiento como la ignorancia provienen de "ṭhītibhūta"ṁ. Cuando "ṭhītibhūta"ṁ está imbuido de ignorancia, no es sabio en cuanto a sus condiciones; pero cuando está imbuido de conocimiento, se da cuenta de sus condiciones por lo que realmente son. Así es como aparece el asunto cuando se lo considera con la visión clara que lleva al surgimiento (vuṭṭhāna-gaminī vipassanā).

Para resumir: "Ṭhītibhūta"ṁ es el instigador principal del ciclo de muerte y renacimiento. Por eso se le llama la fuente raíz de los tres (ver §12 ). Cuando vamos a cortar el ciclo de muerte y renacimiento para que se desconecte y desaparezca en la nada, tenemos que entrenar al instigador primario para desarrollar conocimiento, alerta a todas las condiciones por lo que realmente son. Entonces se recuperará de su engaño y nunca volverá a dar lugar a ninguna condición. "Ṭhītibhūta"ṁ, el instigador raíz, dejará de girar, y esto terminará con nuestro ciclo de muerte y renacimiento".

Ocasionales "§"....: véase anteriores aportes de la misma obra.
* nota: limitado al entrecomillado.

Saludos

[Upasaka]

Saludos amigos.

Concluyendo esta recopilación de escogidas charlas, gracias al Ven.Thanissaro Bhikkhu sobre el noble y Ven. Ajaan Mun en la presente obra, El corazón liberado. En cual no podían faltar algunas alusiones hacia importantes Suttas del Canon Pali.

"§ 16. El significado del primer sermón, el sermón medio y el sermón final.
Los sermones pronunciados por el Señor Buda en tres momentos de su carrera tienen un gran significado al que los budistas deben prestar especial atención y consideración.

R. Al comienzo de la carrera de Buda , pronunció un sermón a los cinco hermanos en el bosque del Parque de los Ciervos en Isipatana, cerca de Vārānasī. Este fue su primer sermón, llamado la Rueda del Dhamma. Comenzó con los dos extremos que aquellos que han salido de la vida familiar no deben permitirse, diciendo:

dv'eme bhikkhave antā pabbajitena na sevitabbā:

'Monjes, existen estos dos extremos que aquellos que se han alejado de la vida familiar no deben perseguir: la indulgencia en el placer sensual y la indulgencia en la auto-aflicción.' Para explicar: La complacencia en el placer sensual está del lado del amor; indulgencia en la aflicción propia, del lado del odio. Ambos lados son causa de sufrimiento y estrés. Cuando practicamos la autopurificación y, sin embargo, caemos en cualquiera de estos dos lados, no se puede decir que hayamos entrado en el camino medio, porque cuando estamos haciendo un esfuerzo persistente para practicar y la mente se calma y relaja por completo, estamos satisfecho; cuando la mente piensa y se vuelve inquieta y distraída, estamos disgustados. Estar complacido es complacencia en el placer; disgusto, complacencia en la aflicción propia. Estar complacido es pasión, estar disgustado es aversión,

Quien se esfuerza por desarrollar la persistencia en la concentración tiene que empezar por toparse con estos dos extremos. Si nos topamos con estos extremos, se nos clasifica como equivocados, pero es normal que nos equivoquemos antes de poder tener razón. Incluso el Buda, antes de su Despertar, estaba completamente equivocado de la misma manera. Incluso sus dos principales discípulos estaban equivocados y tenían doctrinas perniciosas para empezar. Todos los demás discípulos también comenzaron mal desde el principio.

Pero cuando el Buda vino a seguir el camino del medio mientras meditaba bajo la sombra del árbol Bodhi, después de haber obtenido los dos primeros conocimientos —el recuerdo de vidas anteriores y el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres vivos— en las dos primeras vigilias del noche, obtuvo el tercer conocimiento, el conocimiento del final de las fermentaciones mentales, en la vigilia hacia el amanecer. Fue entonces cuando encontró el verdadero camino medio, liberando su mente del error de los dos extremos. Liberado del clan, clase, morada, linaje y legado de convenciones y suposiciones, alcanzó el clan, clase, morada, linaje y legado de los Nobles. Los Discípulos Nobles llegaron a saber seguir al Buda, actuando correctamente de acuerdo con el conocimiento del final de las fermentaciones mentales, y obtuvieron la liberación del error tal como él lo había hecho.

En cuanto a nosotros como meditadores, al principio es normal que tengamos que estar equivocados. Mientras nos permitamos estar complacidos y disgustados en el desarrollo del mérito y la habilidad, caeremos bajo el dominio de los caminos del mundo (lokadhamma), y cuando estemos bajo el dominio de los caminos del mundo, seremos sacudidos. por el placer y el displacer. Esto se llama ser sacudido de un lado a otro.

uppanno kho yo:

¿De dónde surgen los caminos del mundo? En nosotros mismos. Los caminos del mundo tienen ocho factores, y el camino que los cura también tiene ocho. El camino óctuple es la cura para los ocho caminos del mundo. Así, el Buda enseñó el camino medio como la cura para los dos extremos.

Una vez que nos hemos curado de los dos extremos, entramos en el camino noble, atravesando las corrientes del mundo, haciendo que la mente cāgo paṭinissaggo mutti anālayo , abandone, libere y descanse tranquila.

Para resumir: mientras los dos extremos aún existan en el corazón, no se está en el camino correcto. Pero cuando el corazón se libera de los dos extremos, se vuelve inquebrantable: libre de impurezas y a salvo de la inundación. Es por eso que el significado de la Rueda del Dhamma es muy significativo. Cuando el Buda explicó la Rueda del Dhamma, hizo temblar los elementos del mundo. Y cuando el mensaje es tan significativo, ¿cómo podrían evitar temblar? Los elementos del mundo no son otra cosa que este mismo cuerpo nuestro. Nuestro cuerpo está compuesto de los elementos del mundo y tiembla porque la mente ve algo que nunca antes había visto. El hecho de que la mente se libere de los dos extremos es lo que hace temblar los elementos del mundo. Tiemblan porque la mente no regresa para darles lugar nunca más.

B. En el punto medio de la carrera de Buda , entregó la Exhortación Pāṭimokkha a una asamblea de 1250 arahants en el Comedero de Ardillas en el Bosque Real de Bambú cerca de Rājagaha. Uno de los puntos importantes fue,

adhicitte ca āyogo etaṁ buddhāna-sāsanaṁ:

'Compromiso con la mente elevada: Esa es la enseñanza de los Budas'. Para elevar la mente, tenemos que estar tranquilos y en paz.

icchā lobha-samāpanno samaṇo kiṁ bhavissati:

'Cuando estamos dotados de deseo, codiciosos, luchando y engañados, ¿cómo podemos estar tranquilos y en paz?' Necesitamos practicar siguiendo la disciplina como nuestro punto de partida y desarrollando nuestro tema de meditación, comenzando con la meditación caminando y sentada. Debemos trabajar en nuestra contemplación de los grandes fundamentos de la atención plena y desarrollarla repetidamente, comenzando por hacer un seguimiento del cuerpo como nuestro marco de referencia. Al principio deberíamos contemplar las partes del cuerpo por medio de parikamma savana, es decir, por medio de conjeturas, que esta parte es así, y que es así, porque si hacemos esto con atención, con atención, la mente no Se alejará del cuerpo y se calmará fácilmente. Cuando practicamos parikamma savana repetidamente, un uggaha nimitta surgirá. Luego debemos dominar esa etapa hasta llegar a paṭibhāga, analizando la visión en sus partes. Cuando dominemos completamente el paṭibhāga, se convertirá en meditación de introspección. Luego desarrollamos la meditación de introspección en su grado más alto para que la mente llegue a ṭhītibhūtaṁ, como se discutió en las estrategias de la intuición clara. Esto es lo que se entiende por 'práctica'. Cuando hayamos practicado,

mokkhaṁ:

Cruzaremos más allá. Es debido a las prácticas que hemos realizado hasta el final que cruzaremos más allá, es decir, más allá del mundo. Esto es lo que significan los dhammas trascendentes.

khemaṁ:

Obtendremos alivio de la esclavitud.

Así, el mensaje del sermón del medio es significativo porque apunta a la liberación.

C. Al final de su carrera, cuando estaba a punto de entrar en el nibbāna total, el Buda pronunció su último sermón en medio de una reunión de Nobles Discípulos en el Bosque Real de Sāla de la nobleza Mallan de Kusināra, diciendo:

handadāni āmantayāmi vo bhikkhave, paṭivediyāmi vo bhikkhave, khaya-vaya-dhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha:

'Os digo, monjes, no seáis complacientes. Contempla las fabricaciones que surgen y luego decaen. Cuando contemplas de esta manera, penetrarás completamente.' Eso fue todo lo que dijo, y nunca dijo nada más. Por lo tanto, se dice que este es su último sermón.

Para explicar el significado: ¿De dónde surgen las fabricaciones? ¿Qué son las fabricaciones? Las fabricaciones surgen en nuestras propias mentes. Son un efecto o condición de la mente que da lugar a todos los supuestos. Estas fabricaciones son las culpables que suponen y formulan todo en el mundo. En realidad, las cosas del mundo, en sus propiedades elementales como fenómenos, son simplemente como son. La tierra, los árboles, las montañas, el cielo y la luz del sol no dicen que sean nada en absoluto. Incluso el cuerpo humano, que también está compuesto por los elementos del mundo, no dice que es esto o aquello. La fabricación mental es la culpable de diseñar estas cosas como esto o aquello, y caemos en lo que dice como verdad, sosteniendo que todas estas cosas son nuestras o nosotros mismos. Así surgen la pasión, la aversión y la ilusión, haciendo que la mente primordial se extravíe engañosamente después del nacimiento.

Por eso el Buda nos enseñó a contemplar las fabricaciones mentales como inconstantes y estresantes:

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā.

Seguimos así hasta que los vemos con una comprensión plena y clara, que surge como fruto de haber desarrollado paṭibhāga anteriormente, hasta el punto en que la mente entra en bhavaṅga, su estado subyacente. Cuando la corriente del bhavanga desaparezca, una comprensión genuinamente intuitiva surgirá justo en el corazón: 'Así es como son: inconstantes y estresantes'. Cuando dominemos esto y lo veamos clara y distintamente, entonces seremos sabios para las fabricaciones mentales. Las fabricaciones mentales ya no podrán fabricar la mente para que se despierte nunca más, como se afirma en el versículo,

akuppaṁ sabba-dhammesu ñeyyadhammā pavessanto:

Cuando la fabricación mental ya no puede fabricar la mente, la mente no se despierta. Es sabio para todos los dhammas cognoscibles,

-santo:

y así en calma y en paz, alcanzando la liberación.

Las palabras de este sermón final son verdaderamente significativas. Pueden hacer que la persona que los contempla despierte hasta el último grado, razón por la cual el Buda dejó de hablar y no dijo más.

Los sermones pronunciados en estos tres puntos de la carrera de Buda tienen un significado que va más allá de cualquier otro que haya pronunciado. El primer sermón apunta a la liberación, el sermón del medio apunta a la liberación, el sermón final apunta a la liberación. De esta manera, los tres, sin excepción, no apuntan a nada más que a la liberación."

Saludos

[BudistaSecular]

Sabiduría destilada amigo @Upasaka, gracias por compartir

[Upasaka]

Saludos.

Sabiduría destilada amigo, gracias por compartir

Totalmente de acuerdo, amigo, con las sabias enseñanzas del Venerable.
Se pensaba postergar tocar el monotema de la sabiduría, por otras obras de nobles Venerables.
Sin embargo, en parte se desarrollará junto con Sila y Samãdhi, el Noble Óctuple Camino, en la segunda parte de la recopilación de este Venerable maestro por el Ven. Thanissaro Bhikkhu.

A pesar de la longitud de la obra a exponer, y por su importancia a la hora de práctica de cada uno, advertir se tocarán pasajes incómodos por afectar a la sensibilidad, y este estudiante entiende dentro del Buddhadhamma, limitándose a la práctica habitual de Bhikkhus y, excepcionalmente a serios practicantes laicos.
Nota: no se usará, salvo abundancia de términos, el entrecomillado.

"La verdad siempre presente."

§ 1. Los temas fundamentales de la meditación

"¿Alguien ha sido ordenado en la religión de Buda sin haber estudiado meditación? Podemos decir categóricamente que no, que no lo ha hecho. No hay un solo preceptor que no enseñe meditación al ordenando antes de presentarle sus túnicas. Si un preceptor no enseña meditación antes, ya no puede seguir siendo preceptor. De modo que se puede decir que toda persona que ha sido ordenada ha estudiado meditación. No hay razón para dudar de esto.

El preceptor enseña los cinco temas de meditación: kesā, cabello de la cabeza; loma, pelo del cuerpo; nakha, clavos; danta, dientes; y taco, piel. Estos cinco temas de meditación terminan con la piel. ¿Por qué se nos enseña sólo hasta la piel? Porque la piel es una parte del cuerpo especialmente importante. Todos y cada uno de nosotros tenemos que tener la piel como envoltura. Si no tuviéramos piel, los pelos de la cabeza, el pelo del cuerpo, las uñas y los dientes no se mantendrían unidos. Tendrían que dispersarse. Nuestra carne, huesos, tendones y todas las demás partes del cuerpo no podrían permanecer juntas en absoluto. Tendrían que separarse, desmoronarse.

Cuando nos enamoramos del cuerpo humano, la piel es de lo que nos enamoramos. Cuando concebimos el cuerpo como bello y atractivo, y desarrollamos amor, deseo y añoranza por él, es por lo que concebimos de la piel. Cuando vemos un cuerpo, suponemos que tiene una tez clara, rojiza, oscura, etc., debido a lo que concebimos que es el color de la piel. Si el cuerpo no tuviera piel, ¿quién lo concebiría hermoso o atractivo? ¿A quién le encantaría, le gustaría o desearía? Lo miraríamos con nada más que odio, repugnancia y repugnancia. Si no estuviera envuelto en piel, la carne, los tendones y otras partes del cuerpo no se mantendrían unidos y no podrían usarse para lograr nada en absoluto, razón por la cual decimos que la piel es especialmente importante. El hecho de que podamos seguir viviendo es gracias a la piel. El hecho de que nos engañemos al ver el cuerpo hermoso y atractivo es porque tiene piel. Por eso los preceptores enseñan sólo hasta la piel.

Si nos fijamos en considerar la piel hasta que la veamos como repugnante y obtengamos una visión de su fealdad que aparece inequívocamente en el corazón, estamos obligados a ver las verdades inherentes de la inconstancia, el estrés y la falta de egoísmo. Esto curará nuestros delirios de belleza y atractivo que están fijados en la piel. Ya no enfocaremos ninguna concepción en él ni lo encontraremos atractivo o deseable, porque lo hemos visto por lo que es. Solo cuando prestemos atención a las instrucciones de nuestros preceptores y no las tomemos a la ligera, veremos estas verdades inherentes. Si no hacemos caso de las instrucciones de nuestros preceptores, no podremos curar nuestros engaños y, en cambio, caeremos en las trampas de las preocupaciones seductoras, en las ruedas del ciclo del renacimiento.

Así que ya hemos sido bien enseñados por nuestros preceptores desde el día de nuestra ordenación. No hay razón para buscar nada más. Si todavía no estamos seguros, si todavía estamos buscando algo más, eso demuestra que todavía estamos confundidos y perdidos. Si no estuviéramos confundidos, ¿qué estaríamos buscando? Una persona no confundida no tiene que buscar nada. Sólo una persona confundida tiene que ir a buscar. Cuanto más busca, más se pierde. Si una persona no busca, sino que simplemente considera lo que ya está presente, verá claramente la realidad que es inherentemente primaria e inmóvil, libre de los yugos y fermentos de la corrupción.

Este tema no es algo ideado por los preceptores para ser enseñado al ordenando según la opinión de nadie. Viene de la palabra del Señor Buda, quien decretó que el preceptor debería enseñar al ordenando estos temas esenciales de meditación para su constante consideración. De lo contrario, nuestra ordenación no estaría de acuerdo con el hecho de que hemos renunciado a la vida del hogar y la familia y hemos salido a practicar la renuncia por el bien de la libertad. Nuestra ordenación no sería más que una farsa. Pero desde que Buda decretó este asunto, cada preceptor ha continuado esta tradición hasta el presente. Lo que nuestros preceptores nos han enseñado no está mal. Es absolutamente cierto. Pero simplemente no hemos tomado en serio sus enseñanzas."

Saludos.

[Upasaka]

Saludos.

§ 2. Virtud.
silam sila viya:

'La virtud es como la roca'.

"La virtud, la normalidad, es como la roca, que es sólida y forma la base del suelo. No importa cuánto golpee y sople el viento, la roca no se tambalea ni se estremece.

Sin embargo, si simplemente nos aferramos a la palabra "virtud", aún podemos desviarnos. Necesitamos saber dónde reside la virtud, qué es y quién la mantiene. Si conocemos el factor que la mantiene, veremos cómo ese factor forma la esencia de la virtud. Si no entendemos la virtud, terminaremos desviándonos y aferrándonos solo a las apariencias de la virtud, creyendo que tenemos que buscar la virtud aquí o pedir los preceptos allá antes de que podamos tener virtud. Si tenemos que buscarlo y pedirlo, ¿no demuestra eso que estamos confundidos al respecto? ¿No es eso un signo de apego a lo externo de los preceptos y las prácticas?

Las personas que no se confunden con la virtud no tienen que ir a buscarla ni a pedirla, porque saben que la virtud existe dentro de ellos mismos. Ellos mismos son los que mantienen su virtud evitando faltas de diversa índole.

La intención es lo que forma la esencia de la virtud. ¿Qué es la intención (cetana)? Tenemos que jugar con esta palabra cetanā para poder entenderla. Cambia la "e" por una "i" y agrega otra "t". Eso nos da citta,la mente. Una persona sin mente no puede llamarse persona. Si tuviéramos sólo un cuerpo, ¿qué podríamos lograr? El cuerpo y la mente tienen que depender el uno del otro. Si la mente no es virtuosa, el cuerpo se comportará mal en todo tipo de formas. Por eso decimos que sólo hay una virtud: la de la mente. Los preceptos tratan simplemente de los defectos que debemos evitar. Ya sea que evites los cinco defectos, los ocho, los diez o los 227, logras mantener la única y misma virtud. Si puedes mantener esta única virtud, tus palabras y acciones serán impecables. La mente estará normal: simple, sólida e inquebrantable.

Este tipo de virtud no es algo que vayas buscando o pidiendo. Cuando la gente busca y pregunta, es una señal de que son pobres e indigentes. No tienen nada, así que tienen que ir a mendigar. Siguen pidiendo los preceptos, una y otra vez. Cuanto más los piden, más les falta. Cuanto más pobres se vuelven.

Ya estamos dotados de cuerpo y mente. Nuestro cuerpo lo hemos recibido de nuestros padres; nuestra mente ya está con nosotros, así que tenemos todo lo que necesitamos en su totalidad. Si queremos hacer que el cuerpo y la mente sean virtuosos, debemos seguir adelante y hacerlo. No tenemos que pensar que la virtud está aquí o allá, en este o aquel momento. La virtud ya está aquí con nosotros. Akāliko: Si lo mantenemos en todo momento, cosecharemos sus recompensas en todo momento.

Este punto se puede confirmar con referencia a la época del Buda. Cuando los cinco hermanos; Ven. Yasa, sus padres y su ex esposa; los hermanos Kassapa y sus discípulos; El rey Bimbisāra y sus seguidores, etc., escucharon las enseñanzas de Buda, no pidieron los preceptos de antemano. El Buda empezó bien en enseñarles. Entonces, ¿por qué pudieron alcanzar los nobles caminos y frutos? ¿De dónde venía su virtud, concentración y discernimiento? El Buda nunca les dijo que le pidieran virtud, concentración y discernimiento. Una vez que habían saboreado el sabor de sus enseñanzas, entonces la virtud, la concentración y el discernimiento se desarrollaron en ellos por sí mismos, sin que ocurriera pedir ni dar. Nadie tenía que tomar los diversos factores del camino y juntarlos en un todo,porque en cada caso, la virtud, la concentración y el discernimiento eran cualidades de un mismo corazón.

Entonces, solo si no nos engañamos buscando la virtud en el exterior, podemos clasificarnos como verdaderamente perspicaces."

[Upasaka]

Saludos amigos.

§ 3. Potencial

"Los rasgos que las personas han heredado del pasado difieren en ser buenos, malos y neutrales. Su potencial sigue junto con sus rasgos, es decir, más alto que lo que son actualmente, más bajo o a la par. Algunas personas han desarrollado un alto potencial para ser buenas, pero si se asocian con tontos, su potencial se convertirá en el de un tonto. Algunas personas son débiles en términos de su potencial, pero si se asocian con sabios, su potencial mejora y se vuelven sabios también. Algunas personas se relacionan con amigos que no son ni buenos ni malos, que no los llevan ni hacia arriba ni hacia abajo, por lo que su potencial se queda en un nivel mediocre.

Por esta razón, debemos tratar de asociarnos con sabios y personas sabias para elevar el nivel de nuestro potencial progresivamente más y más alto, paso a paso."


Dhammapada:
"76. Si uno encuentra un hombre sabio, quien como un descubridor de tesoros te señala tus defectos y te llama la atención sobre los mismos, debe asociarse con tal persona. Uno irá bien y no mal en la compañía de esta persona.

77. Dejadle que os aconseje y exhorte y os disuada del error. Esta persona es valiosa para los nobles, pero desagradable para los mezquinos.

78. No os asociéis con amigos mezquinos; no mantengáis la compañía de hombres innobles. Asociaos con amigos nobles; conservad la compañía de los mejores entre los hombres.

79. Aquel que bebe en la fuente de la Enseñanza vive felizmente con una mente serena. El hombre sabio siempre goza en la Enseñanza proclamada por los nobles iluminados.

80. Los que riegan, canalizan el agua; los arqueros enderezan la flecha; los carpinteros tallan la madera; los sabios se disciplinan.

81. Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbado ante la calumnia y el halago.

82. Como un lago profundo es transparente y tranquilo, así se vuelven los sabios al escuchar la Enseñanza.

83. El santo se desapega de todo y no se implica en la avidez sensual. Cuando le alcanza la felicidad o el sufrimiento, con sabiduría no se deja afectar ni por la euforia ni por el abatimiento .

84. Ni para sí mismo ni para otros desea hijos, riquezas o reinos; ni con equívocos busca su propio éxito.
Una persona así es, por supuesto, virtuosa, sabia y recta.

85. Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla. La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla.

86. Pero aquellos que obran rectamente de acuerdo con la Enseñanza, que está bien establecida, cruzan más allá de las pasiones y alcanzan el Nibbana.

87-88. Viniendo desde el hogar al estado sin hogar, que el hombre sabio abandone los estados de ofuscación y cultive la lucidez. Por difícil que resulte, que busque el deleitamiento y el disfrute en el desapego. Superando los placeres sensuales, sin impedimentos, el sabio se libra a si mismo de las impurezas de la mente.

89. Aquellos que perfeccionan sus mentes en los Factores de Iluminación, sin ataduras, deleitándose en el abandono de la avidez, esos, libres de corrupción, esclarecidos, alcanzan el Nibbana incluso en este mundo".
Cap.VI

Saludos

[BudistaSecular]

Gracias @Upasaka por unas lecturas tan edificantes

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Sobre el tema de la piel...si pudiésemos percibir el ultravioleta, tendría más o menos este aspecto (o eso dicen).

[Upasaka]

Gracias @Upasaka por unas lecturas tan edificantes

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Sobre el tema de la piel...si pudiésemos percibir el ultravioleta, tendría más o menos este aspecto (o eso dicen).

Amigo, muy curioso e intrigante, ayudará al siguiente aporte, aún no sabiendo de ese experimento del video, por lo más cercano mediante esa luz, aparte del uso en criminología...es en el dentista.

Saludos y gracias

Con mettā

[Upasaka]

Saludos amigos.

DN 9 Extracto:
(...)"¿Y de qué manera el monje practica la atención consciente y clara comprensión? Cuando camina hacia adelante o cuando camina hacia atrás, lo hace claramente consciente. Cuando mira hacia adelante o mira hacia atrás, lo hace claramente consciente. Cuando flexiona sus miembros o cuando los extiende, lo hace claramente consciente. Cuando viste la ropa interior o cuando viste el hábito externo, lo hace claramente consciente. Cuando carga su tazón, lo hace claramente consciente. Cuando come, bebe, mastica o saborea, lo hace claramente consciente. Cuando orina o cuando defeca, lo hace claramente consciente. Cuando camina, cuando está parado, cuando está sentado, cuando se recuesta para dormir, cuando se despierta, cuando conversa o cuando permanece en silencio, todo eso hace claramente consciente. Es así, cómo el monje practica la atención consciente y clara comprensión." (...)

Ven. Ajaan Mun:

§ 4. Contemplar el cuerpo

"Todos hemos venido aquí a estudiar por nuestra propia voluntad. Ninguno de nosotros fue invitado a venir. Entonces, como hemos venido a estudiar y practicar, debemos realmente entregarnos a la práctica, de acuerdo con el ejemplo establecido por el Buda y sus discípulos arahant.

Desde el principio, debes contemplar las cuatro verdades —nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte— que todos los Nobles han contemplado antes que nosotros. Nacimiento: Ya hemos nacido. ¿Qué es tu cuerpo sino un montón de nacimiento? La enfermedad, el envejecimiento y la muerte son todos un asunto de este montón. Cuando contemplamos estas cosas en las cuatro posiciones, practicando la meditación sentado, la meditación caminando, la meditación de pie o acostado, la mente se concentrará. Si se reúne brevemente, eso se llama concentración momentánea. En otras palabras, la mente se concentra y vuelve a su nivel subyacente por un corto tiempo y luego se retira. Si contemplas sin retroceder, hasta un uggaha nimitta(imagen emergente) de una parte del cuerpo aparece dentro o fuera, contemple esa imagen hasta que la mente la suelte y vuelva a su nivel subyacente y permanezca allí por un buen rato antes de retirarse nuevamente. La concentración en este nivel se denomina concentración umbral.

Sigue contemplando esa imagen hasta que la mente vuelva a una postura firme en su nivel subyacente, alcanzando la unicidad del primer nivel de jhāna. Cuando la mente se retire, sigue contemplando esa imagen una y otra vez hasta que puedas desarmarla como un paṭibhāga nimitta.(imagen de la contraparte). En otras palabras, contemplar cómo será el cuerpo después de que muera. Tendrá que desintegrarse hasta que solo queden los huesos. Concéntrese en esta verdad dentro de usted, ya que se aplica a su propio cuerpo, así como fuera, ya que se aplica a los cuerpos de los demás. Vea cuáles son las distintas partes del cuerpo: “Esto es cabello”... “Estos son clavos”... “Estos son dientes”... “Esto es piel”. ¿Cuántos tendones hay? cuantos huesos Ponte de modo que puedas ver estas cosas con claridad. Visualice el cuerpo volviendo a unirse (sentado, de pie, caminando y acostado) y luego muriendo y volviendo a su estado original: sus propiedades originales de tierra, agua, fuego y viento.

Cuando contemplas de esta manera repetidamente tanto por dentro como por fuera, visualizando el cuerpo recién muerto y muerto hace mucho tiempo, con perros y buitres peleándose por él, tu mente finalmente llegará a obtener una visión intuitiva en línea con tu potencial."

AN4:25 Brahmacariya Sutta
El verdadero motivo para practicar el Dhamma.

[25] “Monjes, esta vida santa no se vive para engañar o engatusar a la gente; tampoco para beneficiarse de ganancias, honras ni alabanzas; tampoco para beneficiarse de victorias en los debates; tampoco con el pensamiento ‘que la gente me conozca’. Más bien, esta vida santa se vive para la restricción, el abandono, desapasionamiento y el cese”.

El Bienaventurado enseñó la vida santa,

No solventada por la tradición, sino la que culmina con el Nibbana,

Vivida para

La restricción y abandono.

Este es el sendero de los grandes seres,

El sendero recorrido por los grandes seres.

Aquellos que lo practican

Tal cómo lo enseñó el Buda,

Actuando bajo la guía del Maestro,

Van a poner fin al sufrimiento".

Saludos