Graciasss
En breve se añadirá al primer mensaje de este hilo: El propósito del budismo
Las costumbres de los nobles
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BudistaSecular
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Re: Las costumbres de los nobles
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
Re: Las costumbres de los nobles
Saludos y gracias amigo por la inspiración en ese bello hilo.
Respecto a este hilo se tiene en consideración de eludir reflexiones, experiencias propias o profundizar sobre las contemplaciones de "asubhas" porque el poco progreso no es que sea nimio, sino que la práctica de éstas, se aconseja preferentemente tener acceso a un maestro como guía por su peligro.( De ahí el Buddha considerar morada feliz, pacífica y placentera la práctica de "anapanasati")
De ahí "pasar de puntillas" sobre este tema tan relevante para la ruptura del devenir, como opinión.
( véase al tema Satipatthâna Sutta y referencias a otros aquí. DN 9 como a esta introducción, en la presente obra del noble Venerable )
§ 5. Purificación de la mente
"sacitta-pariyodapanaṁ
etaṁ buddhāna-sāsanaṁ:
Para purificar la propia mente
es seguir las enseñanzas de los Budas.
El Buda, nuestro principal maestro, enseñó sobre el cuerpo, el habla y la mente. No enseñó nada más. Nos enseñó a practicar, a entrenar nuestra mente, a usar nuestra mente para investigar el cuerpo: esto se llama la contemplación del cuerpo como marco de referencia. Se nos enseña a entrenar nuestra atención plenamente en la práctica de investigar —esto se llama el análisis de los fenómenos (dhamma-vicaya, uno de los factores del Despertar)— hasta que alcance un punto de suficiencia. Cuando hemos investigado lo suficiente como para hacer de la atención plena un factor del Despertar, la mente se asienta en la concentración por sí misma.
Hay tres niveles de concentración. En la concentración momentánea, la mente se reúne y se establece en una postura firme y descansa allí por un momento antes de retirarse. En el umbral de concentración, la mente se reúne y se establece en su nivel subyacente y permanece allí un buen rato antes de retirarse para ser consciente de un nimitta de un tipo u otro. En la penetración fija, la mente se establece en una postura firme en su nivel subyacente y se detiene allí en unidad, perfectamente quieta, consciente de que permanece allí, dotada de los cinco factores de jhāna, que luego se vuelven gradualmente más y más refinados.
Cuando entrenamos la mente de esta manera, se dice que estamos elevando la mente, como en la frase Pali,
adhicitte ca āyogo
etaṁ buddhāna-sāsanaṁ:
Para aumentar la mente
es seguir las enseñanzas de los Budas.
La contemplación del cuerpo es una práctica que los sabios, incluido el Señor Buda, han descrito de muchas maneras. Por ejemplo, en el Mahasatipaṭṭhāna Sutta (Discurso de los grandes fundamentos de la atención plena), lo llama la contemplación del cuerpo como marco de referencia. En los temas fundamentales de la meditación, que un preceptor debe enseñar al comienzo de la ceremonia de ordenación, describe la contemplación de los cabellos de la cabeza, los cabellos del cuerpo, las uñas, los dientes y la piel. En el Dhammacakkappavattana Sutta (Discurso sobre el giro de la rueda del Dhamma), enseña que el nacimiento, el envejecimiento y la muerte son estresantes.
Todos hemos nacido ahora, ¿no? Cuando practicamos para opanayiko —tomar estas enseñanzas hacia adentro y contemplarlas aplicándolas a nosotros mismos— no nos equivocamos en la práctica, porque el Dhamma es akāliko, siempre presente; y āloko, descaradamente claro tanto de día como de noche, sin nada que lo oscurezca."
Dhammapada
El mundo.
"167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia! ¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (al prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad : samsara).
168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.
169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.
170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte.
171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe ningún apego hacia aquél.
172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes.
173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este mundo como la luna emergiendo de las nubes.
174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.
175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes.
176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de más allá.
177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz.
178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio ." Cap.XIII
Saludos amigos
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Re: Las costumbres de los nobles
Saludos amigos.
Se ha tomado la libertad de la opción de elegir el del estudio por el Ven. Bhikkhu Sujato, Satipatthâna Mula, en predilección al MN 10.
En la linea de esta escuela por un alumno del Ven. Ajahn Chah; con acceso al enlace de estudio, por Bhikkhu Sujato:
► Mostrar Spoiler
https://www.bosquetheravada.org/compone ... temid=1784
Estudio por el profesor D. Anton Baron sobre éste.
Bosque Theravada:
https://www.bosquetheravada.org/compone ... temid=1777
En cualquier caso en relación a la meditación, a veces por circunstancias ajenas, otras por la naturaleza del meditador, ya sean en la cotidianidad o en la antesala a un retiro, se ignoran los preliminares o "restricciones de los sentidos"(*) descritos en hilos sobre este tema central.
Casi nadie está exento de ello, y este humilde laico no es una excepción.
Por algo se mencionan causas y condiciones que se deben zanjar como ciertas actividades de ocio, viajes, lectura, ruidos...etc, cuales se inmiscuyen en el logro de la meditación.
En resumen y como opinión, hay que aprender a desaprender.
Mejor lo explica el noble Ven. Ajaan Mun :
§ 6. El método de práctica para aquellos que han estudiado mucho
"Las personas que han estudiado mucho el Dhamma y el Vinaya, que han aprendido una gran cantidad de enfoques junto con sus muchas ramificaciones, cuando llegan a entrenar sus mentes, descubren que sus mentes no se asientan fácilmente en la concentración. Necesitan darse cuenta de que primero deben tomar su aprendizaje y ponerlo de nuevo en el estante por el momento. Necesitan entrenar “lo que sabe”—esta misma mente—desarrollando su atención plena hasta que sea súper atención plena, su discernimiento hasta que sea súper discernimiento, para que puedan ver a través de los súper engaños de la verdad convencional y las suposiciones comunes que establecen cosas, nombrándolas, “Esto es esto” y “Eso es aquello”—días, noches, meses, años, tierra, cielo, sol, luna, constelaciones, todo—todas las cosas que forman el pensamiento, las condiciones o efectos de la mente,
Una vez que la mente puede ver a través de estos efectos de la mente, esto se llama conocer el estrés y su causa. Una vez que practiques este tema y lo desarrolles repetidamente hasta que seas rápido para ver a través de estas cosas, la mente podrá reunirse y establecerse. Enfocarse de esta manera se llama desarrollar el camino. Y cuando el camino llega a un punto de suficiencia, no hay necesidad de hablar del cese del estrés: aparecerá por sí solo a la persona que practica, porque la virtud, la concentración y el discernimiento existen en nuestro propio cuerpo, habla y mente. Se dice que estas cosas son akāliko: siempre presentes. Opanayiko: Cuando los meditadores contemplan lo que ya existe dentro de ellos, entonces— paccattaṁ—ellos lo sabrán por sí mismos. En otras palabras, contemplamos el cuerpo para verlo como poco atractivo y lo visualizamos como desintegrándose en sus propiedades primarias en términos del Dhamma primario que es descaradamente claro tanto de día como de noche.
Al contemplar, debes tener en cuenta esta analogía: cuando las personas cultivan arroz, tienen que cultivarlo en la tierra. Tienen que vadear el lodo, expuestos al sol y la lluvia, antes de que puedan obtener los granos de arroz, el arroz descascarillado, el arroz cocido, y finalmente puedan comer hasta saciarse. Cuando hacen esto, obtienen su arroz completamente de cosas que ya existen. Del mismo modo, los meditadores deben desarrollar la virtud, la concentración y el discernimiento, que ya existen en el cuerpo, la palabra y la mente de cada persona."
Saludos amigos
P.D. reeditado para aclaración.
(*) "como impedimentos".
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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BudistaSecular
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Re: Las costumbres de los nobles
Excelentes aportes amigo @Upasaka, gracias por compartir ...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
Re: Las costumbres de los nobles
Saludos.
Agradecer sean de interés y provecho, amigo.
Casi concluyendo esta obra — traer un extracto como prólogo a ésta — referencia a la que hace alusión el Venerable Ajaan Mun.
Extraída de una de las colecciones más antiguas del Canon Pali, Sutta Nipatta. No por casualidad estar en el quinto capítulo.
Como opinión, aquí el Buddha —implícitamente es reconocido por su conocimiento en los Vedas — para declararar el Dhamma por encima de las creencias del brahmán.
Prólogo:
V: El capítulo de la orilla lejana (Pārāyana Vagga)
"De la encantadora ciudad de los Kosalans,
un brahman [Bāvarī]
que había dominado los mantras,
aspirando a la nada, 1
fue al país del Sur.
Él, en la tierra de Assaka,
el barrio de Muḷaka,
en la orilla del Godhāvarī,
vivía de espigas y frutos.
Cerca había un gran pueblo.
Y con la renta de ese pueblo
realizó un gran sacrificio.
Habiendo sacrificado el gran sacrificio,
volvió de nuevo a su ashram.
Tan pronto como hubo entrado allí,
vino otro brahman:
sediento, con
pies arañados,
dientes sucios,
cabeza polvorienta.
Al llegar, le preguntó a Bāvarī
por quinientas [piezas de dinero].
Bāvarī, al verlo, lo invitó a sentarse,
preguntado por lo que es agradable y hábil,
y dijo estas palabras:
“Lo que sea mío
que se puede regalar,
Me he deshecho por completo.
Perdóname, brahmán,
No tengo quinientos.
“Si no entregas
a mí cuando pregunto,
dentro de siete días,
que tu cabeza se parta
en siete pedazos.”
Disimulando, el impostor
amenazas proclamadas.
Al escuchar sus palabras,
Bāvarī estaba angustiado.
Se consumió, sin comer,
afligido por la flecha del dolor,
y, con la mente así,
su corazón no encontró placer en jhāna.
Al verlo nervioso y angustiado,
un devatā deseando su bienestar,
se acercó a Bavari
y dijo estas palabras:
“Ese impostor, queriendo dinero,
no distingue cabezas;
no tiene conocimiento de cabezas
o el partir cabezas.”
Bavari:
“Usted, señor, seguramente lo sabe.
Explícame cuando te pregunten:
cabezas y la división de cabezas.
Escucharé tus palabras.”
La devata:
“Yo tampoco lo sé.
No tengo ese conocimiento.
Cabezas y división de cabezas:
Esa es sin duda la idea de Victoria”.
Bavari:
“Entonces quién sabe con seguridad
en este círculo de la tierra,
cabezas y la división de cabezas?
Explícame eso, devatā”.
La devata:
“Salido de la ciudad de Kapilavatthu,
el jefe del mundo,
un descendiente del rey Okkaka,
un Sakyan-hijo, un portador de luz:
Él, brahman, está Correctamente Despierto por Sí Mismo,
ido a la orilla lejana de todos
dhammas;
alcanzador de todo
conocimientos directos y fortalezas,
uno con un Ojo que lo ve todo
dhammas;
alcanzador del fin de toda
acción,
lanzado al final de las adquisiciones.
Él, el de los ojos,
despierto, bendito,
enseña el Dhamma.
Yendo hacia él, le preguntas.
Él te responderá”.
Al escuchar la palabra "Autodespertado",
Bāvarī estaba exultante.
Su pena se calmó,
y obtuvo abundante éxtasis.
Entonces Bāvarī, complacido, exultante,
emocionado, preguntó al devatā:
“¿En qué pueblo o ciudad,
o en que pais
es el protector del mundo?
Ir a donde podemos rendir homenaje
al Autodespertado,
supremo entre los seres de dos pies?
La devata:
“En Sāvatthī, la ciudad de Kosalan,
es el Vencedor del vasto discernimiento,
de primera inteligencia profunda.
Él, un Sakyan-hijo incomparable,
sin efluentes, un toro entre los hombres,
es experto en partir cabezas.
Entonces Bāvarī se dirigió a sus estudiantes,
brahmanes que habían dominado los mantras,
“Vengan, estudiantes, les explicaré.
Escucha mis palabras.
Aquel cuya aparición en el mundo
es difícil a menudo de ganar,
ha surgido hoy en el mundo,
conocido como Auto-Despertado.
Yendo rápidamente a Sāvatthī,
ver el supremo
entre seres de dos pies.”
Los estudiantes:
“Pero cómo, brahman, al verlo,
sabremos con seguridad
que él es el Uno AutoDespertado?
Cuéntanos, quien no lo sepa,
cómo lo conoceremos.”
Bavari:
“Han descendido en los mantras
las marcas de un gran hombre.
Treinta y dos se describen en total,
paso a paso.
Aquel en cuyo cuerpo
son las marcas de un gran hombre
tiene dos destinos.
No hay un tercero.
Si habita en una casa,
él conquistará este mundo
—sin vara, sin espada,
pero con rectitud—
él gobernará.
Pero si sale
del hogar a la falta de vivienda,
con su techo abierto, 2
será Auto-Despertado,
un digno insuperable.
Pregunta solo en tu corazón
sobre mi casta y clan,
mantras, otros estudiantes,
y sobre cabezas
Y la división de cabezas.
Si está despierto,
viendo sin obstrucciones,
él responderá en el habla
las preguntas hechas en tu corazón.”
Habiendo escuchado las palabras de Bāvarī,
dieciséis estudiantes brahman—
Ajita, Tissa-metteyya,
Puṇṇaka y Mettagū,
Dhotaka y Upasiva,
nanda y hemaka,
Todeya y Kappa,
el sabio Jatukaṇṇin,
Bhadrāvudha y Udaya,
Posala el brahman,
Mogharaja el inteligente,
y Piṅgiya el gran vidente—
todos con sus propios grupos,
famoso en todo
el mundo,
dotado de jhana,
deleitándose en jhāna,
ilustrado,
perfume con perfumes 3
de vidas anteriores,
habiéndose inclinado ante Bāvarī
y realizó la circunvalación,
izquierda, partiendo hacia el norte,
vistiendo cabellos enroscados y pieles de venado:
primero al establecimiento de Muḷaka,
luego a Māhissatī, Ujjenī, Gonaddhā,
Vedisa, Vanasa,
a Kosambī y Sāketa,
a Sāvatthī, la ciudad suprema,
a Setabya, Kapilavatthu,
la ciudad de Kusinara,
a Pava, Bhoganagara,
a Vesālī, la ciudad de los Magadhans,
y luego al santuario de Pāsāṇaka,
refrescante y encantador.
Como un hombre sediento de agua fresca,
como un mercader por una gran ganancia,
como uno que arde de calor
para sombra,
rápidamente subieron la montaña.
Y en ese momento, el Bendito,
rodeado por la Saṅgha de los monjes,
estaba enseñando a los monjes el Dhamma,
como un león rugiendo en el bosque.
Ajita vio al Autodespertado,
como el sol con resplandor en rayos, 4
como la luna llega a su plenitud
en el día quince.
Entonces, al ver las marcas
completo en su cuerpo,
se hizo a un lado, lleno de alegría,
y en su corazón hizo las preguntas:
Habla de su nacimiento,
hablar de su clan y marcas,
habla de su perfección en los mantras,
y cuantos brahmanes
¿Él enseña?
El Buda:
“Su edad es ciento veinte,
y por clan, es un Bāvarī.
Tres son las marcas en su cuerpo,
tres los Vedas que ha dominado.
En las marcas y tradiciones orales,
etimologías y rituales,
enseña quinientos.
En su propia doctrina
ha alcanzado la perfección.”
Ajita:
“Proclámalos en detalle—
las marcas de Bāvarī—
Oh hombre supremo,
cortador de ansias,
no nos dejes en duda.”
El Buda:
“Él puede ocultar su rostro con su lengua,
tiene un mechón de pelo entre las cejas,
su órgano masculino está en una vaina:
Sepa esto, joven brahmán”.
Sin escuchar nada que se le pregunte,
pero al escuchar las preguntas respondidas,
toda la gente, emocionada,
con las manos palma con palma sobre sus corazones,
pensó:
“Qué deva o Brahmā,
o Inda Sujampati 5
hizo esas preguntas en su corazón?
¿A quién respondió [el Buda]?”
Ajita:
“Bāvarī preguntó acerca de las cabezas
y el partir de cabezas.
Explícale eso, Bendito.
Domina nuestra duda, vidente.
El Buda:
“Sabed que la cabeza es ignorancia,
y el partir la cabeza, el conocimiento
conectado con la convicción,
atención plena, concentración,
deseo y persistencia.”
Entonces, con gran alegría,
el joven brahmán,
poniéndose en orden,
arreglándose la piel de venado sobre un hombro,
cayó con la cabeza a los pies del Bendito:
“Maestro, Uno con Ojos,
Bāvarī el brahman,
junto con sus alumnos, querido señor—
exultante de mente, feliz de corazón— venera tus pies.”
El Buda:
“Que sea feliz,
Bāvarī el brahman,
junto con sus alumnos.
y que tú también seas feliz,
joven brahmán,
y vivir mucho tiempo.
Todas las dudas—
de Bāvarī
y todos los tuyos:
Pregunta, ahora que te he dado permiso,
lo que desees en tu corazón.”
Con el permiso del Despertado por Sí Mismo,
Habiéndose sentado a un lado, las manos palma con palma.
sobre su corazón,
Ajita allí abordó la primera pregunta.
al Tathagata."
vv. 976-1031
Notas:
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§ 7. Los principios de la práctica están siempre presentes
"Con respecto a los principios de nuestra práctica, no hay ningún problema real. Opanayiko: llevar la mente hacia adentro para investigar el cuerpo, el habla y la mente, cosas que son akāliko, siempre presentes; āloko, descaradamente claro tanto de día como de noche; paccattaṁ veditabbo viññūhi, ser conocido por los sabios por sí mismos, tal como los sabios del pasado, como el Buda y los Nobles Discípulos, lo supieron claramente por sí mismos después de llevar sus mentes hacia adentro para contemplar lo que ya estaba allí.
No es que estas cosas existan en unos momentos y en otros no. Existen en todos los tiempos, en todas las épocas. Esto es algo que nosotros, como meditadores, podemos saber por nosotros mismos. En otras palabras, cuando cometemos un error, lo sabemos. Cuando hacemos las cosas correctamente, lo sabemos dentro de nosotros mismos. Cuán buenos o malos somos, estamos obligados a saberlo mejor que nadie, siempre y cuando seamos persistentes en nuestra contemplación y no nos dejemos volver complacientes o descuidados.
Un ejemplo del pasado es el de los dieciséis jóvenes estudiantes del maestro brahmán Bāvarī. Habían practicado jhāna hasta el punto en que estaban atascados en rūpa jhāna y arūpa jhāna. El Buda les enseñó así a contemplar lo que ya estaba dentro de ellos para verlo claramente con discernimiento: ver el nivel de la sensualidad como si estuviera debajo, el nivel de lo informe como si estuviera arriba y el nivel de la forma como si estuviera en el medio; ver el pasado como abajo, el futuro como arriba y el presente como en el medio. Luego les enseñó a mirar dentro de sí mismos, desde los pies hacia abajo, hasta las puntas de los cabellos hacia arriba, y todo alrededor en el medio.
Una vez que hubieron contemplado de esta manera, llegaron a saber claramente por sí mismos. Esto terminó con sus dudas sobre cómo practicar, y ya no tenían que molestarse en buscar en otro lado."
Saludos amigos
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Re: Las costumbres de los nobles
Saludos amigos
Casi llegando a la conclusión de la presente obra, reservando el final en coincidencia con el "grito del león" y el fin de la existencia.
Anticipar en homenaje al noble y Venerable como prólogo este Udana:
Ud 8,4 (18Ud.8.4,74) Catutthanibbanapatisamyutta Sutta – Cuarto discurso conectado con el Nibbāna.
"Cómo se llega al fin del sufrimiento".
"He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión el bhagavant instruyó, incitó, entusiasmó, llenó de gozo a los bhikkhus con una conversación sobre la doctrina relativa al nibbāna. Y aquellos bhikkhus oían la doctrina, haciendo de ella el objeto de su atención, captándola en su mente en toda su integridad, concentrados, escuchando cuidadosamente.
El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
La inestabilidad existe para el que tiene apego, la inestabilidad no existe para el que no tiene apego. Cuando no existe la inestabilidad, se produce la calma; cuando existe calma, no se produce la inclinación; cuando no existe inclinación, no se produce ni llegada ni partida; cuando no existe ni llegada ni partida, no se produce desaparición ni reaparición; cuando no existe desaparición ni reaparición, ya no existe ni aquí ni más allá, ni nada entre ambos. Es el fin del sufrimiento."
Reeditado: Se ha modificado el término del texto original de la fuente en sánscrito, en alusión a "nibbāna" en pali, al ser un hilo exclusivamente Theravada.
Bosque Theravada:
https://bosquetheravada.org/component/k ... Itemid=217
§ 8. Escuchar el Dhamma en todo momento
"Como meditador, debes usar la estrategia de escuchar el Dhamma en todo momento, incluso cuando vivas solo. En otras palabras, contempla el Dhamma tanto de día como de noche. El ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo son fenómenos físicos (rūpa-dhamma) que están siempre presentes. Las imágenes, los sonidos, los olores, los sabores y las sensaciones táctiles también están presentes para que las vea, escuche, huela, pruebe y toque. ¿La mente? También está presente. Tus pensamientos y sentimientos sobre varios temas, buenos y malos, también están presentes. El desarrollo y la decadencia, tanto dentro como fuera de ti, también están presentes. Estas cosas muestran naturalmente la verdad (inconstancia, estrés y falta de egoísmo) para que las veas en todo momento. Cuando una hoja se pone amarilla y cae del árbol, por ejemplo, te está mostrando la verdad de la inconstancia.
Entonces, cuando usas continuamente este enfoque para contemplar las cosas con atención plena y discernimiento, se dice que estás escuchando el Dhamma en todo momento, tanto de día como de noche."
Saludos.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: Las costumbres de los nobles
Gracias @Upasaka
Existe, oh bhikkhus, lo no-nacido, no-devenido, no hecho, no-compuesto. Si no existiese, oh bhikkhus, lo no-nacido, no-devenido, no-hecho, no-compuesto, no se percibiría en este mundo una salida para lo nacido, devenido, hecho, compuesto. Pero, puesto que existe, oh bhikkhus, lo no-nacido, no-devenido, no-hecho, no-compuesto, por tal razón se percibe una salida para lo nacido, devenido, hecho, compuesto.
Sólo veo una dimensión psicológica del nibbana, el fin de dukkha, nada de algún tipo de 'absoluto' como alguna vez he encontrado en cierta literatura budista citando esas mismas palabras.
Personalmente con esas palabras que has copiado me parece entender mejor el Udana anterior:Upasaka escribió: ↑12 Feb 2022 18:15 El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
"La inestabilidad existe para el que tiene apego, la inestabilidad no existe para el que no tiene apego. Cuando no existe la inestabilidad, se produce la calma; cuando existe calma, no se produce la inclinación; cuando no existe inclinación, no se produce ni llegada ni partida; cuando no existe ni llegada ni partida, no se produce desaparición ni reaparición; cuando no existe desaparición ni reaparición, ya no existe ni aquí ni más allá, ni nada entre ambos. Es el fin del sufrimiento."
Existe, oh bhikkhus, lo no-nacido, no-devenido, no hecho, no-compuesto. Si no existiese, oh bhikkhus, lo no-nacido, no-devenido, no-hecho, no-compuesto, no se percibiría en este mundo una salida para lo nacido, devenido, hecho, compuesto. Pero, puesto que existe, oh bhikkhus, lo no-nacido, no-devenido, no-hecho, no-compuesto, por tal razón se percibe una salida para lo nacido, devenido, hecho, compuesto.
Sólo veo una dimensión psicológica del nibbana, el fin de dukkha, nada de algún tipo de 'absoluto' como alguna vez he encontrado en cierta literatura budista citando esas mismas palabras.
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
Re: Las costumbres de los nobles
Saludos amigo @BudistaSecular .
Igualmente se está de acuerdo. De ahí traerse el referido "Udana", al comentado por ti, cual "chirría".BudistaSecular escribió: ↑12 Feb 2022 20:40 Personalmente con esas palabras que has copiado me parece entender mejor el Udana anterior:
.
Del estudio del inmenso material sobre " Udanas ", justo, perspicaz amigo, tales términos son motivo de gran controversia.... ¿ porqué ?
Porque hay fundadas sospechas de adiciones posteriores en alguno de ellos...
Respecto al estudio de Udana, si lo requieres en algún momento, hazlo saber. Aquí se elude exponer.
BudistaSecular escribió: ↑12 Feb 2022 20:40 Sólo veo una dimensión psicológica del nibbana, el fin de dukkha, nada de algún tipo de 'absoluto'.
El 'Absoluto' también personalmente hay reticencia.
Y no se puede estar más de acuerdo con la apreciación, el fin de dukkhā, como factor psicológico.
Se quiere por esta parte no dar alimento a la especulación hasta no fundarse en pruebas de lo dicho. Asumir responsabilidad al dar contestación a tus cuestiones.
Saludos amigo
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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BudistaSecular
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Re: Las costumbres de los nobles
No sabía nada de esto.
¿Conoces alguna fuente en español que haga un análisis (histórico, filológico, comparativo...) de los textos canónicos?
Gracias y metta
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
Re: Las costumbres de los nobles
BudistaSecular escribió: ↑12 Feb 2022 23:30No sabía nada de esto.
¿Conoces alguna fuente en español que haga un análisis (histórico, filológico, comparativo...) de los textos canónicos?
Gracias y metta
Saludos amigo.
Como alternativa se investga en fuentes fuera del castellano, ante el propio desconocimiento de fuentes fidedignas en lengua castellana que lo toquen en su conjunto.
Vía mp se envía en relación al tema.
¡Qué remedio!
Sintiéndose no poder ser de ayuda.
Saludos amigo
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.