Las costumbres de los nobles

La Doctrina de los Ancianos.

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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

@Upasaka ada123123
Permíteme amigo añadir el SN 56,34 Cela Sutta a los dos textos que tan oportunamente traes al hilo.
Upasaka escribió: 27 Mar 2022 15:28Los doctores no van a curar de la muerte ni impedirla. Sólo el Buda era ese tipo de doctor, entonces ¿por qué no seguimos adelante y usamos la medicina del
Buda?"
Ciertamente es así amigo.

MN 140 Dhatuvibhanga Sutta

Y un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido?

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Sāriputta »

Hola
ada123123 (añjali), saludos @Upasaka , @Ananda y agradecido por la oportunidad de volver a encontrarse y releer los Discursos y Enseñanzas de Buddha. Principalmente entré para corregir un error ortográfico. Sinceras disculpas ada123123
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Ananda escribió: 27 Mar 2022 16:13 @Upasaka ada123123
Permíteme amigo añadir el SN 56,34 Cela Sutta a los dos textos que tan oportunamente traes al hilo.
Upasaka escribió: 27 Mar 2022 15:28Los doctores no van a curar de la muerte ni impedirla. Sólo el Buda era ese tipo de doctor, entonces ¿por qué no seguimos adelante y usamos la medicina del
Buda?"
Ciertamente es así amigo.

MN 140 Dhatuvibhanga Sutta

Y un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido?

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SN 56,34 Cela Sutta – La ropa

febrero 7, 2018 por Bosque Theravada

La urgencia y necesidad de penetrar en la profundidad de las Cuatro Nobles Verdades.

[34] “Monjes, si ardiera la ropa de uno o la cabeza, ¿qué debería hacerse acerca de eso?”.

“Venerable Señor, si la ropa de uno o la cabeza ardiera, habría que extinguir la ropa ardiente de uno o la cabeza; uno debería despertar un extraordinariamente fuerte deseo, hacer un esfuerzo extraordinario, despertar el afán y el sentido de urgencia, ser incansable, ejerciendo la atención consciente y la clara comprensión”.

“Monjes, uno hasta podría mirar con ecuanimidad cómo arde su ropa, o cabeza, y no prestar atención a ello; pero cuando se trata de penetrar en las Cuatro Nobles Verdades tal cómo realmente son, en aras de hacer esta penetración, uno debería despertar un extraordinariamente fuerte deseo, hacer un esfuerzo extraordinario, despertar el afán y el sentido de urgencia, ser incansable, ejerciendo la atención consciente y la clara comprensión.

“Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Por lo tanto, monjes, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.



FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000). Cloths en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications (versión digital), p. 2422.

Celasuttam en Digital Pali Reader 4.0

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

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SN 56,33 Danda Sutta – Palillo
SN 56,35 Sattisata Sutta – Cien lanzas


ada123123
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos y gracias por los aportes, amigos @Ananda,
@Sāriputta
. smile ...
Ananda escribió: 27 Mar 2022 16:13 Ciertamente es así amigo.

MN 140 Dhatuvibhanga Sutta
.
thumbsupp ...como anillo al dedo.
Sāriputta escribió: 27 Mar 2022 18:12 SN 56,33 Danda Sutta – Palillo
clap ...sumar en acuerdo.

"[2.2.] Después, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: «A causa del desconocimiento y la no-penetración de las Cuatro Nobles Verdades, como bien lo sabéis, por largo tiempo recorría este ciclo de nacimientos y muertes, al igual que vosotros. ¿Cuáles verdades? Mediante el desconocimiento de la Noble Verdad del Sufrimiento, estábamos transitando el interminable ciclo de nacimientos y muertes. Mediante el desconocimiento de la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, estábamos transitando el interminable ciclo de nacimientos y muertes. Mediante el desconocimiento de la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento, estábamos transitando el interminable ciclo de nacimientos y muertes. Mediante el desconocimiento de la Noble Verdad del Sendero que lleva al Cese del Sufrimiento, estábamos transitando el interminable ciclo de nacimientos y muertes.

«Y a través del entendimiento y la penetración de estas Cuatro Nobles Verdades, la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento y la Noble Verdad del Sendero que lleva al Cese del Sufrimiento, la avidez por la existencia ha sido cortada, ha sido destruido lo que conducía a la existencia y, he aquí, que no hay más nuevas existencias».

[2.3.] Cuando dijo esto, el Bienaventurado, el Bienhechor, el Maestro prosiguió:

Al no ver las Cuatro Nobles Verdades, tal como son,

Han atravesado la interminable ronda que lleva de vida en vida.

Cuando esto se ha visto, eliminadas las causas del renacimiento,

Las causas del dolor, también fueron cortadas y terminaron los renacimientos.

[2.4.] Entonces, el Bienaventurado, mientras estaba en Kotigama, ofreció este completo y detallado discurso: «He aquí, la moralidad, la concentración y la sabiduría. Cuando la concentración está imbuida con la moralidad, trae un gran beneficio y muchos frutos. Cuando la sabiduría está imbuida con la concentración, trae un gran beneficio y muchos frutos. La mente imbuida con la sabiduría, se libera completamente de las corrupciones de la sensualidad, de la existencia, de las falsas opiniones y de la ignorancia.»
(...)
DN 16.
***

"Olas llegando a tierra"

"El sufrimiento y el estrés mental no son seguros. son inconstantes. Tenga en cuenta este punto. Cuando surgen estas cosas, las conocemos ahora mismo y las dejamos ir. Esta fuerza de la mente verá gradualmente más y más.
Cuando se vuelve más resistente, puede suprimir las impurezas extremadamente rápido. A medida que pasa el tiempo, todo lo que surge aquí se disuelve aquí, como las olas del mar que llegan a la costa. Tan pronto como llegan a la orilla, simplemente se disuelven. Llega una nueva ola y también se disuelve. No puede ir más allá de la orilla. La inconstancia, el estrés y el no-yo son la orilla del mar. En cuanto a los objetos de los sentidos que entran, eso es todo lo que hay para ellos.

"La Sierra"

… Pero cuando la mente ve y sabe todo, no lleva consigo el Dhamma. Como esta sierra: La van a usar para cortar madera. Cuando toda la madera está cortada y todo hecho, guardan la sierra. Ya no necesitan usarlo. La sierra es el Dhamma. Tenemos que usar el Dhamma para practicar los caminos que conducen a los frutos. Cuando el trabajo está hecho, guardamos el Dhamma que está allí. Como una sierra para cortar madera: cortan esta pieza, cortan esa pieza. Cuando terminan de cortar, guardan la sierra aquí. Cuando ese es el caso, la sierra tiene que ser la sierra; la madera tiene que ser la madera.

Esto se llama llegar al punto de detenerse, el punto que es realmente importante. Ese es el fin de cortar madera. No tenemos que cortar madera, porque ya hemos cortado suficiente. Cogemos la sierra y la guardamos."


Ajaan Chah
"En lenguaje sencillo" – Símiles.
©Thanissaro Bhikkhu
Trad.y recopilación.

( El Buddha dirigiéndose al Ven. Ananda; continuación extracto DN 16 )
(...)
«Ananda, aquel noble discípulo posee una inquebrantable confidencia en el Buda, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant, un Buda plenamente despierto, dotado de una conducta y conocimiento perfectos, es el Benefactor, el Conocedor de los Mundos, el Incomparable Maestro de los seres humanos destinados a ser amansados, Maestro de los seres humanos y divinidades, el Despierto y el Bienaventurado’.

«También, posee una inquebrantable confidencia en el Dhamma, de esta manera: ‘El Dhamma del Bienaventurado está bien proclamado, manifiesto aquí y ahora, un Dhamma que no demora [en tener resultados], agradable en el comienzo, agradable en la mitad y agradable al final, conducente a la liberación y que cada sabio ha de comprender por sí mismo’.

«También, posee una inquebrantable confidencia en el Sangha, de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado está correctamente orientado, recto en su conducta, prudente y diligente, del cual se dijo que está compuesto por cuatro pares de seres humanos, por ocho tipo de personas. El Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, hospitalidad, honra y veneración. Constituye un insuperable campo de méritos para el mundo’.

«Y finalmente, posee la virtud de estimar de gran manera al Bienaventurado: el Perfecto y sin mancha, el cual pone en libertad, es elogiado por el sabio y conduce a la concentración.

«Así es, Ananda, este ‘Espejo del Dhamma’ mediante el cual el noble discípulo podrá saber esto por sí mismo: ‘He destruido el infierno, también el renacimiento como animal o como espíritu, al igual que el renacimiento en todo plano de aflicción. Soy el que entró en la corriente, me salvé de caer en los estados miserables y ciertamente alcanzaré el Nibbana’."


DN 16 ( Extractos )
Fuente Bosque Therāvada:

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -a-vesali/

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( Al Maestro Buddha, a los Ajaans, a los que acercan sus enseñanzas de manera altruista. Gracias!)

Saludos compañeros y amigos. smile
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Amigos @Sāriputta y @Upasaka gracias por compartir ada123123

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos y gracias amigos Ananda, Sāriputta por vuestros aportes, junto a ellos, el tener un buen punto de antecedentes a nivel de información, y reanudarse con un discurso a modo de introducción, y una plática — sobre lo fundamental, desde abajo de la "escalera" —,en lo que atañe al mundo... Por el carismático Ven. Ajaan Lee...

SN 3:23 "Loka Sutta"
► Mostrar Spoiler
"Las lecciones de la inconsciencia." 
21 DE AGOSTO DE 1956

“El sermón de esta tarde fue sobre el tema, 'vijja-carana-sampanno sugato lokavidu'. No escuché el principio. Todo lo que puedo recordar es esto:"

... La verdadera naturaleza del Dhamma no es tan difícil para las personas que tienen conciencia; pero es difícil para las personas que no lo hacen. Es difícil porque va en contra de nuestros deseos. Si siguiera nuestros deseos, sería fácil. El Dhamma genuino es algo que va en contra de nuestros deseos porque las cosas buenas por lo general tienen que ser así. Es la naturaleza de las cosas que son beneficiosas y útiles para nosotros que son difíciles y requieren esfuerzo. Incluso las cosas mundanas son así. Las cosas realmente beneficiosas suelen ser difíciles de obtener. Pero en cuanto a las cosas que no nos sirven realmente, no hay necesidad de hacer grandes esfuerzos para buscarlas. Hay montones de ellos en nuestro propio patio trasero.

Me refiero aquí a la inconsciencia, la ignorancia de lo que es real. Pero esta ignorancia de lo que es real es la fuente que puede dar lugar a la conciencia o al conocimiento de lo que es real. Este conocimiento de lo real existe en todas partes, como el vapor de agua que sube a la atmósfera. Quien tenga el ingenio para encontrarlo y traerlo hacia adentro se sentirá fresco, contento y renovado. Esto se llama vijja-carana-sampanno, que es lo opuesto a la inconsciencia. Así que me gustaría explicar un punto más en el tema, vijja-carana-sampanno, que significa, 'Aquellos que realmente buscan el Dhamma están seguros de que siempre darán lugar al conocimiento dentro de sí mismos'.

Aquí primero tenemos que explicar la palabra 'dhamma'. Dhamma es algo que existe en todos y cada uno de nosotros. Se puede dividir en tres tipos: hábil, no hábil y neutral.

1. Habilidad (kusala-dhamma)significa la bondad que existe naturalmente, ya sea que haya o no un Buda para señalarlo. Este dhamma es lo que da consuelo y beneficio a los seres vivos en proporción a cuánto lo practican. No vayas pensando que la bondad proviene de haber sido formulada por el Buda, o que proviene de sus enseñanzas. La bondad ha estado en el mundo desde mucho antes de la época del Buda, pero nadie estaba realmente familiarizado con ella porque ningún sabio había sido capaz de identificarla. Pero cuando el Buda vino y descubrió la conciencia misma, pudo ver el dhamma que ha existido en el mundo desde tiempos inmemoriales. Este tipo de dhamma no surgió de nada de lo que dijo o enseñó. Es la bondad que existe naturalmente en el mundo. Si este tipo de bondad no existiera como una parte normal del mundo, la raza humana se habría extinguido hace mucho tiempo. El hecho de que tengamos algo de paz y bienestar proviene de haber imbuido nuestros corazones con esta bondad tal como la hemos podido descubrir. De lo contrario, no podríamos resistir todos los fuegos de la mundanalidad.

2. Falta de habilidad (akusala-dhamma): Lo mismo ocurre con el mal. No proviene de nada que Buda haya dicho o enseñado. Existe por sí mismo en el mundo, por su naturaleza. Pero las personas que no han pensado en ello ni lo han observado malinterpretan las cosas. Piensan que el mal proviene de lo que enseñó el Buda, y por eso no le prestan atención porque piensan que el bien y el mal fueron inventados por el Buda. De esta manera, el bien y el mal se mezclan, sin que nadie sepa su verdad.

Pero el Buda estaba dotado de una inteligencia suprema, por lo que pudo decir qué era arroz sin cáscara, qué era arroz con cáscara, qué era salvado y qué era paja. Luego los clasificó en lotes separados para que las personas pudieran elegir lo que prefirieran, con la comprensión de que cada uno de nosotros es responsable de su propio kamma: quien hace el bien tendrá que encontrarse con el bien; el que hace el mal tendrá que encontrarse con el mal.

Todos los dhammas, el bien y el mal que existen naturalmente, finalmente descienden a la mente aquí mismo en este mismo cuerpo. No se trata de que tengamos que ir a buscarlos a cualquier parte del exterior. Si tuviéramos que preguntar de dónde viene todo, el Buda probablemente podría respondernos, pero sería como golpear la tierra con el puño. Si tuviéramos que preguntar de dónde viene la mente, tendríamos que responder que viene de nosotros. ¿Y de dónde venimos? De nuestros padres. Eso es todo lo lejos que llegaríamos.

Si tuviéramos que responder en un nivel diferente, uno que es más difícil de ver y que solo las personas conscientes pueden manejar, diríamos que la mente proviene de la inconsciencia. ¿Y de qué viene la inconsciencia? De moldeamientos mentales. ¿Y de dónde vienen los modelados mentales? Del desconocimiento. Es como la vieja pregunta, ¿de dónde viene el pollo? El huevo. ¿Y el huevo? Del pollo. Si seguimos preguntando y respondiendo, simplemente damos vueltas en círculos sin llegar nunca al final. Así son las cosas a nivel del mundo.

Todos los problemas de la mente se reducen a dos mentes: una a la que le gusta hacer el bien y otra a la que le gusta hacer el mal. Una mente, pero hay dos. A veces se apodera de nosotros una inclinación a hacer el bien, y por eso queremos hacer el bien. A esto se le llama estar poseído por la habilidad. A veces se apodera de nosotros una inclinación a hacer el mal, y por eso queremos hacer el mal. A esto se le llama estar poseído por la torpeza. De esta manera, nuestra mente se mantiene siempre inquieta e insegura.

Entonces, Buda nos enseñó a desarrollar nuestra conciencia para saber qué es bueno y valioso, y qué es malo e inútil. Si la inconsciencia oscurece nuestra mente, no podemos ver nada con claridad, al igual que cuando la neblina oscurece nuestra vista. Si nuestro conocimiento se aleja mucho del mundo, tendremos aún menos posibilidades de ver algo, al igual que una persona que sube a lo alto de un avión y luego mira hacia abajo no podrá ver casas u otros objetos. tan claramente como cuando está parado en el suelo. Cuanto más alto va, más todo se vuelve una neblina. No podrá ver ninguna señal de vida humana en absoluto. Esta es la razón por la que Buda nos enseñó a llenarnos de tanta conciencia como sea posible, para que nuestros oídos y ojos sean brillantes y claros, sin niebla ni neblina. Conciencia, del tipo enseñado por el Buda,

1. Sutamaya-pañña:Esta es la conciencia en la que estudiamos y escuchamos lo que dicen otras personas para que podamos entender qué cosas malas nos llevarán en la dirección del sufrimiento y el estrés, y qué cosas buenas nos llevarán en la dirección del bienestar y la tranquilidad. . Una vez que sabemos, podemos preguntarnos, '¿Queremos ir en la dirección del sufrimiento?' Si respondemos, 'No, no lo hacemos, porque es una dificultad. Preferimos ir en la dirección del bienestar', tenemos que poner nuestro corazón en hacer surgir el bien. Entonces, esa bondad seguramente nos guiará en la dirección del bienestar. Por ejemplo, algunas personas nacen en los palos y, sin embargo, se capacitan y educan hasta el punto en que terminan siendo importantes e influyentes. Lo mismo ocurre con nosotros. Si nos capacitamos y educamos a nosotros mismos, ' Todos están obligados a terminar como buenas personas. Esta es la educación en el nivel elemental, nuestro ABC, llamadosutamaya-pañña.

2. Cintamaya-pañña: Una vez que hemos aprendido que ciertas cosas son buenas, debemos probar cada una de ellas hasta que veamos surgir buenos resultados dentro de nosotros. No salte a ninguna conclusión fija de que esto o aquello tiene que ser bueno o correcto. Por ejemplo, algunas cosas pueden ser correctas en términos del Dhamma que has aprendido, pero cuando las pruebas, pueden estar equivocadas en términos de los sentimientos de otras personas. Entonces, cuando nos enseñan algo que parece correcto, debemos recordarlo. Cuando nos enseñan algo que parece incorrecto, debemos recordarlo. Luego tomamos estas cosas y las evaluamos por nuestra cuenta hasta que damos lugar a un entendimiento. Sólo entonces podemos ser llamados inteligentes.

En otras palabras, no creemos simplemente lo que está en los libros, lo que dicen otras personas o lo que nos dicen nuestros maestros. Antes de hacer algo, debemos considerarlo cuidadosamente hasta que sea seguro y claro para nosotros. Solo entonces debemos seguir adelante y hacerlo. Esto se llama creer en nuestro propio sentido de la razón. Este es el segundo nivel de conciencia, pero no es el más alto. Puede eliminar solo parte de la inconsciencia que existe dentro de nosotros. Ambos niveles mencionados hasta ahora son conciencia en el nivel bajo.

3. El nivel verdaderamente alto de conciencia se llama bhavana-maya-pañña. Este nivel de conciencia surge en una mente entrenada.
Esto es lo que significa vijja-carana-sampanno sugato lokavidu.
La conciencia aquí incluye el conocimiento de las vidas pasadas de uno; conocimiento de la muerte y el renacimiento: conocer la corriente mental de otras personas, qué tipo de bien y mal han hecho y adónde irán después de la muerte; y conocimiento del final de la fermentación mental: Quien desarrolle la mente hasta el punto de la Concentración Correcta, dando lugar a la percepción intuitiva, será capaz de dejar ir:

(i) Autoidentificación (sakkaya-ditthi). Verán que el cuerpo no es realmente suyo.

(ii) Incertidumbre (vicikiccha). Sus dudas sobre las virtudes del Buda, el Dhamma y la Sangha desaparecerán para siempre. No tendrán más dudas sobre los caminos y sus frutos (magga, phala). Los caminos, sus fructificaciones y nibbana tendrán que existir para quienquiera que sea sincero en la práctica del Dhamma, sin importar el tiempo o la estación. Esto se denomina akaliko: El Dhamma da resultados sin importar el momento o la estación. Opanayiko: Las personas que dan lugar a la virtud, la concentración y el discernimiento dentro de sí mismas están seguras de ver que las cualidades del Buda, el Dhamma y la Sangha pueden realmente alejar la inseguridad y el temor. Tales personas también dejarán ir:

(iii) Apego a las formalidades de la virtud (silabbata-paramasa). Las virtudes de los cinco preceptos estarán firmemente establecidas en sus corazones.

Soltar de esta manera se llama conocimiento del final de la fermentación mental (asavakkhaya-ñana), o vijja-carana-sampanno , siendo consumado en conocimiento y conducta. Además de estas tres formas primarias de conciencia, también podemos desarrollar la clarividencia, la clariaudiencia y los poderes psíquicos. Pero a menos que podamos aquietar nuestra mente en concentración, no podremos obtener ninguna de estas formas de conciencia, incluso si estudiamos las 84.000 divisiones del Canon, porque todas estas formas de conciencia dependen de la quietud de la concentración. La capacidad de desechar todas las formas del mal depende de la quietud de la concentración. Cuando surge la conciencia dentro de nosotros, estamos seguros de ver la verdad de lo que es bueno y lo que es malo. Mientras no surja esta conciencia, seguiremos engañados y andando a tientas.

Por ejemplo, podemos aferrarnos al cuerpo como si fuera nuestro, oa los cinco khandhas (datos de los sentidos, sentimientos, etiquetas, formas mentales y conciencia) como si fueran nuestros. Algunas personas se identifican con la codicia, la ira o el engaño. Por ejemplo, cuando surge la codicia, se identifican con la codicia. Cuando surge la ira, se identifican con la ira. Cuando surge la ilusión, se identifican con la ilusión. Pero estas cosas surgen sólo en ciertos momentos. A veces, cuando surge la falta de ira, estas personas se identifican con la falta de ira. Y cuando surge la falta de codicia o el engaño, se identifican con la falta de codicia o el engaño, y así todas estas cosas se mezclan debido al desconocimiento o la ignorancia de la verdad.

Pero una vez que hemos desarrollado la conciencia, cuando surja la codicia, no nos identificaremos con ella. Lo mismo ocurre con la ira y la ilusión. Este es un paso que tenemos que dominar para que podamos ver cómo estas tres corrupciones realmente van y vienen.

En otras palabras, cuando llega la codicia, nos sentamos y vigilamos la codicia hasta que muere por sí sola. Entonces podremos saber exactamente qué características feas tiene cuando viene y qué tan bueno es cuando se va. Simplemente nos sentamos allí y lo observamos hasta que se disuelve, y sentiremos una sensación de alivio inmediato. Cuando llega la ira o la ilusión, nos sentamos y observamos la ira o la ilusión (no nos vayamos corriendo a ningún otro lugar) y podremos ver exactamente qué tan mala es la ira cuando llega y qué tan buena es cuando se presenta. va. Cómo es el engaño cuando llega, sin importar de qué lado se engañe, nos aseguramos de mantener nuestra mirada fija en él. Cuando podemos mantenernos bajo control de esta manera, eso es conciencia.

Pero si, cuando llega la codicia, nos dejamos llevar por la codicia, o cuando llega la ira o la ilusión, nos dejamos llevar por la ira o la ilusión, eso es inconsciencia. Si estamos constantemente atentos a estas tres corrupciones, seguramente llegará el día en que se avergonzarán de sí mismos. Sabremos cómo surgen, veremos cómo se posicionan, percibiremos cómo se disuelven. Esta es la conciencia que proviene de la inconsciencia.

Cuando podamos contemplar las cosas de esta manera, podremos obtener las ocho formas de habilidad cognitiva. Si podemos contenernos en medio de nuestras corrupciones, sin sentirnos obligados a dejar que salgan a la luz en nuestras acciones, daremos lugar a la conciencia interna. Esto es lo que significa vijja-carana-sampanno. Nuestros corazones serán puros, libres de codicia, ira y engaño. Sugato lokavidu: Nos irá bien ya sea que vayamos o vengamos, y donde sea que nos quedemos. Este tipo de conciencia es lo real. Es la conciencia que nos traerá el éxito en la esfera del Dhamma."


Fuente: Access to insight. org:

https://www.accesstoinsight.org/lib/tha ... ml#lessons

Saludos amigos
eq341
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

Iluminador texto de Ajaan Lee Dhammadharo, gracias amigo @Upasaka por compartir. Y por comentar algo:
Upasaka escribió: 28 Mar 2022 23:46 Todos los problemas de la mente se reducen a dos mentes: una a la que le gusta hacer el bien y otra a la que le gusta hacer el mal. Una mente, pero hay dos. A veces se apodera de nosotros una inclinación a hacer el bien, y por eso queremos hacer el bien. A esto se le llama estar poseído por la habilidad. A veces se apodera de nosotros una inclinación a hacer el mal, y por eso queremos hacer el mal. A esto se le llama estar poseído por la torpeza. De esta manera, nuestra mente se mantiene siempre inquieta e insegura.
Udana 5,8

Al hombre bueno le es fácil hacer el bien,
al hombre malo le es difícil hacer el bien,
al hombre malo le es fácil hacer el mal,
a los buenos les es difícil hacer el mal.

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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 29 Mar 2022 22:16 Iluminador texto de Ajaan Lee Dhammadharo, gracias amigo @Upasaka por compartir. Y por comentar algo:
Upasaka escribió: 28 Mar 2022 23:46 Todos los problemas de la mente se reducen a dos mentes: una a la que le gusta hacer el bien y otra a la que le gusta hacer el mal. Una mente, pero hay dos. A veces se apodera de nosotros una inclinación a hacer el bien, y por eso queremos hacer el bien. A esto se le llama estar poseído por la habilidad. A veces se apodera de nosotros una inclinación a hacer el mal, y por eso queremos hacer el mal. A esto se le llama estar poseído por la torpeza. De esta manera, nuestra mente se mantiene siempre inquieta e insegura.
Udana 5,8

Al hombre bueno le es fácil hacer el bien,
al hombre malo le es difícil hacer el bien,
al hombre malo le es fácil hacer el mal,
a los buenos les es difícil hacer el mal.

eq341
Lo mismo digo, amigos. eq341

Por comentar algo también:
Upasaka escribió: 28 Mar 2022 23:46 Pero el Buda estaba dotado de una inteligencia suprema, por lo que pudo decir qué era arroz sin cáscara, qué era arroz con cáscara, qué era salvado y qué era paja.
Recuperando el Cela Sutta con algunas notas que tomé:
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

(Paréntesis)

ada123123
Saludos amigos. smile
Aprovechando este paréntesis para exponer la postura mediante alguna reflexión.
La cuarta Noble Verdad, — como las tres anteriores — se han de desarrollar en sus tres aspectos.
1°)atthangika magga: Existe el Óctuple Camino para salir del sufrimiento. También llamado Camino o Sendero Noble ariya magga.
2°) "Este camino debe ser desarrollado".
Y 3°) Entendimiento siendo el objetivo final para un Arahant es: "Este camino ha sido completamente desarrollado".
***
Sāriputta escribió: 30 Mar 2022 03:34 Basado en la edición y guías explicativas  de los venerables Mahāthera Nārada, U Rewata Dhamma y Bhikkhu Bodhi del Abhidhammatthasaṅgaho del venerable Ācariya Anuruddha.
ada123123
Amigo gracias. Con todos los respetos hacia los Venerables...

Y disculpas. El motivo de este hilo, en el cuál se pretendió compartir algunas enseñanzas de varios maestros, exclusivamente dentro del Ariya o Savaka Sangha dentro de la Tradición Kammatthana.

***
Ya al hilo.
Respecto a la definición de chando / chanda recoge interpretaciones según el contexto y hacia dónde se encamine.
Por ejemplo, en la práctica meditativa como se señaló.
(Pero eso es otro tema.)

Véase chanda acorde a línea y a la continuidad del hilo; según Phra Ajaan Lee:

(...)"En cuanto a nosotros, todavía estamos bajo el dominio de Maras de varios tipos. Estos Maras intimidantes se llaman Kilesa-Maras, los demonios de la corrupción. Los grandes, los realmente infames, son la codicia, la aversión y el engaño. Estos son los famosos. En cuanto a los que permanecen más en segundo plano, detrás de escena, esos son kama-tanha, el anhelo de sensualidad, la lucha por obtener cosas de maneras que son ofensivas para el Dhamma; bhava-tanha, anhelo de que las cosas sean de esta manera o de aquella; y vibhava-tanha, anhelando que las cosas no sucedan. Por ejemplo, una vez que hemos ganado riqueza, no queremos perderla; una vez que hemos ganado estatus, no queremos que nadie borre la ventaja que tenemos sobre los demás. Esto es vibhava-tanha.Estas tres formas de deseo también son demonios de corrupción, pero no son muy conocidas. Solo una vez en mucho, mucho tiempo escuchas a alguien mencionar sus nombres.

En cuanto a la codicia, la aversión y el engaño, son muy grandes, muy poderosos, muy conocidos. La madre de todos estos Maras es la ignorancia (avijja). Todo sale de la ignorancia. La bondad proviene de la ignorancia. El mal proviene de la ignorancia. Para llamar a las cosas por sus nombres propios, la ignorancia es la condición necesaria para las fabricaciones (sankhara), y las fabricaciones, cuando surgen, son de tres clases:

fabricaciones meritorias: intenciones y consideraciones que van en la dirección de dar lugar al bien;
fabricaciones demeritorias: pensamientos que van en la dirección de lo que es malo, corrupto e impropio, contaminando la mente y haciéndola perder su brillo; y
fabricaciones neutrales: pensamientos que no son ni meritorios ni malos. Por ejemplo, cuando pensamos en ir al mercado mañana, o en ir a trabajar en nuestro campo, o en bañarnos o comer. Cuando pensamientos como este surgen en la mente, se llaman fabricaciones neutrales: pensar que aún no es ni bueno ni malo.
Estas formas de fabricación también son demonios de corrupción. Son los hijos de Mara, pero rara vez dan la cara en público. Son como los hijos de la nobleza, los niños del palacio real. Casi nunca muestran sus rostros afuera, por lo que muy pocas personas saben sus nombres, muy pocas personas han visto sus rostros. A menos que desarrolles la mente en concentración, no podrás ver estas bellezas. Si desarrollan concentración, pueden mirar adentro, usando su discernimiento para abrir las cortinas, y entonces podrán ver a estos hijos de Mara.

La madre de Mara, la ignorancia, yace aún más adentro. Ignorancia significa no estar familiarizado con tu propia mente, confundiendo tu pensamiento con tu mente; confundiendo tu conocimiento con la mente; pensar que tus pensamientos del pasado o del futuro son la mente; pensar que el cuerpo es la mente o la mente es el cuerpo; ese sentir es la mente o la mente es sentir; que las cualidades mentales son la mente, o que la mente son las cualidades mentales; que la mente es el yo o el yo es la mente; no poder separar estas cosas de ti mismo, enredarte todo: eso se llama ignorancia. En resumen, la ignorancia significa quedar atrapado en el presente.

Todas las cosas que he mencionado hasta ahora se llaman los demonios de la corrupción. Nos molestan todo el tiempo, se interponen en nuestro camino todo el tiempo, por eso se les llama los demonios de la corrupción. ¿Cómo son los demonios? Cuando te vuelves realmente codicioso, por ejemplo, se interpone en tu forma de ser generoso y dar donaciones. Simplemente quieres recibir y no quieres dar. Así es como la codicia es un demonio. Cuando nos volvemos posesivos con las cosas, nos aferramos fuerte y alguien destruye lo que nos aferramos, nos enfadamos y nos sentimos maltratados. Esto pone nuestra mente en un torbellino y lo agita todo. Así es como la codicia es un demonio.

Lo mismo ocurre con la ira. Una vez que surge, no te importa nada. Ves a otras personas como nada más que hormigas rojas o negras: todo lo que tienes que hacer es pisarlas y están acabadas. El poder explosivo de la ira es más violento que cualquier otra cosa. Ya sea que realmente puedas salirte con la tuya o no, no te importa. Eres descarado y temerario. Pero si alguien llega en ese momento y trata de persuadirte para que actúes de una manera hábil, no querrás nada de lo que tenga que decir. La ira tiene que seguir su curso hasta que se agote por sí sola. Por eso se le llama demonio, porque no puedes hacer nada bueno mientras estás bajo su poder.

El engaño es aún peor. La ilusión se filtra dentro de ti, de la misma manera que la sangre se filtra por cada parte de tu cuerpo. Cuando hacemos el mal, nos engañamos. Cuando hacemos el bien, todavía estamos engañados. Aunque estemos bien educados en el Dhamma, todavía no podemos escapar del poder de la ilusión. No importa quiénes seamos, nos pisa los talones. Puede que queramos hacer méritos, pero cuando estamos engañados no sabemos qué está bien y qué está mal. Simplemente queremos el mérito. Observamos los preceptos porque queremos ser buenos, pero no sabemos qué es la verdadera virtud. Es lo mismo cuando practicamos la concentración. Queremos obtener resultados, pero no podemos distinguir la concentración correcta de la incorrecta. Simplemente seguimos queriendo. Esto se llama engaño, en el sentido de que nuestro conocimiento no está en consonancia con la verdad. No es que no sepamos nada. Sabemos, pero lo que sabemos se aleja de la verdad. Somos como una persona que ha perdido el rumbo: aún puede seguir adelante; es solo que no está en el camino correcto."(...)

(...)
(...)"El segundo nivel de demonios son las formas de deseo. Hay tres formas de deseo, pero se reducen a dos tipos. Traducimos anhelo como "deseo", y el deseo tiene dos tipos. Uno es deseo mezclado con lujuria, en la forma ordinaria del mundo. El segundo no tiene lujuria. Es simplemente un sentido de inclinación, afecto, gusto por los objetos. Por ejemplo, sentimos un gusto por ciertas vistas. Vemos ciertos objetos materiales y nos gusta cómo se ven, así que los buscamos; en otras palabras, queremos conseguirlos. Esto también es un tipo de deseo. Lo mismo ocurre con los diversos sonidos que nos gustan. Luchamos por apoderarnos de ellos. Nuestro deseo nos jala, nos jala, nos arrastra, ya sea que obtengamos o no lo que queremos, tenemos que seguir corriendo. Si conseguimos lo que queremos, al menos tenemos algo que mostrar por nuestros esfuerzos. Si no lo hacemos, es esa pérdida de tiempo y energía, y sufrimos. Este tipo de deseo también se llama anhelo: anhelo de objetos, imágenes, sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles: cosas que nos gustan. Esto es deseo combinado, no con lujuria, sino con codicia.

Así que el anhelo tiene estos dos sabores, destilados de kama-tanha, bhava-tanha y vibhava-tanha: deseo combinado con lujuria y deseo libre de lujuria. Estos también son demonios de corrupción. Cada uno de ellos impide que la mente se incline hacia la correcta concentración. Esta es la razón por la cual el deseo, chanda , se clasifica como un obstáculo. El deseo en el nivel de un obstáculo cubre la inclinación, una sensación de gusto, sin ninguna lujuria mezclada. Pero hay otro tipo de chanda , llamado chanda-raga, o deseo y pasión, que es más pesado que chanda como un obstáculo. Chanda como un obstáculo es la luz. Chanda-raga es un enemigo de los preceptos. Chanda como un obstáculo es un enemigo de la concentración. Esta es la razón por la que el deseo, en cualquier sentido de la palabra, se clasifica como un demonio, un demonio de corrupción. Este es el segundo nivel."(...)

(...)
(...)"¿Quién nos convenció de venir? El Antojo..."[/i]

(Extractos)
"Los demonios de la corrupción"
(Kilesa Mara)
por
Ajaan Lee Dhammadharo
traducido del tailandés por
Thanissaro Bhikkhu.

Fuente:
Access to insight. org:

https://www.accesstoinsight.org/lib/tha ... emons.html

Saludos y gracias amigos smile
ada123123
Con mettā
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los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
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Ananda
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Ananda »

@Sāriputta, @Upasaka gracias por los aportes.

Del texto de Phra Ajaan Lee no entiendo bien la distinción deseo-chanda de anhelo-tanha. ¿Cuál sería la diferencia entre ambos? Adicionalmente en este breve artículo se dice que chanda es un deseo que puede ser cultivado.

¿El Budismo nos enseña a renunciar a todos los deseos?

Gracias y metta smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Las costumbres de los nobles

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos. smile
Reservando para el amigo y compañero abhidhammika Sāriputta, el 6° factor mental según el Abhidhamma.

Es probable haya varias interpretaciones.
Según los Suttas, y así se entiende:
Chanda es neutral éticamente para con la "intención". Ajaan Lee menciona "chanda-raga" es junto o asociado a la codicia o a la lujuria con resultado no provechoso, como mejor ejemplo la suma de un sentido más el objeto. Ej. El ojo + su objeto visual.

SN 35:232:
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -kotthita/

Las alusiones en combinación con tanhā se pueden encontrar en el Sermón de las Cuatro Nobles Verdades.

El más familiar es uno de los cinco obstáculos o "nivaranas en la meditación; kamachanda, "deseo por los placeres sensuales".

Del enlace de Ajaan Jayasāro traído por ti, según se entendió, hace alusión al deseo surgido de la ignorancia e ilusión, tanhā o anhelo, y del deseo que surge de la sabiduría y la inteligencia, dhammachanda, o simplemente chanda como "provechoso".
El esfuerzo y desarrollo en el camino, Dhamma. Por ello el primero formar parte de los cuatro iddhipādas.

SN 51:13:
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... del-deseo/

Se rogaría corrección si en algo hubo confusión o error por esta parte.
También se estime alguna aclaración si hay necesidad.
Gracias.

Saludos amigos smile
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