Saludos amigos
RobertoGa escribió: ↑07 Feb 2022 11:40
esta claro que el budismo (entendido como la enseñanza del verdadero Dhamma) ha estado a punto de desaparecer o ha desaparecido muchas veces en mucho sitios:
Hola amigo RobertoGa.
Así ha sido y hoy en día es.
Esa realidad que se extiende sin distinciones entre tradiciones, gentes, países, oriente y occidente, aún se reflejen en los párrafos traídos anteriormente, que de manera implícita así lo corroboran.
► Mostrar Spoiler
(...)" La historia de la tradición Kammatthana desmiente la opinión superficial de que el budismo ha sobrevivido simplemente porque se ha adaptado a la cultura que lo hospeda. La supervivencia del budismo y la supervivencia del Dhamma son dos cosas diferentes. La gente como Ajahn Mun – dispuesta a realizar cualquier clase de sacrificio necesario para descubrir y practicar el Dhamma de manera adecuada – es aquella que ha mantenido el Dhamma vivo. Desde luego, la gente ha sido siempre libre de comprometerse en las tradiciones budistas de la manera en la que les ha parecido, sin embargo, aquellos que se han beneficiado más de ese compromiso son aquellos que, en lugar de acomodar el budismo para que encajen con sus preferencias, se acomodan a sí mismos para encajar en las costumbres y tradiciones de los nobles"(...)
— Esta tradición, así como quien la sigue tiene cierto margen de libertad a la hora de lidiar con el exterior, entre otras cosas, se desmarca posicionándose entre una postura ortodoxa y la no ortodoxa como rechazar anexiones posteriores en acorde al Buddhadhamma.
Verificar mediante el análisis si tales se ajustan en los tiempos de hoy, sin entrar en controversia con la ciencia, rechazando por lo tanto las pseudociencias.
Un ejemplo claro puede ser dar más credibilidad a la Ley de la evolución por Darwin, o a las leyes de la formación del Cosmos antes que las fábulas sobre orígenes "divinos".
Ahora hablando del Abhidhamma Pitaka, éste no tiene apenas la relevancia que en otras escuelas, salvo la que se le quiera dar, siendo para cada quien necesario en última estancia...
Puntualizar — para no mezclar — que el poco conocimiento sobre éste, personalmente deriva de otra escuela Theravada diferente.
"§ 5. La causa raíz de todo en el universo.
Los siete libros del Abhidhamma, excepto el "Paṭṭhāna" (El Libro del Origen), tienen un alcance finito. En cuanto al Paṭṭhāna, es "ananta-naya", de alcance infinito. Sólo un Buda es capaz de comprenderlo en su totalidad.
Cuando consideramos el texto Pali, que comienza con "hetu-paccayo", encontramos que la causa (hetu) que actúa como factor principal de sustentación (paccaya) para todas las cosas en el cosmos no es otra cosa que el corazón. El corazón es la gran causa, lo primordial, lo importante. Todas las cosas fuera de él son efectos o condiciones. Los factores restantes mencionados en el "Paṭṭhāna", desde "ārammaṇa" (apoyo objetivo) hasta "aviggata" (no sin) pueden actuar como factores sustentadores solo porque la gran causa, el corazón, viene primero. Así "mano", discutido en §4 ; "ṭhītibhūta"ṁ, que se discutirá en §6; y la gran causa discutida aquí se refieren todos a la misma cosa.
El Buda pudo formular el Dhamma y el Vinaya, conocer las cosas con su intuición de diez poderes y comprender todos los fenómenos conocibles, todo porque la gran causa actuó como el factor principal. Su comprensión era así infinita en alcance.
De la misma manera, todos los discípulos tenían esta gran causa actuando como su factor primordial y así pudieron saber de acuerdo con las enseñanzas de Buda. Es por esto que el Venerable Assaji, el quinto de los cinco hermanos, enseñó a Upatissa (el Venerable Sāriputta),
ye dhammā hetu-pabhavā tesaṁ hetuṁ tathāgato
tesañca yo nirodho ca evaṁ vādī mahāsamaṇo:
'Cualesquiera que sean los "dhammas" que surjan de una causa...' Siendo esta gran causa el factor importante, el factor primario, entonces, cuando el Venerable Assaji llegó a este punto, la gran causa, ¿cómo podría la mente del Venerable Sāriputta evitar penetrar hasta la corriente del Dhamma? ?—porque todo en el mundo sucede debido a la gran causa. Incluso los "dhammas" trascendentes son alcanzados por la gran causa. Por eso se dice que "Paṭṭhāna" es infinito en su alcance. Quien adiestra el corazón, la gran causa, hasta que sea claro y deslumbrante, es capaz de conocerlo todo infinitamente, tanto por dentro como por fuera.
§ 6. El instigador raíz del ciclo de muerte y renacimiento.
ṭhītibhūtaṁ avijjā-paccaya
saṅkhārā... upādānaṁ... bhavo... jāti...
Todos y cada uno de los que nacemos como seres humanos tenemos un lugar de nacimiento: tenemos a nuestros padres como nuestro lugar de nacimiento. Entonces, ¿por qué el Buda formuló la enseñanza sobre condiciones sostenidas solo a partir del factor de la ignorancia en adelante? De qué procede la ignorancia, no dijo. La ignorancia tiene que tener una madre y un padre al igual que nosotros, y aprendemos de la línea anterior que "ṭhītibhūta"ṁ es su madre y su padre. "Ṭhītibhūta"ṁ se refiere a la mente primordial. Cuando la mente primaria está imbuida de engaño, hay un factor sustentador: la condición de ignorancia. Una vez que hay ignorancia, actúa como sustento para la fabricación de "saṅkhāra", fabricaciones, junto con el acto de aferrarse a ellas, lo que da lugar a estados de devenir y nacimiento. En otras palabras, estas cosas tendrán que seguir surgiendo y dándose lugar unas a otras continuamente. Por lo tanto, se denominan condiciones sostenidas o sustentadoras porque se apoyan y sostienen entre sí.
Tanto el conocimiento como la ignorancia provienen de "ṭhītibhūta"ṁ. Cuando "ṭhītibhūta"ṁ está imbuido de ignorancia, no es sabio en cuanto a sus condiciones; pero cuando está imbuido de conocimiento, se da cuenta de sus condiciones por lo que realmente son. Así es como aparece el asunto cuando se lo considera con la visión clara que lleva al surgimiento (vuṭṭhāna-gaminī vipassanā).
Para resumir: "Ṭhītibhūta"ṁ es el instigador principal del ciclo de muerte y renacimiento. Por eso se le llama la fuente raíz de los tres (ver §12 ). Cuando vamos a cortar el ciclo de muerte y renacimiento para que se desconecte y desaparezca en la nada, tenemos que entrenar al instigador primario para desarrollar conocimiento, alerta a todas las condiciones por lo que realmente son. Entonces se recuperará de su engaño y nunca volverá a dar lugar a ninguna condición. "Ṭhītibhūta"ṁ, el instigador raíz, dejará de girar, y esto terminará con nuestro ciclo de muerte y renacimiento".
Ocasionales "§"....: véase anteriores aportes de la misma obra.
* nota: limitado al entrecomillado.
Saludos