Sigo leyendo el artículo de Bhikkhu Sujato por fascículos. Lo encuentro tan interesante que voy a imprimirlo en papel para leerlo con más detenimiento. Por comentar algo:
momento presente
Estar en el “momento presente” es un tropo tan común en la meditación moderna que sorprende descubrir que Buda nunca habló del “momento presente” en absoluto. Habló del “presente” ( paccuppanna ), que es una noción más general, no atada a una teoría momentánea específica del tiempo como el “momento presente” ( paccuppannakkhaṇa ). David Kalupahana dijo de manera memorable que el "momento presente" era como caminar sobre la cuerda floja, mientras que el "presente" era más amplio, como andar en camello.
Esta diferencia, aunque aparentemente abstrusa, tiene un efecto importante en la forma en que las personas abordan la meditación. ¿Nos esforzamos por centrarnos en una visión muy estrecha y específica de la realidad, junto a la cual todas las demás son incorrectas? ¿O simplemente nos quedamos en el “presente”, que es donde hemos estado todo el tiempo?
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present moment
Being in the “present moment” is such a common trope in modern meditation that it comes as surprise to find that the Buddha never spoke of the “present moment” at all. He spoke of the “present” (paccuppanna), which is a more general notion, not tied to a specific momentary theory of time like the “present moment” (paccuppannakkhaṇa). David Kalupahana memorably said the ‘present moment” was like walking a tightrope, while the “present” was broader, like riding a camel.
This difference, while seemingly abstruse, has a major effect on how people approach meditation. Do we strain to focus on a very narrow and specific view of reality, next to which all others are incorrect? Or do we simply remain in the “present”, which is where we have been all along?
¿Cuál sería la diferencia entre atender al 'momento presente' y atender al 'presente'?
no-yo reduccionista
Theravada aboga por la doctrina del no-yo al reducir lo convencional a lo último. Lo que pensamos como persona es, de hecho, nada más que los cinco agregados. Al ver esto, comprenderemos el no-yo y dejaremos de lado el apego.
Para las EBT, en cambio, son precisamente los cinco agregados los que se toman como propios. De hecho, parece que se desarrollaron originalmente como un esquema para clasificar las teorías del yo. Si hubiera tratado de argumentar: "Lo que toma como yo no es más que los agregados", se encontraría con: "Sí, exactamente, ese es mi yo".
En lugar de reducir el yo a los agregados, el enfoque de Buda consistía en argumentar que lo que se toma como yo —los agregados— no tiene las características de un yo. Dado que en nuestra experiencia aquí y ahora, la forma, el sentimiento, la percepción y el resto son impermanentes, entonces, ¿cómo pueden ser un yo, que debe ser eterno?
La diferencia es sutil. Imagina que alguien hubiera comprado un coche nuevo. Están muy apegados a él, por lo que, siendo un buen amigo, te encargas de desilusionarlos. “El coche es bonito, pero ya sabes, en realidad no es más que una colección de piezas, ¿verdad? Simplemente lo llamamos 'automóvil' cuando se ensamblan las piezas. Puedes sacar el motor directamente si quieres. “¡Sí, y qué motor es! Ese motor V8 de 4.0L retumba, guau, se siente tan bien”. “Y, no sé, las ruedas, son solo partes, lo ayudan a rodar”. "Claro, ¿y esas llantas de bajo perfil no se ven geniales?" Podemos apegarnos a las partes del mismo modo que podemos apegarnos al todo.
El análisis por partes puede ser parte de una estrategia para superar el apego, pero no es necesario ni suficiente. Algunas personas pueden dejar ir los apegos al contemplar el todo, viendo el curso que toman sus vidas. Otros pueden ver las partes e inmediatamente dejarlas ir. Estos son enfoques que pueden ser útiles, pero no es el caso que reducir los todos a los constituyentes últimos sea una parte esencial de la comprensión. Más bien, descomponer los todos en partes más pequeñas nos ayuda a ver cómo cada una de las partes es impermanente y cómo el todo es aún menos estable, ya que se crea a partir de muchas partes impermanentes.
Para ser justos, Visuddhimaga reconoce esto y está de acuerdo en que algunas personas se iluminan sobre la base de la verdad convencional, otras a través de la verdad última. Pero esto a menudo se pasa por alto en el Theravada moderno.
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reductionist not-self
Theravada argues for the not-self doctrine by reducing the conventional to the ultimate. What we think of as a person is, in fact, nothing more than the five aggregates. Seeing this, we will understand not-self and let go of attachment.
For the EBTs, on the other hand, it is precisely the five aggregates that are taken as self. Indeed, it seems as if they were originally developed as a scheme for classifying self theories. If you had tried to argue, “What you take as self is nothing more than the aggregates” you would be met with, “Yes, exactly, that is my self.”
Rather than reducing the self to the aggregates, the Buddha’s approach was to argue that what is taken as self—the aggregates—does not have the characteristics of a self. Since in our experience here and now, form, feeling, perception and the rest are impermanent, then how can they be a self, which must be eternal?
The difference is a subtle one. Imagine someone had bought a new car. They are very attached to it, so being a good friend you take it upon yourself to disillusion them. “The car’s nice, but you know, it’s really nothing more than a collection of parts, right? We just call it a ‘car’ when the parts are assembled. You can take the engine right out if you like.” “Yeah, and what an engine it is! That 4.0L V8 rumble, wow, it just feels so good.” “And, I dunno, the wheels, they’re just parts, they help it to roll along.” “Sure, and don’t those low-profile rims look mega cool?” We can get attached to the parts just as we can to the whole.
Analysis into parts can be a part of a strategy to overcome attachment, but it is neither necessary nor sufficient. Some people can let go of attachments by contemplating the whole, seeing the course that their lives take. Others might see the parts and immediately let go. These are approaches that can be useful, but it is not the case that reducing wholes to ultimate constituents is an essential part of insight. Rather, breaking wholes down into smaller parts helps us see how each of the parts is impermanent, and how the whole is even less stable, being created out of many impermanent parts.
To be fair, the Visuddhimaga acknowledges this and agrees that some people get enlightened on the basis of conventional truth, others through ultimate truth. But this is often passed over in modern Theravada.
Me congratula leer esto porque siempre pensé que el budismo caía en ocasiones en un reduccionismo absurdo. Como si el Quijote pudiese despacharse diciendo que es sólo un montón de garabatos en un papel.