Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

La enseñanza excelente.

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Sāriputta
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Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Sāriputta »

namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

(Añjali) ada123123 (Añjali) ada123123 (Añjali) ada123123



Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi, en la Arboleda Jeta, en el parque de Anathapindika. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras [1]: “Monjes”. - “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, seáis mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’ Si vosotros fuerais mis herederos de las cosas materiales y no del Dhamma, estaríais siendo reprochados así: ‘los discípulos del Maestro viven como sus herederos de las cosas materiales, no como herederos del Dhamma’. Y yo también, monjes, estaría siendo reprochado así: ‘los discípulos del Maestro viven como sus herederos de las cosas materiales, no como herederos del Dhamma’.

“Sin embargo, si vosotros sois mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales, no seréis reprochados, [sino que se dirá]: ‘los discípulos del Maestro viven como sus herederos del Dhamma y no como sus herederos de las cosas materiales’. Y yo tampoco seré reprochado, [sino que se dirá]: ‘los discípulos del Maestro viven como sus herederos del Dhamma y no como sus herederos de las cosas materiales’. Por eso, monjes, seáis mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’

“Ahora bien, monjes, imaginad que he comido, negándome más comida, porque me satisfice, terminé, tuve suficiente, tuve lo que estaba necesitando y aún ha quedado algo de la comida de las limosnas para ser tirada fuera. Imaginad, entonces, que en este momento llegasen dos monjes hambrientos y debilitados, y yo les dijese esto: ‘Monjes, yo ya he comido, negándome más comida, me satisfice, terminé, tuve suficiente, tuve lo que estaba necesitando y aún había quedado algo de la comida de las limosnas para ser tirada fuera. Comed, si así deseáis. Si no coméis, voy a tirarla al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida’. Entonces, imaginad que uno de los monjes, pensase esto: ‘El Bienaventurado ya ha comido… si no comemos, el Bienaventurado va a tirar la comida al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida. Pero también , el Bienaventurado dijo: «monjes, seáis mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales». Ahora bien, esta comida de las limosnas es una de las cosas materiales. ¿Qué tal si en vez de comer esta comida de las limosnas, paso el día y la noche con hambre y debilitado?’ Así que, en vez de comer esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche con hambre y debilitado. Pero el otro de los monjes pensase esto: ‘El Bienaventurado ya había comido… si no comemos, el Bienaventurado va a tirar la comida al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida. ¿Qué tal si como esta comida de las limosnas y así paso el día y la noche sin hambre y no debilitado?’ Así que, monjes, habiendo comido esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado. Ahora bien, a pesar de que este monje, alimentándose de esta comida de las limosnas pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado, aún así yo aprecio más y elogio a este primer monje. ¿Por qué así? Porque esto, monjes, conducirá a este monje a tener pocas necesidades, al contentamiento, a la satisfacción, a fácil sustento en cuanto a la comida y al surgimiento de la energía por largo tiempo. Por eso, monjes, llegad a ser mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’”

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Habiendo dicho esto, el Bienhechor se levantó de su asiento y entró en su morada.

Inmediatamente después de que el Bienaventurado se hubo retirado, el venerable Sariputta se dirigió así a los monjes: “Amigos, monjes”. - “Sí, amigo”, respondieron los monjes y el venerable Sariputta continuó:

“¿De qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión? ¿Y de qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión?”

“Realmente, amigo, sería provechoso para nosotros aprender del venerable Sariputta el significado de estas palabras. Sería bueno que el venerable Sariputta explicara el significado de estas palabras: de esta manera, los monjes, habiéndolo escuchado, se acordarán de esto”.

“Entonces, monjes, prestad atención que voy a hablar”.

“Sí, amigo”, respondieron los monjes y el venerable Sariputta continuó:

“Y ¿de qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión? He aquí, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión, no abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado, son codiciosos y desatentos, maestros en la reincidencia, negligentes en la reclusión.

“De ello, los monjes que son venerables señores se avergüenzan por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, no se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón por la cual los monjes, que son venerables señores, se avergüenzan. Luego, no abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado; esta es la segunda razón por la cual los monjes, que son venerables ancianos, se avergüenzan. Además, son codiciosos y desatentos, maestros en la reincidencia, negligentes en la reclusión; esta es la tercera razón por la cual los monjes, que son venerables señores, se avergüenzan. De esta manera, los monjes que son venerables señores se avergüenzan por estas tres razones.

“De ello también, los monjes que son de mediana experiencia [2] se avergüenzan por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, no se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los monjes, que son de mediana experiencia, se avergüenzan… De esta manera, los monjes que son de mediana experiencia se avergüenzan por estas tres razones.

“De ello también, los nuevos monjes se avergüenzan por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, no se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón por la cual los nuevos monjes se avergüenzan…De esta manera, los nuevos monjes se avergüenzan por estas tres razones.

“De esta manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión.

“Y ¿de qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión? He aquí, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión: abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado, no son codiciosos ni desatentos, evitan la reincidencia y tienen dominio en la reclusión.

“Esto es lo que elogian los monjes que son venerables ancianos por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en la reclusión, se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los monjes, que son venerables ancianos, lo elogian. Luego, ellos abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado; esta es la segunda razón, por la cual los monjes, que son venerables ancianos lo elogian. Además, ellos no son lujuriosos ni desatentos, evitan la reincidencia, y tienen dominio en la reclusión; esta es la tercera razón, por la cual los monjes, que son venerables ancianos, lo elogian. De esta manera, los monjes que son venerables ancianos lo elogian por estas tres razones.

“Esto es lo que elogian también los monjes que son de mediana experiencia por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los monjes, que son de mediana experiencia, lo elogian… De esta manera, los monjes que son de mediana experiencia lo elogian por estas tres razones.

“Esto es lo que elogian también los nuevos monjes por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los nuevos monjes lo elogian… De esta manera, los nuevos monjes lo elogian por estas tres razones.

“De esta manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión.

“Amigos, realmente la avidez y el odio son perjudiciales [3]. He aquí que existe este Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y al conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana. ¿Y cuál es este Camino Medio? Precisamente, este Óctuple Noble Sendero, o sea, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a  la iluminación y el Nibbana [4].

“Amigos, realmente son perjudiciales la ira y el resentimiento… desprecio y descaro… envidia y avaricia… engaño y fraude… obstinación y rivalidad… vanagloria y arrogancia… vanidad y negligencia. He aquí que existe este Camino Medio para abandonar la vanidad y la negligencia, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana. ¿Y cuál es este Camino Medio? Precisamente, este Óctuple Noble Sendero, o sea, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana”.

Esto es lo que dijo el venerable Sariputta y los monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del venerable Sariputta.

NOTAS:

[1] Los Comentarios sugieren que el Buda ofreció este discurso a los monjes porque, en esta época, muchos se sintieron exaltados por los muchos regalos y honra que recibía el Sangha, lo cual causó negligencia en su práctica (Cf. Boddhi, 2001:1173; nota 51).

[2] Tradicionalmente, “los venerables ancianos” (thera) son los monjes que han pasado por diez o más retiros de las lluvias. “Los monjes de mediana experiencia” son aquellos que cuentan entre cinco y nueve de estos retiros, siendo “los monjes nuevos” los que aún no alcanzaron los cinco retiros de las lluvias.

[3] Bhikkhu Bodhi (2001,1173 nota 54) explica que estos insalubres estados mentales ilustran la afirmación anterior, según la cual, aquellos primeros monjes “no abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado”. A la vez, estos son los factores que inducen a los monjes a ser “herederos de las cosas materiales” en vez de ser “herederos del Dhamma”.

[4] Bhikkhu Bodhi (2001,1173 nota 55) continúa explicando que el Óctuple Noble Sendero ha sido introducido aquí para ilustrar la práctica que lleva a convertirle a uno en el “heredero del Dhamma”. El contraste entre aquellas impurezas y este Camino muestra, desde un ángulo diferente, la antítesis del Buda de este sutta entre “los herederos del Dhamma” y “los herederos de las cosas materiales”.


Traducido por Isidatta para el Bosque Theravada © 2009
Edición de Bosque Theravada © 2009 © 2010
https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=211
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Fuente en pāḷi, se puede encontrar también en  Majjhimanikāya: Mūlapaṇṇāsapāḷi; Mūlapariyāyavaggo; https://tipitaka.app/ junto con el Comentario. [/spoil]

Memorable Sutta. Gracias a Isidatta y Bosque Theravāda. Muchas gracias. smile

Sólo me he limitado, en mi condición de aprendiz y estudiante de las Enseñanzas del Maestro Gotama y de la lengua pāḷi, a subrayar pasajes y entresacar los 8 dhammas mentales, no materiales, del Noble Sendero que conducen a Nibbāna y que pueden surgir en las conciencias de un individuo.

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.


Pero principalmente decidí abrir éste hilo inspirándome en la clarificante estela dejada por Upasaka (muchas gracias también a ti, amigo!) y "Las costumbres de los nobles": viewtopic.php?f=3&t=1444 , también en respetuosa alabanza colmada de regocijada admiración a los Tipitakadhara: viewtopic.php?p=8292#p8292
Clarificar

Del lat. clarificāre.

1. tr. Iluminar, alumbrar.

2. tr. Aclarar algo, quitarle aquello que lo ofusca o lo hace confuso.

3. tr. Poner claro o limpio y purgar de heces lo que estaba denso, turbio o espeso, especialmente un licor o el azúcar para hacer almíbar.


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Y  me vino también a la mente "Las Vidas paralelas". Obra escrita en griego por Plutarco entre finales del siglo I y principios del siglo II y de carácter biográfico donde emparejaba a célebres griegos y romanos por sus similitudes y puntos en común.

Así pues, para próximas entregas: cortos pasajes sobre la vida y obras de venerables Bhikkhus: Herederos del Dhamma. Hay muchos y muchas Bhikkhunis también Herederas del Dhamma, pero empezaré, (no sé cuándo) por algunos de origen birmano que es donde más se dedican a estudiar y difundir las enseñanzas del Abhidhammapiṭaka y con algunos presentes en el SCB celebrado en la Unión de Burma, al cual acudieron otros tantos procedentes de países históricamente Buddhistas Theravāda, y laicos/laicas que lo hicieron posible, también.
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Hasta pronto. Por la Paz en el mundo y los mundos!!!
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Ananda
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Ananda »

@Sāriputta precioso sutta, gracias por compartir ada123123

Sólo decir que las palabras que el sutta pone en boca del Buda parecen algo contradictorias con el MN 107 Ganaka Moggallana Sutta:

Brahmán, cuando el Noble Discípulo vigila las puertas de sus facultades, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, bhikkhu, sé moderado en el comer. Reflexionando apropiadamente, haz uso de la comida no para divertirte, ni por gula, ni para ser bello o atractivo sino sólo para conservar y mantener este cuerpo, para acabar con las molestias y favorecer la vida de santidad, pensando: «Así terminaré con las sensaciones anteriores sin generar otras nuevas y subsistiré sin tacha y tranquilamente»'.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 28 Feb 2022 22:26 @Sāriputta precioso sutta, gracias por compartir ada123123
@Ananda y también instructivo. Así lo pienso smile ada123123
Ananda escribió: 28 Feb 2022 22:26 Sólo decir que las palabras que el sutta pone en boca del Buda parecen algo contradictorias con el MN 107 Ganaka Moggallana Sutta:

Brahmán, cuando el Noble Discípulo vigila las puertas de sus facultades, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, bhikkhu, sé moderado en el comer. Reflexionando apropiadamente, haz uso de la comida no para divertirte, ni por gula, ni para ser bello o atractivo sino sólo para conservar y mantener este cuerpo, para acabar con las molestias y favorecer la vida de santidad, pensando: «Así terminaré con las sensaciones anteriores sin generar otras nuevas y subsistiré sin tacha y tranquilamente»'.
Bueno, para ver si hay tal contradicción, creo que lo mejor es transcribir el otro memorable sutta que mencionas, y ver las indicaciones del Tathāgata al brahmán Ganaka Moggallana en aquella ocasión. Es bien conocido, que el Buddha enseñaba según las facultades de la audiencia. En este caso, como afirma el sutta, un brahmán contable. Yo no veo contradicción, pero no está de más recordarlo, releerlo, y cómo no, analizarlo con el ojo de la sabiduría particular ( sherlock ) de cada uno.


El Buda describe la práctica gradual del monje y se describe a sí mismo como "el que indica el camino".

[1] {74} Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en el parque del este, en el palacio de la madre de Migara. Entonces, el brahmán Moggallana, que era contable, fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó e intercambió saludos con él. Terminada aquella charla amigable y cortés, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán le dijo:

[2] "Maestro Gotama, de la misma manera que en este palacio de la madre de Migara puede apreciarse que ha habido práctica gradual, acción gradual y camino gradual, es decir, desde lo más bajo hasta el último tramo de escaleras, igualmente entre estos brahmanes puede apreciarse que hay práctica gradual, acción gradual y camino gradual en sus estudios, igualmente entre arqueros puede apreciarse que hay práctica gradual, acción gradual y camino gradual en aprender el tiro con arco. De igual modo entre nosotros, los que nos ganamos la vida contando, puede apreciarse que hay práctica gradual, acción gradual y camino gradual, en aprender contabilidad. Cuando tenemos un aprendiz, lo primero que le enseñamos es a contar: un uno, dos doses, tres treses, cuatro cuatros, cinco cincos, seis seises, siete sietes, ocho ochos, nueve nueves, diez dieces, y también le enseñamos a que cuente hasta cien.

"Maestro Gotama, ¿no es posible en ésta Enseñanza y Disciplina, enseñar también su práctica gradual, su acción gradual y su camino gradual?"

[3] {75} "Sí que es posible, brahmán, en esta Enseñanza y Disciplina, enseñar su práctica gradual, su acción gradual y su camino gradual. Brahmán, al igual que un domador de caballos experimentado al tener un magnífico pura sangre, primero lo acostumbra a llevar el bocado y luego continúa su doma, del mismo modo, brahmán, el Tathagata, al tener un hombre para ser adiestrado, primero lo educa así: 'Ven, monje, sé virtuoso y controlado mediante el control de la regla monástica, mora en lugar adecuado, sé perfecto de conducta, ten muy en cuenta el peligro de incluso las faltas más leves y, habiendo aceptado los preceptos de la Disciplina, practícalos'.

[4] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo es virtuoso y controlado siguiendo la regla monástica, mora en lugar adecuado, es perfecto de conducta, tiene muy en cuenta el peligro de incluso las faltas más leves y, habiendo aceptado los preceptos de la práctica, los practica, entonces el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, vigila las puertas de tus facultades, cuando veas una forma con la vista no te aferres ni a sus características ni a sus detalles, ya que si vives con una facultad visual descontrolada te pueden invadir estados mentales perjudiciales o nocivos de aflicción y avidez; practicando el control, protege la facultad visual y dedícate a controlar la facultad visual. Cuando oigas un sonido con el oído... huelas un olor con el olfato... gustes un sabor con el gusto... toques algo tangible con el tacto... tengas conciencia de un pensamiento con la mente, no te aferres ni a sus características ni a sus detalles, ya que si vives con una facultad mental descontrolada, te pueden invadir estados mentales perjudiciales o nocivos de aflicción y avidez; así practica el control, protege la facultad mental y dedícate a controlar la facultad mental'.

[5] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo vigila las puertas de sus facultades, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, sé moderado en el comer. Reflexionando apropiadamente, haz uso de la comida no para divertirte, ni por gula, ni para ser bello o atractivo sino sólo para conservar y mantener este cuerpo, para acabar con las molestias y favorecer la vida de santidad, pensando: «Así terminaré con las sensaciones anteriores sin generar otras nuevas y subsistiré sin tacha y tranquilamente»'.

[6] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo es moderado en el comer, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, mantén la mente alerta. Durante el día, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos. Durante el primer tercio de la noche, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos.
En el segundo tercio de la noche, échate sobre el costado derecho en la postura del león, con una pierna sobre la otra, atento y lúcido, habiendo determinado la hora a la que te vas a levantar. Durante el último tercio de la noche, tras levantarte, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos'.

[7] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo mantiene la mente alerta, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, permanece atento y lúcido. Actúa con plena lucidez en todo lo que hagas, ya sea yendo o viniendo... mirando adelante o mirando a tu alrededor... encogiéndote o estirándote... llevando el manto, el cuenco y el manto... comiendo, bebiendo, masticando, saboreando... defecando u orinando... caminando, de pie, sentado, dormido, despierto, hablando o en silencio, actúa con plena lucidez'.

[8] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo permanece atento y lúcido, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, instálate en un lugar de residencia aislado, un bosque, el pie de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, una selva, a cielo abierto, en un montón de paja'.

[9] "El Noble Discípulo se instala en un lugar aislado, un bosque... etc. Allí, de vuelta de recolectar la comida que le ofrecen, después de haber comido, se sienta con las piernas cruzadas, pone el cuerpo erguido y enfoca la atención en tomo a la boca.

"Renunciando a la codicia por lo mundano, permanece con una mente libre de codicia, limpiándose la mente de codicia.

"Renunciando al odio y a la malevolencia, permanece con una mente libre de malevolencia, limpiándose la mente de odio y de malevolencia, vive benévolo y compasivo para con todos los seres vivos.

"Renunciando a la pereza y apatía, permanece libre de pereza y apatía, con la mente despejada, lúcido y atento, limpiándose la mente de pereza y apatía.

"Renunciando al desasosiego y a la ansiedad, permanece sereno, con paz interior en la mente, limpiándose la mente de desasosiego y ansiedad.

"Renunciando a la duda, va más allá de la duda, sin confusiones sobre lo que es provechoso, limpiándose la mente de duda.

[10] {76} "Renunciando a estos cinco impedimentos, impurezas de la mente que menoscaban la sabiduría, apartado del deseo de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcanza y permanece en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión. Al cesar la ideación y la reflexión, alcanza y permanece en la segunda abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad: nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va acompañada de unificación de la mente y serenidad interior.

"Al desvanecerse el gozo, permanece ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman: 'Vivir feliz, atento y ecuánime', con lo que alcanza y permanece en la tercera abstracción meditativa. Al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, alcanza y permanece en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por la atención y la ecuanimidad.

[11] "Ésta es, brahmán, mi instrucción para los monjes practicantes que no han logrado todavía la santidad y que permanecen aspirando a la suprema salvación de toda sujeción. Sin embargo, para los monjes de perfecta santidad, que han aniquilado las corrupciones, que han vivido la vida de santidad hecho lo que había por hacer, abandonado la carga, logrado el bien supremo, extirpado las trabas del devenir y se han liberado por el recto conocimiento, esas prácticas conducen en este mismo mundo a una vida feliz, atenta y lúcida."

[12] Dicho esto, el contable Moggallana preguntó al Bienaventurado: "¿Los discípulos del maestro Gotama al ser aconsejados e instruidos así por él, logran todos la meta definitiva, el Nibbana, o los hay que no la logran?"

"Brahmán, algunos discípulos, al ser aconsejados e instruidos así por mí, logran la meta definitiva, el Nibbana; otros no la logran."

[13] "Dado que existe el Nibbana, el camino que lleva al Nibbana y también el maestro Gotama que invita a recorrerlo, ¿cuál es la causa, maestro Gotama, cuál es la razón de que algunos discípulos al ser aconsejados e instruidos así por él, logren la meta definitiva, el Nibbana, y otros no?"

[14] {77} "Brahmán, ahora te preguntaré yo, así que respóndeme como te parezca oportuno. ¿Qué te parece, brahmán, conoces bien el camino que lleva a Rajagaha?"

"Sí, maestro, conozco bien el camino que lleva a Rajagaha."

"¿Qué te parece, brahmán? Imagina que llega un hombre que quiere ir a Rajagaha, se acerca a ti y te dice: 'Venerable señor, desearía ir a Rajagaha, indíqueme el camino a Rajagaha'. Y entonces tú le dices: 'Buen hombre, éste es el camino que va a Rajagaha; ve por él un trecho y cuando hayas recorrido un trecho verás una aldea, sigue un poco más y cuando hayas recorrido otro trecho verás un pueblo, sigue aún un poco más y cuando hayas recorrido otro trecho verás Rajagaha con sus maravillosos parques y arboledas, con sus maravillosas praderas y estanques', y aconsejado e instruido así por ti, éste toma el camino equivocado y se va hacia el oeste. Llega otro que quiere ir a Rajagaha... y éste, aconsejado e instruido así por ti, llega tranquilamente a Rajagaha.

"Ahora bien, brahmán, dado que existe Rajagaha, el camino que lleva a Rajagaha y también tú que invitas a recorrerlo, ¿cuál es la causa, brahmán, cuál es la razón de que un hombre, al ser aconsejado e instruido así por ti, tome el camino equivocado que va hacia el oeste y el otro llegue tranquilamente a Rajagaha?"

"Maestro Gotama, ¿qué puedo hacer yo?, yo sólo soy el que indica el camino."

"De la misma manera, brahmán, existe el Nibbana, el camino que lleva al Nibbana y también yo, que invito a recorrerlo. Sin embargo, algunos de mis discípulos, al ser aconsejados e instruidos así por mí, logran la meta definitiva, el Nibbana, y otros no. Brahmán, ¿qué puedo hacer yo? Yo sólo soy el que indica el camino."

[15] {78} Dicho esto, el brahmán Moggallana dijo al Bienaventurado:"Maestro Gotama, hay hombres sin fe que dan el paso de la vida del hogar a la vida sin hogar para ganarse la vida. Ésos son embaucadores, hipócritas, truhanes, desequilibrados, insolentes, veleidosos, groseros, charlatanes, no vigilan las puertas de sus facultades, desconocen la moderación en el comer, no mantienen sus mentes despiertas, no tienen interés por la vida retirada ni mucho respeto por la práctica, son dados a los excesos y a la laxitud, son los primeros en caer en error y los últimos en retirarse a meditar, son vagos, con poca energía, distraídos, sin lucidez, de mente dispersa y descarriada, de escasa sabiduría, cerrados al aprendizaje. El maestro Gotama no convive con ellos.

"Sin embargo hay hijos de familia con fe que dan el paso de la vida del hogar a la vida sin hogar. Ésos no son embaucadores, hipócritas, truhanes, desequilibrados, insolentes, ve1eidosos, groseros, charlatanes. Ésos vigilan las puertas de sus facultades, conocen la moderación en el comer, mantienen sus mentes despiertas, tienen interés por la vida retirada y mucho respeto por la práctica, no son dados a los excesos ni a la laxitud, son los últimos en caer en error y los primeros en retirarse a meditar, son enérgicos, diligentes, siempre atentos y lúcidos, de mente equilibrada y unificada, sabios, abiertos al aprendizaje. El maestro Gotama convive con ellos.

[16] "Maestro Gotama, de la misma forma que del aroma de la raíz de goma arábiga se dice que es el mejor de los aromas de raíces, del aroma de la madera de sándalo se dice que es el mejor de los aromas de maderas, y del aroma del jazmín se dice que es el mejor de los aromas de las flores, igualmente del consejo del maestro Gotama se dice que es supremo entre las enseñanzas de nuestros tiempos .

[17] "Excelente maestro Gotama, excelente maestro Gotama! En verdad, maestro Gotama, como uno que levanta lo caído, o revela lo oculto, o indica el camino al extraviado, o alza un candil en la oscuridad pensando: 'los que tengan ojos, que vean', así es como el Bienaventurado explica la Enseñanza de diversas maneras.

"Yo voy por refugio al maestro Gotama, a la Enseñanza y a la Comunidad de monjes. Ruego al maestro Gotama que de hoy en adelante me considere como un devoto laico venido a él por refugio para toda la vida."

FUENTE:

SOLÉ-LERIS, Amadeo y Abraham Vélez de Cea (2004) Mjjhima Nikaya: Los sermones medios del Buddha. Versión digital

Revisión y edición: Isidatta

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Ananda
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Ananda »

Gracias @Sāriputta ada123123

Aclarar que me refería a este párrafo:
¿Qué tal si en vez de comer esta comida de las limosnas, paso el día y la noche con hambre y debilitado?’ Así que, en vez de comer esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche con hambre y debilitado. Pero el otro de los monjes pensase esto: ‘El Bienaventurado ya había comido… si no comemos, el Bienaventurado va a tirar la comida al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida. ¿Qué tal si como esta comida de las limosnas y así paso el día y la noche sin hambre y no debilitado?’ Así que, monjes, habiendo comido esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado. Ahora bien, a pesar de que este monje, alimentándose de esta comida de las limosnas pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado, aún así yo aprecio más y elogio a este primer monje. ¿Por qué así? Porque esto, monjes, conducirá a este monje a tener pocas necesidades, al contentamiento, a la satisfacción, a fácil sustento en cuanto a la comida y al surgimiento de la energía por largo tiempo.
En sutta-central alguien planteó la cuestión. Siento poner el enlace sólo en inglés, parece que este momento no es posible poner un enlace a la traducción en español:

Why did Buddha praise a monk who did not eat when he was hungry?

Según deduzco el Buda está apelando a la moderación, en un contexto en el que los bhikkhus gozaban de cierta fama y recibían muchos regalos materiales, lo que perjudicaba la práctica del Dhamma.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 01 Mar 2022 21:23 Gracias @Sāriputta ada123123

Aclarar que me refería a este párrafo:
¿Qué tal si en vez de comer esta comida de las limosnas, paso el día y la noche con hambre y debilitado?’ Así que, en vez de comer esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche con hambre y debilitado. Pero el otro de los monjes pensase esto: ‘El Bienaventurado ya había comido… si no comemos, el Bienaventurado va a tirar la comida al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida. ¿Qué tal si como esta comida de las limosnas y así paso el día y la noche sin hambre y no debilitado?’ Así que, monjes, habiendo comido esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado. Ahora bien, a pesar de que este monje, alimentándose de esta comida de las limosnas pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado, aún así yo aprecio más y elogio a este primer monje. ¿Por qué así? Porque esto, monjes, conducirá a este monje a tener pocas necesidades, al contentamiento, a la satisfacción, a fácil sustento en cuanto a la comida y al surgimiento de la energía por largo tiempo.
En sutta-central alguien planteó la cuestión. Siento poner el enlace sólo en inglés, parece que este momento no es posible poner un enlace a la traducción en español:

Why did Buddha praise a monk who did not eat when he was hungry?

Según deduzco el Buda está apelando a la moderación, en un contexto en el que los bhikkhus gozaban de cierta fama y recibían muchos regalos materiales, lo que perjudicaba la práctica del Dhamma.

eq341
@Ananda ada123123


He podido traducir parte de la discusión con el traductor automático:
SarathW1E

El siguiente sutta no tiene ningún sentido.
¿Te lo hace a ti?


Aunque, monjes, ese monje, habiendo comido esa limosna, habiendo alejado el hambre y el agotamiento, debe pasar esta noche y día así, él, habiendo comido esa limosna, habiendo alejado el hambre y el agotamiento, puede gastar ese noche y día así, sin embargo, ese primer monje es para mí más digno de ser honrado y más alabado. ¿Cuál es la razón para esto? Es, monjes, que conducirá durante mucho tiempo a la ausencia de deseos de ese monje, a su satisfacción, a la expurgación (del mal), a que sea fácilmente sostenido, a que produzca energía. Por lo tanto, monjes, vuélvanse mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Siento simpatía por usted y pienso: ¿Cómo pueden los discípulos convertirse en mis herederos del Dhamma, y ​​no herederos de las cosas materiales?”>

Continúa la conversación  con respuesta del venerable Ajahn Brahmali en
¿Por qué Buda elogió a un monje que no comió cuando tenía hambre?
https://discourse.suttacentral.net/t/wh ... ungry/7338
La alimentación, el nutrimento material y la abstinencia de su consumo durante ciertas horas es un punto importante en las normas internas monásticas reguladas en el Vinayapiṭaka, si no estoy en un error.  Por eso decidí transcribirlo en el hilo: El Cuenco de Buda - The Buddha Bowl: viewtopic.php?p=8461#p8461 que espero no esté fuera de sitio. No puedo decir mucho más sobre éste tema en concreto.

En cuanto a tres de los dhammas inmateriales que componen el Noble Sendero y que exponía el venerable Arahatta Sariputa Thera en el sutta mencionado, desde la perspectiva del Abhidhamma se denominan abstinencias: sammāvācā, sammākammanta y sammā-ājīva
§6 Guía

Las abstinencias. Son tres factores mentales hermosos que tienen la responsabilidad de abstenerse deliberadamente de mala conducta por medio del lenguaje, la acción y el medio de vida. En las conciencias mundanas, los viratis operan sólo en la ocasión en que uno intencionalmente se abstiene del modo incorrecto de conducta cuando ocurre una oportunidad. Cuando una persona se abstiene de malas acciones sin haber surgido una oportunidad para la realización, éste no es el caso de virati, sino es el caso de conducta moral pura (sīla).

Los comentaristas distinguen tres tipos de virati: 1) la abstinencia natural; 2) la abstinencia por preceptos y 3) la abstinencia por erradicación.

1) La abstinencia natural (sampattavirati) es abstenerse de malas acciones cuando la oportunidad surge, debido a la consideración de la posición social de uno, edad, grado de educación, etc. Un ejemplo es abstenerse de robar porque su reputación podría peijudicarse si uno es descubierto.

2) La abstinencia por preceptos (samādānavirati) es el abstenerse de malas acciones cuando uno se ha comprometido a observar preceptos. Por ejemplo, los cinco preceptos: abstenerse de matar, robar, conducta sexual ilícita, mentir e intoxicarse.

3) La abstinencia por erradicación (samucchedavirati) es la abstinencia asociada con las conciencias ultramundanas del sendero, que surgen erradicando las disposiciones hacia las malas acciones. Mientras los dos primeros viratis son mundanos, éste es ultramundano.

Los viratis comprenden tres factores mentales específicos mencionados en el texto: recto lenguaje, recta acción y recta vida.

1) Recto lenguaje (sammāvācā). Recto lenguaje es la abstinencia deliberada de mal lenguaje: de mentir, de calumniar, de lenguaje áspero y de lenguaje frívolo.

2) Recta acción (sammākammanta). Recta acción es la abstinencia deliberada de mala acción corporal: de matar, de robar y de conducta sexual ilícita.

3) Recta vida (sammā-ājīva). Recta vida es la abstinencia deliberada de vida incorrecta, como comerciar con veneno, intoxicantes, armas, esclavos o animales para matanza.

Los tres viratis tienen las características de no transgresión por medio de mala conducta corporal, por medio de mal lenguaje y por medio de vida incorrecta respectivamente. Su función es alejarse de las malas acciones. Ellos se manifiestan como la abstinencia de tales acciones. Sus causas próximas son las cualidades especiales de fe, vergüenza, miedo de hacer mal, pocos deseos, etc. Deberían considerarse como la aversión de la mente hacia las malas acciones.

Venerable Bhikkhu Bodhi (2000).
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Ananda
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Ananda »

Gracias @Sāriputta por compartir tan valiosa información ada123123

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos @Sāriputta ,@Ananda . smile
No pudiendo por menos de hacer paréntesis para felicitar la apertura del hilo y lectura de vuestros aportes.
Sāriputta escribió: 28 Feb 2022 16:11 Memorable Sutta. Gracias a Isidatta y Bosque Theravāda. Muchas gracias.

Sólo me he limitado, en mi condición de aprendiz y estudiante de las Enseñanzas del Maestro Gotama y de la lengua pāḷi, a subrayar pasajes y entresacar los 8 dhammas mentales, no materiales, del Noble Sendero que conducen a Nibbāna y que pueden surgir en las conciencias de un individuo.

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.


Pero principalmente decidí abrir éste hilo inspirándome en la clarificante estela dejada por Upasaka (muchas gracias también a ti, amigo!) y "Las costumbres de los nobles":

ada123123
► Mostrar Spoiler
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhasa. (x3)
ada123123
Sumar, amigo Sāriputta por el hilo que por jugoso contenido promete, agradecimiento por la parte que le toca a este torpe e ignorante estudiante – de paso cuan estela de cometa... mejor asteroide – :D ; y tratar en resumen humilde opinión en cuenta ajustado al contenido.

Al señalar hacia ese hilo; aprovechar dejar constancia para aquell@s que lo ignoren, que por referidos " nobles ",sāvaka-sangha abarcan englobándose entre las diferentes escuelas Nikāyas Theravada. Vamos...no es única exclusividad de una escuela. ;)

Ahora. Como opinión, después de ambos Suttas leer junto a los aportes remarcados concluyentes, aparentemente, no hay contradicción:
Ananda escribió: 01 Mar 2022 21:23 Según deduzco el Buda está apelando a la moderación, en un contexto en el que los bhikkhus gozaban de cierta fama y recibían muchos regalos materiales, lo que perjudicaba la práctica del Dhamma.
Sāriputta escribió: 02 Mar 2022 18:28 He podido traducir parte de la discusión con el traductor automático:
SarathW1E

El siguiente sutta no tiene ningún sentido.
¿Te lo hace a ti?
Con reservas, sin entrar a SC, ni valorar, más que por lo aquí aparece de la deducción expuesta y también por esto:
Sāriputta escribió: 02 Mar 2022 18:28 La alimentación, el nutrimento material y la abstinencia de su consumo durante ciertas horas es un punto importante en las normas internas monásticas reguladas en el Vinayapiṭaka
Estando en un hilo sobre el Abhidhamma Pitaka...— pregunta ¿no se ha de tener en cuenta el "renunciamiento" al cual se acoge inicialmente un/a bhikkhu/ bhikkhuni? — entonces sin profundizar en el complejo Vinaya Pitaka, sólo informar superficialmente sobre las prácticas de dhuta ga para comprobarse entender el "camino medio" alejado de los extremos de sus entonces otras doctrinas:
► Mostrar Spoiler
Respaldando la información por vosotros expuesta, según parece coherente bajo el humilde entendimiento.
Ananda escribió: 28 Feb 2022 22:26 Reflexionando apropiadamente, haz uso de la comida no para divertirte, ni por gula, ni para ser bello o atractivo sino sólo para conservar y mantener este cuerpo, para acabar con las molestias y favorecer la vida de santidad, pensando: «Así terminaré con las sensaciones anteriores sin generar otras nuevas y subsistiré sin tacha y tranquilamente»'.
Sāriputta escribió: 28 Feb 2022 16:11 así yo aprecio más y elogio a este primer monje. ¿Por qué así? Porque esto, monjes, conducirá a este monje a tener pocas necesidades, al contentamiento, a la satisfacción, a fácil sustento en cuanto a la comida y al surgimiento de la energía por largo tiempo. Por eso, monjes, llegad a ser mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’”

Esto es lo que el Bienaventurado
ada123123
Sāriputta escribió: 02 Mar 2022 18:28 se denominan abstinencias: sammāvācā, sammākammanta y sammā-ājīva

No pudiendo por menos...
En la duda, da la sensación de tener relación con el contenido del hilo, aun no del Abhidhamma Pitaka ...
Disculpas por exposición solo del final:

.22] {28} “Monjes, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la observación han sido abandonadas por el monje a través de la observación, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la restricción han sido abandonadas por el monje a través de la restricción, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través del uso han sido abandonadas por el monje a través del uso, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través del endurecimiento han sido abandonadas por el monje a través del endurecimiento, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la evitación han sido abandonadas por el monje a través de la evitación, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la eliminación han sido abandonadas por el monje a través de la eliminación, cuando las contaminaciones que deben ser eliminadas a través del desarrollo han sido abandonadas por el monje a través del desarrollo, entonces, él es llamado el monje que permanece libre de todas las contaminaciones. Ha subyugado la avaricia, rompió las cadenas y, mediante la completa penetración del engreimiento, puso fin a la insatisfacción”.
MN 2:
https://bosquetheravada.org/component/k ... Itemid=211

Gracias amigos por compartir aprender sobre el Buddhadhamma.

Hasta pronto :)
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Ananda
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka por tan excelente aporte ada123123
Upasaka escribió: 04 Mar 2022 02:23 la práctica de comer no más de una comida al día
Quizá los bhikkhus del sutta del que me hice eco ya habían comido, aunque no es algo que se especifique en el sutta.

eq341
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 04 Mar 2022 02:23 Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhasa. (x3)
ada123123
Añjali ada123123 Añjali ada123123 Añjali ada123123

Buddhānussati dhammānussati saṃghānussati. Excelente, excelente, excelente! Estás tres atentas rememoraciones contemplativas en el Buddha, Dhamma y Saṃghā, y continuando con la placentera tarea de compartir conocimientos sobre el Buddhadhamma, forman parte de los 40 objetos de meditación propuestos por Bhadanta Ācariya Buddhagosha (siglo V de la Era Común) en el Vism. ( Consultable en pāḷi en https://tipitaka.app/) smile
Upasaka escribió: 04 Mar 2022 02:23 Sumar, amigo Sāriputta por el hilo que por jugoso contenido promete, agradecimiento por la parte que le toca a este torpe e ignorante estudiante – de paso cuan estela de cometa... mejor asteroide – :D
Agradecimiento a ti @Upasaka también por clarificar aspectos del Sublime Dhamma y compartirlos, amigo, ya sea como un  cometa, asteroide LOL .. o un elefante buddhicaritā smile : beneficiosa práctica también recordar atentamente las palabras del Tathāgata en el MN 27: viewtopic.php?p=7835#p7835
Upasaka escribió: 04 Mar 2022 02:23 Estando en un hilo sobre el Abhidhamma Pitaka...— pregunta ¿no se ha de tener en cuenta el "renunciamiento" al cual se acoge inicialmente un/a bhikkhu/ bhikkhuni? — entonces sin profundizar en el complejo Vinaya Pitaka, sólo informar superficialmente sobre las prácticas de dhuta ga para comprobarse entender el "camino medio" alejado de los extremos de sus entonces otras doctrinas:
A la concreta pregunta, por mi parte, no puedo dar una respuesta concisa, lo siento...pero quizás un venerable Vinayadhara tenga la respuesta y se anime a aclarar puntos sobre la vida monástica y hábitos alimenticios en el hilo del "Cuenco del Buddha-The Buddha Bowl".

Lo que sí aseguro es que en el Comentario del venerable Bhadanta Ācariya Buddhagosha al Dhammasaṅgaṇī, así como en otros Tratados sobre Abhidhamma se explican asuntos sobre la naturaleza materia nutritiva alimentaria. Tal vez, en un futuro, y en el citado hilo pueda aportar algo. De momento, sobre éste importante tema y añadiendo  a la suculenta información que has compartido de dhuta ga, me retrotraigo a lo que señalan los comentaristas sobre las abstinencias, subrayando la que, anecdóticamente, es mi habitual ingesta diaria alimentaria como laico que no guarda todos los preceptos del Vinaya para bhikkhus/nis. Es decir, no me abstengo de comer, ni suelo excederme: lo natural...o eso creo! :D
Ananda escribió: 04 Mar 2022 10:47 Gracias @Upasaka por tan excelente aporte ada123123
Upasaka escribió: 04 Mar 2022 02:23 la práctica de comer no más de una comida al día
Quizá los bhikkhus del sutta del que me hice eco ya habían comido, aunque no es algo que se especifique en el sutta.

eq341
No se específica, ciertamente, amigo @BudistaSecular . Pero a la apreciable información de Upasaka sobre la práctica dhuta ga recuerdo unos comentarios del libro "Mapa de un viaje interior" del venerable Sayadaw U Jotika sobre la comida que puedan venir al caso:
Es muy, muy importante prepararse para algo. Hay muchas cosas en las que debemos pensar. Lo que comes afecta a tu cuerpo y mente. Un meditador debe ser consciente de esto y debe ser sensible a esto. Recientemente alguien me comentó que su meditación era muy buena. Él se sentía muy calmo y sosegado y me preguntó: “¿Por qué?”. De hecho el debería preguntarse:
“¿Qué he hecho de manera correcta?”. Y, si no es buena debes preguntarte a ti mismo: “¿Qué he hecho de manera incorrecta?”. Debes pensar sobre cuánto comes. Si comes una gran comida antes de sentarte y meditar, estoy seguro que no será una muy buena sentada. Incluso la calidad de tu comida, si comes por ejemplo demasiado frito, comida grasienta y aceitosa hará que tu mente esté embotada. Si tomas demasiado café hace que tu mente esté agitada. Si te gusta tomar café, toma la cantidad justa, sólo para mantenerte alerta, pero no bebas demasiado porque agitará tu mente.

...

En Birmania algunas personas se sientan durante cinco, seis horas y algunas personas se sientan incluso más, es posible que no lo creáis.
Algunas personas se sientan durante veinticuatro horas sin comer ni beber.

...

Entre aquello que necesitamos y aquello que queremos hay un espacio, una distancia, muy grande. Aquello que queremos no tiene límite, aquello que necesitamos es muy poco; no os imagináis cuan poco realmente necesitamos para ser felices. Una vez os hable de mi maestro, quizás alguno de vosotros lo recordáis. Vive en un lugar muy pequeño. Es un monje muy instruido, excepcional. Soy muy afortunado de haber conocido a unos pocos maestros. Ellos practican lo que enseñan y ellos enseñan lo que practican. No están enseñando desde la cabeza o desde los libros, ellos enseñan desde su vida. Así, este maestro vive una vida muy simple. Su estancia está vacía, simplemente una habitación totalmente vacía. Duerme en una pieza de madera maciza y pone una toalla en ella y la usa como almohada. No hay alfombra, nada en el suelo. Él despliega una pieza de ropa en el suelo y duerme allí. En su residencia no hay muebles, no hay nada. Algunas personas vienen a verlo y descubren que no tiene nada. Dicen que han oído hablar de este monje que no posee nada, pero cuando llegan allí y miran la residencia descubren que realmente es cierto que no posee nada. Come una comida al día, vegetariana, la mayor parte de las veces un poco de arroz, un poco de ensalada de tomate, brotes de soja, una cantidad muy pequeña de legumbres cocidas y una cantidad muy pequeña de otros vegetales. La gente le ofrece dulces, galletas, pero él no los come, él dice que estas cosas no son adecuadas. Comer sólo un menú al día, lleva haciéndolo más de cuarenta años y es muy saludable. Hace veinte años que lo conozco y sólo ha estado enfermo dos veces y esto fue debido a una intoxicación alimentaria. Una vez alguien le dió algo no adecuado, y la segunda vez fue porque alguien cortó carne de cerdo en pequeños trozos, y la persona que le ofreció comida ese día no sabía que él no comía carne y como estaba mezclado con los vegetales no lo sabía. Así que lo comió y le dio diarrea. Asombroso, si le dices a un doctor que una persona come una vez al día un menú tan simple y se mantiene sano, creo que el noventa y nueve por ciento de ellos diría que esta persona sufre muchos tipos de malnutrición, pero él no muestra ninguna de estas señales.

...
Venerable U Jotika. Mapa de un viaje interior: viewtopic.php?f=11&t=190
Un saludo. Hasta pronto.
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Ananda »

13124 Gracias @Sāriputta ada123123
Sāriputta escribió: 04 Mar 2022 19:48 Así, este maestro vive una vida muy simple. Su estancia está vacía, simplemente una habitación totalmente vacía. Duerme en una pieza de madera maciza y pone una toalla en ella y la usa como almohada. No hay alfombra, nada en el suelo. Él despliega una pieza de ropa en el suelo y duerme allí. En su residencia no hay muebles, no hay nada. Algunas personas vienen a verlo y descubren que no tiene nada. Dicen que han oído hablar de este monje que no posee nada, pero cuando llegan allí y miran la residencia descubren que realmente es cierto que no posee nada. Come una comida al día, vegetariana, la mayor parte de las veces un poco de arroz, un poco de ensalada de tomate, brotes de soja, una cantidad muy pequeña de legumbres cocidas y una cantidad muy pequeña de otros vegetales. La gente le ofrece dulces, galletas, pero él no los come, él dice que estas cosas no son adecuadas. Comer sólo un menú al día, lleva haciéndolo más de cuarenta años y es muy saludable. Hace veinte años que lo conozco y sólo ha estado enfermo dos veces y esto fue debido a una intoxicación alimentaria. Una vez alguien le dió algo no adecuado, y la segunda vez fue porque alguien cortó carne de cerdo en pequeños trozos, y la persona que le ofreció comida ese día no sabía que él no comía carne y como estaba mezclado con los vegetales no lo sabía. Así que lo comió y le dio diarrea. Asombroso, si le dices a un doctor que una persona come una vez al día un menú tan simple y se mantiene sano, creo que el noventa y nueve por ciento de ellos diría que esta persona sufre muchos tipos de malnutrición, pero él no muestra ninguna de estas señales.
AN 3,35 Hatthaka Sutta

Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado estaba en Ālāvi, en un camino de ganado, sentado sobre un haz de hojas en el bosque de Simsapā. Hatthaka de Alavaka, caminando y deambulando para ejercitarse, vio al Bienaventurado sentado sobre un haz de hojas en el bosque de Simsapā y se acercó a él, veneró al Bienaventurado, se sentó a su lado y dijo:

“Señor, Bienaventurado, ¿has dormido bien?”

“Sí, príncipe, he dormido bien. Soy uno de aquellos que duermen bien en este mundo.”

“Señor, las noches de invierno son frías, es el tiempo de la caída de la nieve, el suelo y las marcas hechas por el ganado son ásperas, el haz de hojas es débil, cae la nieve sobre los árboles y se quedan con menos hojas, el viento frío sopla sobre la ropa amarilla del cuerpo y aún así el Bienaventurado dice: Sí, príncipe, he dormido bien. Soy uno de aquellos que duermen bien en este mundo.”

“Príncipe, te preguntaré sobre esto y tu podrás responderme si te place. Para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia existe una mansión bien pintada, con las puertas y ventanas cerradas. En esta mansión hay cojines de piel de ciervo con cubiertas de lana. Colgando también hay cubiertas de antílope y de piel de ciervo y cubiertas rojas a ambos lados. Dentro hay una lámpara encendida y cuatro esposas lo atienden teniendo cuidado de aquello que le gusta y que le disgusta. Príncipe, ¿qué piensas? ¿Dormirá bien en este lugar o no?”

“Venerable señor, dormirá bien. Este es uno de aquellos que duerme bien en este mundo.”

“Pero, ¿no asaltaran a este cabeza de familia o hijo de cabeza de familia contaminaciones físicas o mentales nacidas de la avidez y a causa de esto dormirán mal?”

“Sí, venerable señor,”

“Príncipe, las lamentaciones nacidas de la avidez a causa de las cuales este cabeza de familia o hijo de cabeza de familia duermen mal son disipadas en Aquel que ha regresado una vez, cortadas de raíz como el tronco de una palmera que no volverá a surgir más. En consecuencia, yo duermo bien.”

“Pero, ¿no asaltaran a este cabeza de familia o hijo de cabeza de familia contaminaciones físicas o mentales nacidas del odio y a causa de esto dormirán mal?”

“Sí, venerable señor.”

“Príncipe, las lamentaciones nacidas del odio a causa de las cuales este cabeza de familia o hijo de cabeza de familia duermen mal son disipadas en Aquel que ha regresado una vez, cortadas de raíz como el tronco de una palmera que no volverá a surgir más. En consecuencia, yo duermo bien.”

“Pero, ¿no asaltaran a este cabeza de familia o hijo de cabeza de familia contaminaciones físicas o mentales nacidas del engaño y a causa de esto dormirán mal?”

“Sí, venerable señor.”

“Príncipe, las lamentaciones nacidas del engaño a causa de las cuales este cabeza de familia o hijo de cabeza de familia duermen mal son disipadas en Aquel que regresa una vez, cortadas de raíz como el tronco de una palmera que no volverá a surgir más. En consecuencia, yo duermo bien.”

Los brahmanes extinguidos duermen bien cada día. No ensuciados por la sensibilidad, están pacificados y sin residuo. Poniendo fin a todos los estados perjudiciales acaban con el sufrimiento. Aquellos que han pacificado sus mentes duermen bien.

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