Pathavīdhātu: elemento tierra

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Ananda »

@Upasaka, @Sāriputta gracias por los aportes ada123123
Sāriputta escribió: 12 Abr 2022 18:13 También los vídeos de Bhante Rāhula sobre Abhidhamma están disponibles en distintos sitios del Foro.
Nunca está de más recordar el canal en Youtube del Venerable. Hallé sus vídeos de mucho provecho: Anatomía de la Mente (Abhidhamma)

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos Sāriputta, Ananda.
Sāriputta escribió: 12 Abr 2022 18:13 También los vídeos de Bhante Rāhula sobre Abhidhamma están disponibles en distintos sitios del Foro.
ada123123
Compartiendo lo expuesto, y sumar agradecimiento por partida doble; al Ven. Bhikkhu Rāhula por sus instructivas y amenas enseñanzas, y a aquellos, a vosotros por haber ayudado a la difusión y esclarecimiento de éstas.

ada123123
Gracias y mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Sāriputta
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 12 Abr 2022 21:26 @Upasaka, @Sāriputta gracias por los aportes ada123123
Sāriputta escribió: 12 Abr 2022 18:13 También los vídeos de Bhante Rāhula sobre Abhidhamma están disponibles en distintos sitios del Foro.
Nunca está de más recordar el canal en Youtube del Venerable. Hallé sus vídeos de mucho provecho: Anatomía de la Mente (Abhidhamma)

eq341
Upasaka escribió: 13 Abr 2022 01:10 Compartiendo lo expuesto, y sumar agradecimiento por partida doble; al Ven. Bhikkhu Rāhula por sus instructivas y amenas enseñanzas, y a aquellos, a vosotros por haber ayudado a la difusión y esclarecimiento de éstas.
Saludos y agradecimientos tanto a vosotros como a los Venerables mencionados, amigos ada123123 . Extraigo un corto vídeo del venerable @Bhikkhu Rāhula ada123123 del canal Anatomía de la mente: Abhidhamma donde se trata y se aplican algunas técnicas para manejar un factor mental perteneciente a la familia de dosa Muchas gracias! smile

ada123123

Memorable Discurso del Buddha a Rāhula, el hijo biológico:
5.Cūḷarāhulovādasuttaṃ

416.Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – “Paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā. Yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya”nti.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.

Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – “Gaṇhāhi, rāhula, nisīdanaṃ; yena andhavanaṃ tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā”ti .

“Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā rāhulo bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.

Tena kho pana samayena anekāni devatāsahassāni bhagavantaṃ anubandhāni honti – “Ajja bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vinessatī”ti.

Atha kho bhagavā andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rāhulaṃ bhagavā etadavoca –

417. “Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

“Aniccaṃ, bhante ”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

“Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpā niccā vā aniccā vā”ti?

“Aniccā, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

“Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

“Aniccaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

“Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhusamphasso nicco vā anicco vā”ti?

“Anicco, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

“Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti ?

“Aniccaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

418. “Taṃ kiṃ maññasi rāhula, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante…pe… jivhā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante…pe… kāyo nicco vā anicco vā”ti? “Anicco, bhante…pe… mano nicco vā anicco vā”ti?

“Anicco, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

“Taṃ kiṃ maññasi rāhula, dhammā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

“Taṃ kiṃ maññasi rāhula, manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

“Aniccaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

“Taṃ kiṃ maññasi rāhula, manosamphasso nicco vā anicco vā”ti? “Anicco, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

“Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

“Aniccaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

419. “Evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṃ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tasmimpi nibbindati. Sotasmiṃ nibbindati, saddesu nibbindati…pe… , ghānasmiṃ nibbindati, gandhesu nibbindati… jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati… kāyasmiṃ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati… manasmiṃ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.

‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato rāhulassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci.

Tāsañca anekānaṃ devatāsahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma”nti.


Cūḷarāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Suttapiṭaka » Majjhimanikāya » Uparipaṇṇāsapāḷi » Saḷāyatanavaggo » Cūḷarāhulovādasuttaṃ
https://tipitaka.app/
La traducción en suttacentral:

Majjhima Nikaya 147

Cularahulovada Sutta

Discurso menor de los consejos a Rahula


Esto escuchó: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la Arboleda de Jeta del Parque de Anathapindika.

Entonces, mientras que el Bienaventurado estaba morando sólo en la reclusión, surgió en su mente esto: “aquellos estados que maduran en liberación han llegado a su madurez en Rahula. ¿Qué tal si lo conduzco más allá, hacia la destrucción de las contaminaciones?”

Entonces, por la mañana temprano, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, camino por Savatthi en búsqueda de limosnas. Cuando retornó de su ronda habitual de la búsqueda de limosnas, después de haber alimentados, se dirigió al Venerable Rahula con estas palabras:

“Toma tu tela para sentarte, Rahula, y vamos a la Arboleda del Hombre Ciego para establecer ahí nuestra morada por el resto del día”.

“Sí, venerable señor”, respondió el Venerable Rahula y, tomado su tela para sentarse, siguió de cerca los pasos del Bienaventurado.

En esta ocasión, varios miles de devas estaban siguiendo al Bienaventurado, pensando: “Hoy el Bienaventurado va a conducir al Venerable Rahula más allá, hacia la destrucción de las impurezas”. Entonces, el Bienaventurado se hundió en la Arboleda del Hombre Ciego y se sentó a pie de cierto árbol en el asiento que estaba preparado para él. Y el Venerable Rahula rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a él con estas palabras:

“¿Qué opinas, Rahula, es el ojo permanente o impermanente?”— “Impermanente, venerable señor.”—"Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”—"Sufrimiento, venerable señor.”—"Lo es impermanente , sufrimiento y sujeto a cambios, ¿podría ser considerado de esta manera: 'esto es mío, este soy yo y este es mi ser?'"—"No, venerable señor".

“¿Y qué opinas, Rahula, es la forma permanente o impermanente?… ¿Es la conciencia del ojo permanente o impermanente?… ¿Es el contacto del ojo permanente o impermanente?… ¿Es alguna cosa incluida en la sensación, percepción, formaciones mentales y estados de conciencia que surgen con el contacto del ojo como condición, permanente o impermanente?”—“Impermanente, venerable señor.”

- “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”—

“Sufrimiento, venerable señor.”—"Lo es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios, ¿podría ser considerado de esta manera: 'esto es mío, este soy yo y este es mi ser?"—"No, venerable señor" .

“¿Qué opinas, Rahula, es el oído permanente o impermanente?… ¿Es la nariz permanente o impermanente?… ¿Es la lengua permanente o impermanente?… ¿Es el cuerpo permanente o impermanente?… ¿Es la mente permanente o impermanente? … ¿Son los objetos mentales permanentes o impermanentes?… ¿Es la conciencia de la mente permanente o impermanente?… ¿Es el contacto de la mente permanente o impermanente?… ¿Es alguna cosa incluida en la sensación, percepción, formaciones mentales y estados de conciencia que surge con el contacto de la mente como condición, permanente o impermanente?”— “Impermanente, venerable señor.”—"Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”—"Sufrimiento, venerable señor.”—" Lo es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios, ¿podría ser considerado de esta manera: 'esto es mío,este soy yo y este es mi ser?'"—"No, venerable señor".

“Por eso, Rahula, percibiendo esto, el instruido noble discípulo sabio experimenta repugnancia por el ojo, repugnancia por la forma, repugnancia por la conciencia del ojo, repugnancia por el contacto del ojo, repugnancia por cualquier cosa incluida en la sensación, percepción, formaciones mentales y estados de conciencia que surgen con el contacto del ojo como condicion.

“Él experimenta repugnancia por el oído… experimenta repugnancia por la nariz… experimenta repugnancia por la lengua… experimenta repugnancia por el cuerpo… experimenta repugnancia por la mente, repugnancia por los objetos mentales, repugnancia por las conciencias de la mente, repugnancia por el contacto de la mente y repugnancia por cualquier cosa incluida en la sensación, percepción, formaciones mentales y estados de conciencia que surgen con el contacto de la mente como condición.

“Y habiendo experimentado repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, se libera, y una vez liberado, llega a este conocimiento: 'esta es la liberación'. Y él entiende así: 'destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se hizo, he aquí no hay nada más que realizar'”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y el Venerable Rahula se elevó y se deleitó en las palabras del Bienaventurado. Y mientras este discurso estaba siendo pronunciado, la mente del Venerable Rahula ha sido liberada de las contaminaciones a través del no-apego y a aquellos varios miles de devas presentes ahí se les quitó el polvo de los ojos y la inmaculada visión del Dhamma surgió en ellos: “Todo lo que es sujeto al surgimiento, es sujeto de cese”.
https://suttacentral.net/mn147/es/baron ... ight=false

Y encontré el Comentario explicativo con algunas referencias a otros Suttas:
5.Rāhulovādasuttavaṇṇanā

416. evaṃ me sutanti rāhulovādasuttaṃ. Tattha vimuttiparipācanīyāti vimuttiṃ paripācentīti vimuttiparipācanīyā. dhammāti pannarasa dhammā. Te saddhindriyādīnaṃ visuddhikāraṇavasena veditabbā. Vuttañhetaṃ –

“Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato pasādanīye suttante paccavekkhato imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati. Kusīte puggale parivajjayato āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato sammappadhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati. Muṭṭhassatī puggale parivajjayato upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato satipaṭṭhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati . Asamāhite puggale parivajjayato samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato jhānavimokkhe paccavekkhato imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati. Duppaññe puggale parivajjayato paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati. Iti ime pañca puggale parivajjayato pañca puggale sevato bhajato payirupāsato pañca suttantakkhandhe paccavekkhato imehi pannarasahi ākārehi imāni pañcindriyāni visujjhantī”ti (paṭi· ma· 1.185).

Aparepi pannarasa dhammā vimuttiparipācanīyā – saddhādīni pañcimāni indriyāni, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññāti, imā pañca nibbedhabhāgiyā saññā, meghiyattherassa kathitā kalyāṇamittatādayo pañcadhammāti. Kāya pana velāya bhagavato etadahosīti. Paccūsasamaye lokaṃ volokentassa.

419 .anekānaṃ devatāsahassānanti āyasmatā rāhulena padumuttarassa bhagavato pādamūle pālitanāgarājakāle patthanaṃ paṭṭhapentena saddhiṃ patthanaṃ paṭṭhapitadevatāyeva. Tāsu pana kāci bhūmaṭṭhakā devatā, kāci antalikkhakā, kāci cātumahārājikā, kāci devaloke, kāci brahmaloke nibbattā. Imasmiṃ pana divase sabbā ekaṭṭhāne andhavanasmiṃyeva sannipatitā. dhammacakkhunti* upāliovāda- (ma· ni· 2.69) dīghanakhasuttesu (ma· ni· 2.206) paṭhamamaggo dhammacakkhunti  vutto, brahmāyusutte (ma· ni· 2.395) tīṇi phalāni, imasmiṃ sutte cattāro maggā, cattāri ca phalāni dhammacakkhunti veditabbāni. Tattha hi kāci devatā sotāpannā ahesuṃ, kāci sakadāgāmī, anāgāmī, khīṇāsavā. Tāsañca pana devatānaṃ ettakāti gaṇanavasena paricchedo natthi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Rāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Suttapiṭaka (aṭṭhakathā).Uparipaṇṇāsa-aṭṭhakathā.Saḷāyatanavaggo.Rāhulovādasuttavaṇṇanā.
https://tipitaka.app/
* Dhammacakkhu: (nt.) el ojo de sabiduría. Ojo del Dhamma. https://tipitaka.app/
Un saludo con mettā y hasta pronto
ada123123
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
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Sāriputta
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Sāriputta »

ada123123
Continuando con más:
Sāriputta escribió: 12 Abr 2022 18:13tierras
Bangladés] (en bengalí, বাংলাদেশ, tr. Bangladêš, que es la grafía adoptada en la documentación en español de la ONU y la UE),] oficialmente conocida como República Popular de Bangladesh (গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশ, tr. Gônoprojatontri Bangladêš), es un populoso país ubicado en el continente asiático y en el subcontinente indio. Su territorio se encuentra rodeado casi por completo por la India, a excepción de una pequeña franja al sureste donde limita con Birmania. Geográficamente, el país se sitúa en el terreno fértil del delta del Ganges, por lo que está sujeto a las inundaciones anuales provocadas por los monzones y los ciclones. Junto con la provincia india de Bengala Occidental, constituye la región etnolingüística de Bengala. De hecho, en bengalí, el nombre «Bangladesh» significa «país de Bengala».
...
Bangladés es el octavo país más poblado del mundo y el primero más densamente poblado si exceptuamos algunos micro-Estados. Su tasa de pobreza es muy alta;..
...
La tradición islámica atribuye el nombre a un tal Bang, descendiente de Noé y primer poblador del país.
...
Bengalí, como nombre de un pueblo, aparece por primera vez a principios del siglo VII, mientras que Bangladés, con la forma Vangaladesa, en el XI. A partir de la creación del Sultanato de Bangala el término se aplicó al territorio al este del Ganges y fue adoptado por los portugueses con la forma Bengala.
...
Se puede ver una foto de la antigua Somapura Mahavihara, la Vihara Budista más grande del subcontinente indio.
...
Bangladés está dividido en 8 (ocho) divisiones administrativas, cada una nombrada según el nombre de su capital: Barisal (বরিশাল), Chittagong (চট্টগ্রাম), Daca (ঢাকা), Khulna (খুলনা), Rajshahi (রাজশাহী), Sylhet (সিলেট), Rangpur (রংপুর) y Mymensingh.
...
Bangladés se ubica en las tierras bajas del delta de los ríos Ganges y Brahmaputra, el llamado "delta del Ganges". Este delta está formado por la confluencia de los ríos Ganges (cuyo nombre local es Padma o Pôdda), Brahmaputra (Jamuna o Jomuna) y Meghna, con sus respectivos afluentes. El Ganges se une con el Jamuna (el canal principal del Brahmaputra) y más tarde con el Meghna para finalmente desembocar en el golfo de Bengala. El suelo aluvial depositado por estos ríos dio lugar a algunas de las llanuras más fértiles en el mundo. Bangladés tiene 58 ríos transfronterizos, haciendo del agua una cuestión políticamente complicada para resolver, en la mayoría de los casos debido a conflictos con la India. La mayor parte del territorio nacional se encuentra a menos de 12 m s. n. m., y se cree que alrededor del 50 % de su territorio sería inundado si el nivel del mar subiera tan solo un metro.
...
La playa más larga del mundo, el Bazar de Cox al sur de la ciudad de Chittagong, extiende ininterrumpidamente por más de 120 kilómetros. El punto más alto del país se encuentra en la cordillera de Mowdok a 1052 m s. n. m., ubicado en el distrito de Chittagong Hill Tracts, al sureste del país.
...
En septiembre de 1998, el país sufrió una de las inundaciones más graves de la historia del mundo moderno. Como los tres principales ríos del país se desbordaron, sus aguas destruyeron más de 300 000 casas, 9700 kilómetros de carreteras y 2700 kilómetros de terraplén. 1000 personas murieron y más de 30 millones quedaron sin hogar, con 135 000 cabezas de ganado muerto y 50 kilómetros cuadrados de tierra cultivada destruida. En total, dos tercios del país fueron inundados. Había varias razones para la gravedad de las inundaciones: en primer lugar, hubo lluvias inusualmente altas durante el monzón. En segundo lugar, el Himalaya produjo una cantidad muy alta de agua de deshielo en ese año. En tercer lugar, los árboles que usualmente detendrían el agua de lluvia, habían sido talados para leña o para hacer espacio al ganado.
...
Estimaciones del Fondo Monetario Internacional calculan la población de Bangladés en más de 167 millones de habitantes, lo que lo coloca como la séptima nación más poblada del mundo. Con una superficie de 148 460 kilómetros ccuadrados la densidad de población es notable. Para ponerlo en perspectiva, la población rusa es ligeramente menor a pesar de que Rusia tiene una superficie de 17,5 millones de kilómetros cuadrados, por lo menos 120 veces más grande que Bangladés.
...
La religión más difundida es el islam (89,7 %) y una considerable minoría se adhiere al hinduismo (9,2 %). Cerca del 97 % de los musulmanes son sunitas, mientras que más del 3 % son chiitas. Los biharíes étnicos son predominantemente musulmanes chiitas. Otros grupos religiosos incluyen a los budistas (0,7 %, en su mayoría Theravadas), cristianos (0,3 %, principalmente católicos) y animistas (0,1 %). Bangladés es el cuarto país con mayor número de población musulmana, después de Indonesia, Pakistán y la India, con más de 135 millones. El islam es la religión estatal, pero otras también se pueden practicar en armonía.
...
https://es.m.wikipedia.org/wiki/Banglad%C3%A9s
Aquí hago un inciso antes de una estremecedora info:
La disciplina de Pārājika consiste en cuatro reglas establecidas para impedir cuatro ofensas graves. Cualquier infractor de estas reglas es derrotado en su propósito de continuar siendo un bhikkhu. En el lenguaje del Vinaya, la ofensa Pārājika (pārājika āpatti) "cae sobre él"; él automáticamente pierde la condición de bhikkhu; no se le reconoce más como miembro de la comunidad de bhikkhus; y no se le permite volver a ser un bhikkhu nuevamente. Tiene que regresar a la vida laica o volver al estado de novicio (sāmaṇera).

Primer Pārājika: Cualquier bhikkhu que tenga relaciones sexuales pierde su estado de bhikkhu.
https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=7769#p7769 . Guía al Tipitaka.
Trata de niñas y mujeres

En Bangladés existen inmensos prostíbulos que rodeados de altas murallas, funcionan como verdaderas prisiones de niñas y mujeres esclavas sexuales. En esos lugares cientos de niñas nacen y mueren sin haber conocido la libertad, niñas que fueron robadas de sus hogares, reclutadas bajo engaños en las calles o usadas como moneda de cambio para pagar deudas. Allí deberán pagar con servicios sexuales forzados deudas ficticias y sobredimensionadas para recuperar una libertad ilusoria que nunca será realidad para ellas, ya que una vez que son libres, no tienen espacio para insertarse en un mundo exterior que desprecia y estigmatiza, forzándolas a regresar a la misma forma de vida. En estos burdeles construidos por los británicos durante la dominación colonial existen miles de niñas que son obligadas a tomar esteroides y todo tipo de drogas para que parezcan mayores y sean dóciles ante la violencia sexual a la que son sometidas. En Dautladia, por ejemplo, el 90 % de las 2000 niñas esclavas sexuales han consumido esteroides, dañando sus hígados y riñones de forma brutal; muchas de ellas son adictas a la heroína. Este burdel construido por los británicos durante la dominación colonial, actualmente es propiedad de la familia de un político local que se beneficia del crecimiento de la economía de la zona". Otro conocido prostíbulo que explota niñas esclavas sexuales es el burdel amurallado de Kandapara, en Daca, el más antiguo del país. Allí las niñas raptadas ejercen primero la esclavitud sexual y luego la prostitución. Solo algunas niñas logran salir de este círculo degradante gracias a una ONG gestionada por BRAC (Comité para el Progreso Rural de Bangladés), que se instaló en las cercanías del lugar para dar educación gratuita a las hijas e hijos de las prostitutas.

Última edición hace 8 días por Traitrich: https://es.m.wikipedia.org/wiki/Banglad%C3%A9s
Afortunadamente, la Comunidad Monástica en Bangladesh se dedica a otros menesteres*  viewtopic.php?p=8844#p8844 Monjes budistas sirven iftar para musulmanes en Bangladesh. y tienen otras nobles costumbres: viewtopic.php?f=3&t=1444 ada123123

Agradecido a los āvuso* Ananda y Upasaka por tan habitual valiosa información traida al Foro eq341
► Mostrar Spoiler
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
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Ananda
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Ananda »

Gracias āvuso @Sāriputta por compartir ada123123

(Desconocía el significado del término).

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Sāriputta »

De nada, āvuso @Ananda , gracias a ti ;) ada123123
Ananda escribió: 19 Abr 2022 21:09 (Desconocía el significado del término).
Al parecer la casta de los brāhmā (brāhmas/brāhmanes) solían usar otro término cuando se referían al Buddha y recibían Enseñanzas. Por ejemplo en Sāleyyakasutta :
Majjhima Nikāya 41

Sāleyyakasutta

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena sālā nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari.

Assosuṁ kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā: “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ sālaṁ anuppatto. Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’. So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ; kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.

Atha kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu; appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṁ etadavocuṁ:

“ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti? Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti?

“Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti.

“Na kho mayaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, vitthārena atthaṁ ājānāma. Sādhu no bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu, yathā mayaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṁ avibhattassa, vitthārena atthaṁ ājāneyyāmā”ti.

“Tena hi, gahapatayo, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bho”ti kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Tividhaṁ kho, gahapatayo, kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti, catubbidhaṁ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti, tividhaṁ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti.

Kathañca, gahapatayo, tividhaṁ kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātī hoti, luddo lohitapāṇi hatappahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Variant: luddo → luddo dāruṇo (mr) | adayāpanno pāṇabhūtesu → sabbapāṇabhūtesu (sya-all, km, mr)

Adinnādāyī kho pana hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ, gāmagataṁ vā araññagataṁ vā, taṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātā hoti.

Kāmesumicchācārī kho pana hoti. Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu cārittaṁ āpajjitā hoti. Evaṁ kho, gahapatayo, tividhaṁ kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti.

Kathañca, gahapatayo, catubbidhaṁ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco musāvādī hoti. Sabhāgato vā parisāgato vā, ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā, abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: na jānāmī’ti, ‘apassaṁ vā āha: ‘passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti.

Pisuṇavāco kho pana hoti. Ito sutvā amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti samaggānaṁ vā bhettā, bhinnānaṁ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Variant: bhettā → bhedetā (sya-all, km); bhedakā (mr)

Pharusavāco kho pana hoti. Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṁvattanikā, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Variant: aṇḍakā → kaṇḍakā (mr)

Samphappalāpī kho pana hoti. Akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī. Anidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti akālena anapadesaṁ apariyantavatiṁ anatthasaṁhitaṁ. Evaṁ kho, gahapatayo, catubbidhaṁ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti.

Kathañca, gahapatayo, tividhaṁ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco abhijjhālu hoti, yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ taṁ abhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṁ parassa taṁ mamassā’ti.

Byāpannacitto kho pana hoti paduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā haññantu vā vajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesun’ti. Variant: ahesun’ti → mā vā ahesuṁ iti vāti (bj, pts1ed, mr) | vinassantu vā → etthantare pāṭho sya-all potthakesu

Micchādiṭṭhiko kho pana hoti viparītadassano: ‘natthi dinnaṁ natthi yiṭṭhaṁ natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko natthi paro loko, natthi mātā natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṁ kho, gahapatayo, tividhaṁ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti.

Evaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti.

Tividhaṁ kho, gahapatayo, kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti, catubbidhaṁ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti, tividhaṁ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti.

Kathañca, gahapatayo, tividhaṁ kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti. Yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ, gāmagataṁ vā araññagataṁ vā, taṁ nādinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātā hoti.

Kāmesumicchācāraṁ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu na cārittaṁ āpajjitā hoti. Evaṁ kho, gahapatayo, tividhaṁ kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti.

Kathañca, gahapatayo, catubbidhaṁ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Sabhāgato vā parisāgato vā, ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā, abhinīto sakkhipuṭṭho: ‘ehambho purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī’ti, so ajānaṁ vā āha: ‘na jānāmī’ti, jānaṁ vā āha: ‘jānāmī’ti, apassaṁ vā āha: ‘na passāmī’ti, passaṁ vā āha: ‘passāmī’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti.

Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti bhinnānaṁ vā sandhātā, sahitānaṁ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā—tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti. Kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ. Evaṁ kho, gahapatayo, catubbidhaṁ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti.

Kathañca, gahapatayo, tividhaṁ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco anabhijjhālu hoti, yaṁ taṁ parassa paravittūpakaraṇaṁ taṁ nābhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṁ parassa taṁ mamassā’ti.

Abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo: ‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṁ pariharantū’ti.

Sammādiṭṭhiko kho pana hoti aviparītadassano: ‘atthi dinnaṁ atthi yiṭṭhaṁ atthi hutaṁ, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, atthi ayaṁ loko atthi paro loko, atthi mātā atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṁ kho, gahapatayo, tividhaṁ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti.

Evaṁ dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.

Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī: ‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā khattiyamahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjeyyan’ti; ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā khattiyamahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī: ‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā brāhmaṇamahāsālānaṁ …pe… gahapatimahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjeyyan’ti; ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā gahapatimahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī. Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī: ‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyyan’ti; ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī. Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī: ‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā tāvatiṁsānaṁ devānaṁ …pe… yāmānaṁ devānaṁ … tusitānaṁ devānaṁ … nimmānaratīnaṁ devānaṁ … paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ … brahmakāyikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyyan’ti; ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā brahmakāyikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī. Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī: ‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā ābhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyyan’ti; ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā ābhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī. Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī: ‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā parittābhānaṁ devānaṁ …pe… appamāṇābhānaṁ devānaṁ … ābhassarānaṁ devānaṁ … parittasubhānaṁ devānaṁ … appamāṇasubhānaṁ devānaṁ … subhakiṇhānaṁ devānaṁ … vehapphalānaṁ devānaṁ … avihānaṁ devānaṁ … atappānaṁ devānaṁ … sudassānaṁ devānaṁ … sudassīnaṁ devānaṁ … akaniṭṭhānaṁ devānaṁ … ākāsānañcāyatanūpagānaṁ devānaṁ … viññāṇañcāyatanūpagānaṁ devānaṁ … ākiñcaññāyatanūpagānaṁ devānaṁ … nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyyan’ti; ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyya. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī: ‘aho vatāhaṁ āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti; ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ so āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī”ti.

Evaṁ vutte, sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṁ gate”ti. Variant: pāṇupete → pāṇupetaṁ (mr)

Sāleyyakasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ.
https://suttacentral.net/mn41/pli/ms?la ... ript=latin
Los brahmanes de Sala

Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba recorriendo los estados del país Kosala con un gran grupo de los monjes y finalmente llegó a un pueblo de los kosalans llamado Sala.

Y los brahmanes, hombres hogareños de Sala escucharon esto: “el asceta Gotama, el hijo del clan de los sakyans, quien había renunciado al clan de los sakyans, estuvo recorriendo los estados del país Kosala con un gran grupo de los monjes y finalmente llegó a Sala. Ahora bien, se ha divulgado este bien informe acerca del asceta Gotama: ‘que el Bienaventurado es realizado, plenamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y la conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de los que han de ser amansados, el maestro de los dioses y los seres humanos, iluminado y bendito. Él declara [lo referente] a este mundo con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su pueblo, todo lo cual él ha descubierto con el conocimiento directo. Él enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al final, lo hace rectamente tanto en su significado como la forma y exterioriza la vida santa absolutamente perfecta y pura’. Entonces, es bueno ver a semejantes arahants.”

Entonces, los brahmanes, hombres hogareños se fueron junto al Bienaventurado. Algunos de ellos rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado; otros intercambiaron con él cordiales saludos y cuando estas amables y corteses palabras de bienvenida habían terminado, se sentaron a un lado; otros levantaron sus manos en un reverencial saludos hacia el Bienaventurado y se sentaron a un lado; otros, pronunciando su nombre y clan en la presencia del Bienaventurado, se sentaron a un lado; y otros guardaron el silencio y se sentaron a un lado.

Y cuando ya todos estuvieron sentados dijeron el Bienaventurado: “Maestro Gotama, ¿cuál es la causa y cuál la condición por la cual algunos seres aquí, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno? Y ¿cuál es la causa y cuál la condición por la cual algunos seres aquí, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecen en el destino feliz, incluso en el mundo celestial?”

“Hombres hogareños, es a raíz de su conducta contraria al Dhamma, a raíz de su conducta injusta que algunos seres aquí, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno. Y es a raíz de su conducta conforme al Dhamma, a raíz de su justa conducta que algunos seres aquí, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecen en el destino feliz, incluso en el mundo celestial.”

“Nosotros no comprendemos el significado de los detalles de esta declaración del maestro Gotama, la cual la había pronunciado brevemente sin entrar en detalles. Sería bueno que el maestro Gotama nos enseñara el Dhamma de manera tal que podamos entender también el significado de los detalles de su declaración”.

“Entonces, hombres hogareños, escuchad y prestad atención a lo que voy a decir”.

“Sí, venerable señor”, respondieron y el Bienaventurado continuó:

“Hombres hogareños, he aquí que hay tres conductas corporales contrarias al Dhamma, conductas injustas. He aquí que hay cuatro conductas verbales contrarias al Dhamma, conductas injustas. Y he aquí que hay tres conductas mentales contrarias al Dhamma, conductas injustas.

“Y, ¿cómo son, hombres hogareños, las tres conductas corporales contrarias al Dhamma, conductas injustas? He aquí alguien mata a los seres vivos, es un asesino, un hombre sanguinario, dado a los golpes y la violencia, despiadado hacia los seres vivos. Él toma lo que no le ha sido dado; toma, mediante el robo, las riquezas y las propiedades de otros en el pueblo o en el bosque. Se comporta indebidamente en relación a los placeres sensuales; interactúa [sexualmente] con mujeres que están bajo la protección de su madre, padre, madre y padre, hermano, hermana o parientes, que tienen maridos, que están protegidas por ley, e incluso con aquellas que tienen guirnaldas en señal de compromiso matrimonial. Así son las tres conductas corporales contrarias al Dhamma, conductas injustas.

“Y, ¿cómo son, hombres hogareños, las cuatro conductas verbales contrarias al Dhamma, conductas injustas? He aquí alguien dice mentiras; cuando se lo convoca a la corte, a una reunión, cuando está en presencia de sus parientes, en su cofradía, en presencia de la familia real, o cuando se le pregunta como testigo de esta manera: ‘buen hombre, di nos, entonces, lo que sabes’ y él, no sabiendo responde: ‘lo sé’, o sabiendo responde: ‘no lo sé’; no viendo responde: ‘lo vi’, o viendo responde: ‘no lo vi’; poseyendo la consciencia plena dice mentiras para sus propios fines, para los fines de otros o para algún fútil fin mundano. Él habla maliciosamente; repite en otro lugar lo que escuchó aquí con el fin de dividir [a esa genta] de aquella; de modo que es alguien que divide a aquellos que son unidos, crea divisiones, disfruta de las discordias, se deleita en las disputas, sus palabras son para crear las discordias. Además, habla ásperamente; profiere aquellas palabras que son ásperas, duras, dañinas para los demás, ofensivas a los demás, que rayan con la ira e impiden la concentración. También chismorrea; habla a destiempo, dice lo que no se ajusta a los hechos, dice cosas inútiles, dice lo que es contrario al Dhamma-y-Disciplina; a destiempo profiere aquellas palabras que son sin valor, sin sentido, inmoderadas y no beneficiosas. Así son las cuatro conductas verbales contrarias al Dhamma, conductas injustas.

“Y, ¿cómo son, hombres hogareños, las tres conductas mentales contrarias al Dhamma, conductas injustas? He aquí alguien es codicioso; envidia los bienes y propiedades de otros de esta manera: ‘oh, ojalá esto que pertenece a otros sea mío’. Además, tiene en su mente la animadversión e intenciones de odio de esta manera: ‘ojalá esos seres sean muertos, que perezcan, que sean cortados de raíces, que se extingan, que sean aniquilados’. También tiene un falso punto de vista, una visión distorsionada de esta manera: ‘he aquí no hay nada dado, nada ofrendado, nada sacrificado; no hay frutos o resultados de las malas acciones ni de las buenas; ni en este mundo ni en el futuro; no hay madre ni padre; no hay seres que nacen espontáneamente; no hay en este mundo buenos y virtuosos ascetas y brahmanes quienes se han realizado a sí mismos a través del conocimiento directo y declararon [las cosas de] este mundo y del más allá’. Así son las tres conductas mentales contrarias al Dhamma, conductas injustas. Entonces, hombres hogareños, es a raíz de su conducta contraria al Dhamma, a raíz de su conducta injusta que algunos seres aquí, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, incluso en el infierno.

“Hombres hogareños, he aquí que hay tres conductas corporales conformes al Dhamma, conductas justas. He aquí que hay cuatro conductas verbales conformes al Dhamma, conductas justas. Y he aquí que hay tres conductas mentales conformes al Dhamma, conductas justas.

“Y, ¿cómo son, hombres hogareños, las tres conductas corporales conformes al Dhamma, conductas justas? He aquí alguien se abstiene de matar a los seres vivos; con los palos y las armas echados fuera, gentil y amable, permanece en la compasión por todos los seres. Abandonando el hecho de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado; él no toma, mediante el robo, las riquezas y las propiedades de otros ni en el pueblo ni en el bosque. Abandonando el comportamiento indebido en relación a los placeres sensuales, se abstiene de comportarse indebidamente en relación a los placeres sensuales; no interactúa [sexualmente] con mujeres que están bajo la protección de su madre, padre, madre y padre, hermano, hermana o parientes, que tienen maridos, que están protegidas por ley, ni con aquellas que tiene guirnaldas en señal de compromiso matrimonial. Así son las tres conductas corporales acordes al Dhamma, conductas justas.

“Y, ¿cómo son, hombres hogareños, las cuatro conductas verbales conformes al Dhamma, conductas justas? He aquí alguien, abandonando las mentiras, se abstiene de decir mentiras; cuando se lo convoca a la corte, a una reunión, cuando está en presencia de sus parientes, en su cofradía, en presencia de la familia real, o cuando se le pregunta como testigo de esta manera: ‘buen hombre, di nos, entonces, lo que sabes’ y él, no sabiendo responde: ‘no lo sé’, o sabiendo responde: ‘lo sé’; no viendo responde: ‘no lo vi’, o viendo responde: ‘lo vi’; él no posee la consciencia plena para decir mentiras por sus propios fines, por los fines de otros o por algún fútil fin mundano. Abandonando fa forma maliciosa de hablar, se abstiene de hablar maliciosamente; no repite en otro lugar lo que escuchó aquí con el fin de dividir [a esa genta] de aquella; de modo que es alguien que reúne a aquellos que están divididos, promueve la amistad, disfruta de la concordia, se regocija en la concordia y se deleita en la concordia; sus palabras son para crear la concordia. Además, abandonando la áspera forma de hablar, se abstiene de hablar ásperamente; sus palabras son gentiles, placenteras al oído, encantadoras, tocan el corazón, son corteses, deseables para muchos y agradables para muchos. También, abandonando los chismes, se abstiene de chismorrear; habla en tiempo correcto, dice lo que se ajusta a los hechos, dice cosas útiles, dice lo que es conforme al Dhamma-y-Disciplina; a tiempo correcto dice aquellas palabras que son valorables, razonables, moderadas y beneficiosas. Así son las cuatro conductas verbales conformes al Dhamma, conductas justas.

“Y, ¿cómo son, hombres hogareños, las tres conductas mentales conformes al Dhamma, conductas justas? He aquí alguien no es codicioso; no envidia los bienes y propiedades de otros de esta manera: ‘oh, ojalá esto que pertenece a otros sea mío’. Además, su mente está libre de la animadversión e intenciones de odio de esta manera: ‘ojalá esos seres sean libres de enemistad, aflicción y ansiedad. Que viva con felicidad’. También tiene un recto punto de vista, una visión no distorsionada de esta manera: ‘he aquí hay lo que está dado, lo que está ofrendado y lo que está sacrificado; hay frutos o resultados de las malas acciones al igual que de las buenas; tanto en este mundo como en el futuro; hay madre y padre; hay seres que nacen espontáneamente; he aquí hay en este mundo buenos y virtuosos ascetas y brahmanes quienes se han realizado a sí mismos a través del conocimiento directo y declararon [las cosas de] este mundo y del más allá’. Así son las tres conductas mentales conformes al Dhamma, conductas justas. Entonces, hombres hogareños, es a raíz de su conducta conforme al Dhamma, a raíz de su conducta justa que algunos seres aquí, al disolverse su cuerpo después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en el destino feliz, incluso en el mundo celestial.

“Hombres hogareños, si alguien que observa la conducta conforme al Dhamma, la conducta justa desease esto: ‘ojalá de al disolverse ese cuerpo después de la muerte, reaparezca en compañía de los holgados nobles’, es posible que al disolverse el cuerpo después de la muerte, realmente reaparezca en compañía de los holgados nobles. Y, ¿por qué así? Porque observa la conducta conforme al Dhamma, la conducta justa.

“Hombres hogareños, si alguien que observa la conducta conforme al Dhamma, la conducta justa desease esto: ‘ojalá de al disolverse ese cuerpo después de la muerte, reaparezca en compañía de los holgados brahmanes… en compañía de los holgados hombres hogareños’, es posible que al disolverse el cuerpo después de la muerte, realmente reaparezca en compañía de los holgados hombres hogareños. Y, ¿por qué así? Porque observa la conducta conforme al Dhamma, la conducta justa.

“Hombres hogareños, si alguien que observa la conducta conforme al Dhamma, la conducta justa desease esto: ‘ojalá de al disolverse ese cuerpo después de la muerte, reaparezca en compañía de los dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes… en compañía de los dioses del cielo de los Treinta y Tres… los dioses de Yama… los dioses del cielo Tusita… los dioses que se deleitan en crear… los dioses que ejercen el dominio sobre las otras creaciones… los dioses del séquito del Brahma… los dioses resplandecientes… los dioses del resplandor limitado… los dioses del resplandor inconmensurable… los dioses que transmiten el resplandor… los dioses gloriosos… los dioses de la gloria limitada… los dioses de la gloria inconmensurable… los dioses de la gloria refulgente… los dioses del gran fruto… los dioses de Aviha… los dioses de Atappa… los dioses de Sudassa… los dioses de Sudassi… los dioses de Akanittha… los dioses de la base del espacio infinito… los dioses de la base de la conciencia infinita… los dioses de la base de la nada… los dioses de la base de ni-percepción-ni-no-percepción’, es posible que al disolverse el cuerpo después de la muerte, realmente reaparezca en compañía de los dioses de la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Y, ¿por qué así? Porque observa la conducta conforme al Dhamma, la conducta justa.

“Hombres hogareños, si alguien que observa la conducta conforme al Dhamma, la conducta justa desease esto: ‘ojalá que, a través de la auto-realización con el conocimiento directo pueda, aquí y ahora, entrar y permanecer en la liberación de la mente y la liberación a través de la sabiduría que es inmaculada y con las contaminaciones destruidas’, es posible que a través de la auto-realización con el conocimiento directo, realmente pueda, aquí y ahora, entrar y permanecer en la liberación de la mente y la liberación a través de la sabiduría que es inmaculada y con las contaminaciones destruidas. Y, ¿por qué así? Porque observa la conducta conforme al Dhamma, la conducta justa.”

Cuando esto fue dicho los brahmanes, hombres hogareños de Sala dijeron al Bienaventurado: ‘¡Magnífico, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama hubo esclarecido el Dhamma de diferentes maneras: fue como si enderezara aquello que estaba torcido, como si revelara lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido, como si sostuviera una lámpara en la oscuridad para aquellos que pueden visualizar correctamente las formas. Nosotros vamos al maestro Gotama por refugio, también al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de este día en adelante, que el maestro Gotama nos recuerde como sus discípulo laico que se fue a él por refugio de por vida”.
https://suttacentral.net/mn41/es/baron? ... ight=false

Y ya que se menciona en el artículo de la Wikipedia sobre Bangladesh
Sāriputta escribió: 19 Abr 2022 02:52 La religión más difundida es el islam (89,7 %) y una considerable minoría se adhiere al hinduismo (9,2 %). Cerca del 97 % de los musulmanes son sunitas, mientras que más del 3 % son chiitas. Los biharíes étnicos son predominantemente musulmanes chiitas. Otros grupos religiosos incluyen a los budistas (0,7 %, en su mayoría Theravadas), cristianos (0,3 %, principalmente católicos) y animistas (0,1 %).
Mis sinceras reverencias worship2 a ese "0,7 %" de bhikkhusTheravāda y una oportunidad de oro para el resto de millones de bengalíes al poder estudiar el memorable Sutta en bengalí:
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Ananda
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Ananda »

@Sāriputta ada123123
Sāriputta escribió: 20 Abr 2022 01:40 bho gotama
Bho se traduce en el texto por 'asceta' y por 'maestro', según parece.

Gracias y metta smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Sāriputta »

@Ananda ada123123
Ananda escribió: 20 Abr 2022 21:17 Bho se traduce en el texto por 'asceta' y por 'maestro', según parece.
Sí, así es. Pero en dos diccionarios diferentes se glosa como:
bho: ind. (término familiar de tratamiento): mi amor; querido; amigo.Pag. 333 del Diccionario Pāḷi-español
______________________________________________________
bho

indeclinable

un término familiar de dirección: querido; amigo
https://suttacentral.net/search?query=Bho

PTS Diccionario Inglés Pali

boho

indeclinable

un término familiar de tratamiento (al hablar con iguales o inferiores): señor, amigo, tú, mi querido; por favor señores DN.i.88 , DN.i.90 , DN.i.93 , DN.i.111 ; MN.i.484 ; Snp verso 427 , Snp verso 457 , Snp verso 487 ; con voc. de sustantivo: bho purisa mi querido hombre Ja.i.423 ; bho brahmaṇā oh vosotros brahmanes Ja.ii.369 . Doble bho bho Dhp-a.iv.158 .

En los Suttas entre los venerables Bhikkhus era común que se tratarán de āvuso, cuando se dirigían entre ellos..por lo que sé.

Saludos, eq341 y hasta pronto ada123123
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Amigos smile
Ananda escribió: 19 Abr 2022 21:09 Agradecido a los āvuso* Ananda y Upasaka por tan habitual valiosa información traida al Foro
▼ OCULTAR SPOILER
āvuso: ind. (vocativo), amigo; hermano. (una forma de dirigirse educadamente entre monjes). Diccionario Pāḷi-español de la Biblioteca.
____________________________________________

āvuso: (voc. pl. m.) amigo, una forma de tratamiento cortés "amigo, hermano señor", generalmente en una conversación entre bhikkhus. La construcción gramatical es con el pl. del verbo, como bhavaṁ y bhavanto
ada123123
Pali entre otros,āvuso:

https://www.wisdomlib.org/definition/avuso#theravada

DN 16, extracto:
[40: Tathāgatassa PacchimāAnusāsanā]
[Las últimas instrucciones del realizado]

"Atha kho Bhagavā āyasmantaṁ Ānandaṁ āmantesi:
Entonces el Afortunado se dirigió al venerable Ānanda, (diciendo):

“Siyā kho pan' Ānanda tumhākaṁ evam-assa:
“Puede ser, Ānanda, que algunos de ustedes piensen de esta manera:

'Atītasatthukaṁ pāvacanaṁ natthi no Satthā.' ti
'Pasado es la palabra del Maestro, ahora no hay Maestro para nosotros.'

Na kho panetaṁ Ānanda evaṁ daṭṭhabbaṁ,
Pero no debería verse así, Ānanda,

yo vo Ānanda mayā Dhammo ca Vinayo ca desito paññatto
cualquier Enseñanza y Disciplina que yo haya enseñado o establecido, Ānanda,

so vo mamaccayena Satthā.
ese es vuestro Maestro después de mi muerte.

* * *

Yathā kho pan' Ānanda etarahi bhikkhū aññamaññaṁ āvusovādena samudācaranti:
Actualmente, Ānanda, los monjes se dirigen entre sí con la palabra 'amigo',

na kho mamaccayena evaṁ samudācaritabbaṁ.
(pero) después de mi fallecimiento, no deben dirigirse (entre sí) de esta manera.

Theratarena Ānanda bhikkhunā navakataro bhikkhu
* El monje mayor, Ānanda, debe dirigirse al monje más joven

nāmena vā gota vā āvusovādena vā samudācaritabbo.
por su nombre o por su clan (nombre) o por la palabra 'amigo'.

Navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu
(Pero) el monje más joven debe dirigirse al monje mayor

Bhante ti vā ayasmā ti vā samudācaritabbo.
como reverendo señor o venerable señor."

* * *


https://www.ancient-buddhist-texts.net/ ... ctions.htm

(Descontándose Kalyana-) de manera personal mitta, es más ajustado al uso SN 1:53.

( en la práctica ) ...de portero:
DN 31
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Ananda escribió: 20 Abr 2022 21:17 Bho se traduce en el texto por 'asceta' y por 'maestro', según parece.
ada123123
¿ bho?
( Gracias ) aparte de la definición en pali.

https://www.wisdomlib.org/definition/bho#prakrit

Favoreciendo al Dhammapada:

Traducción explicativa (versículo 396)
"yonijaṃ mattisambhavaṃ brāhmaṇaṃ ahaṃ na ca
brūmi sa ce sakiñcāno hoti so bhovādi nāma hoti
akiñcanaṃ anādānaṃ taṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ brūmi

yonijaṃ mattisambhavaṃ [ mattisambhava ]: nacido en el vientre de una madre brahmana; brāhmaṇaṃ [ brāhmaṇa ]: un brahmán; ahaṃ na ca brūmi : No llamaré; sa ce sakiñcāno [ sakiñcāna ]: si tiene defectos; así que bhovādi nāma hoti : podría llamarse a una persona que se dirige a la gente 'Señor'; akiñcanaṃ [ akiñcana ]: si está libre de impurezas; anādānaṃ [ anādāna ]: libre de las garras del anhelo; taṃ : él; ahaṃ : yo; brāhmaṇaṃ brūmi: describir como un brahmán

Yo no llamaría brāhmaṇa a una persona simplemente porque nació del vientre de una madre brāhmaṇa. Tampoco llamaría brāhmin a una persona simplemente porque se dirige a la gente como bho (señor). Estas personas están llenas de impurezas. Llamo brāhmin a una persona que está libre de faltas y no es dada a la avidez."


ada123123
Saludos...mitta. ;)
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Pathavīdhātu: elemento tierra

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka por compartir ada123123

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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