Pathavīdhātu: elemento tierra

[Sāriputta]

Regresando a un Jhānika que medita en la kasiṇa tierra:

con el propósito de facilitar el estudio del pali y el acceso directo al Tipitaka Pali a aquellos estudiosos cuya lengua materna sea el español. Está basado en la traducción del diccionario de A. P. Buddhadatta Mahathera titulado Concise Pali-English Dictionary, pero no se trata de una mera traducción del inglés al español sino que se han añadido explicaciones, aclaraciones y ampliación de significados; para eliminar ambigüedades y conseguir escojer las palabras en español que mejor definan un concepto pali se ha recurrido a otras obras de consulta y muy especialmente al diccionario de la Pali Text Society.
https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=3164#p3164

Busqué documentación o datos sobre el asunto o materia y encontré la segunda acepción de jhāna , en el mismo Diccionario: "meditación en un tema u objeto religioso". Con lo que volví a releer la corta historia del Thera Mallaka y no encontré ningún tema religioso, ni objeto religioso ni espiritual que le hubiera servido de soporte para alcanzar algún tipo de jhāna , más bien se dice que:

Tattha yena atītabhavepi sāsane vā isipabbajjāya vā pabbajitvā pathavīkasiṇe catukkapañcakajjhānāni nibbattitapubbāni, evarūpassa puññavato upanissayasampannassa akatāya pathaviyā kasitaṭṭhāne vā khalamaṇḍale vā nimittaṃ uppajjati, mallakattherassa viya. Tassa kirāyasmato kasitaṭṭhānaṃ olokentassa taṃṭhānappamāṇameva nimittaṃ udapādi. So taṃ vaḍḍhetvā pañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Vis. 55

¿Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti? Yadāssa paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ cittaṃ hoti, tadā naṃ aṭṭha saṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena cassa pasādaṃ janeti. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti.

Vis -1. 66

¿Cómo alenta él la mente en una ocasión en la que debe ser alentada? Cuando su mente está apática porque es tarda en el ejercicio del entendimiento o por el fracaso en el logro de la dicha de la paz, entonces debe estimularla repasando las ocho razones para un sentido de urgencia. Estas son las ocho, es decir: las cuatro del nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, y el sufrimiento de los estados de pérdida como quinta y también el sufrimiento en el pasado arraigado en la ronda [de los nacimientos], el sufrimiento en el futuro arraigado en la ronda [de los nacimientos] y el sufrimiento en el presente arraigado en la búsqueda del nutrimento; y él incrementa la confianza rememorando las cualidades especiales del Buddha, el Dhamma y el Saṅgha. Así es como uno alenta la mente en una ocasión en la que debe ser alentada.

[Sāriputta]

Para otro momento la historia de la realización del Ven. Mallaka Thera. Para evitar posibles confusiones

Intentando evitar confusiones, creo que ésto es bueno saberlo, ya que encontré un sustantivo neutro: chakana que significa: estiércol de animales. Chaṇa, en cambio significa "festival", y no precisamente "Mahāyana"(=religioso)... tal vez, sencillamente una ""Upasampadā".

Ordenación de novicios:
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 170#p18170
Respetuosos aplausos por mi parte

Consúltese el interesado e interesada el Diccionario Pāli-español de la Biblioteca del Foro Theravāda.

Bien ... continuando con la lectura y práctica del Vis.

Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati? Yadāssa evaṃ paṭipajjato alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati, sārathi viya samappavattesu assesu. Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati.

Vis.1, 66.

Cómo se fija él en la mente con ecuanimidad cuando hay que fijarse en esta con ecuanimidad? Cuando practica de esta manera su mente sigue el camino de la Serenidad, ocurre uniformemente en el objeto, no es ociosa, ni agitada ni apática, entonces él no está interesado en ejercitarla o restringirla o alentarla; él es como un auriga  cuando los caballos  progresan uniformemente; así es como se fija en la mente con ecuanimidad cuando hay que fijarse en esta con ecuanimidad.

Buddham Dhamma Shangam saranam gaccami
Objetividad.

[Sāriputta]

asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma nekkhammapaṭipadaṃ anāruḷhapubbānaṃ anekakiccapasutānaṃ vikkhittahadayānaṃ puggalānaṃ ārakā pariccāgo.
samāhitapuggalasevanatā nāma nekkhammapaṭipadaṃ paṭipannānaṃ samādhilābhīnaṃ puggalānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ.
tadadhimuttatā nāma samādhiadhimuttatā samādhigarusamādhininnasamādhipoṇasamādhipabbhāratāti attho.

Vis.1,66

Evitación de personas no concentradas significa mantenerse lejos de personas que nunca han andado el camino de la renunciación, que están atareadas en muchos asuntos y cuya corazones están distraídos.

Cultivo de personas concentradas significa acercarse periódicamente a personas que han andado el camino de la renunciación que han obtenido concentración.

Resolución sobre esa significa el estado de ser resoluto [con decisión y firmeza] sobre la concentración el significado es dar importancia a la concentración tendiendo, ladeando e inclinándose hacia la concentración.

Visuddhimagga

[Upasaka]

Busqué documentación o datos sobre el asunto o materia y encontré la segunda acepción de jhāna , en el mismo Diccionario: "meditación en un tema u objeto religioso". Con lo que volví a releer la corta historia del Thera Mallaka y no encontré ningún tema religioso, ni objeto religioso ni espiritual que le hubiera servido de soporte para alcanzar algún tipo de jhāna , más bien se dice que:

Tattha yena atītabhavepi sāsane vā isipabbajjāya vā pabbajitvā pathavīkasiṇe catukkapañcakajjhānāni nibbattitapubbāni, evarūpassa puññavato upanissayasampannassa akatāya pathaviyā kasitaṭṭhāne vā khalamaṇḍale vā nimittaṃ uppajjati, mallakattherassa viya. Tassa kirāyasmato kasitaṭṭhānaṃ olokentassa taṃṭhānappamāṇameva nimittaṃ udapādi. So taṃ vaḍḍhetvā pañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Vis. 55

Saludos amigo Sāriputta.

Gracias.
En la historia del Ven. Mallika Thera puede estar acaso la asociación en una publicación anterior:

Aún sin éxito en encontrar referencias canónicas, creo recordar que lo que dio origen al concepto del kasina de tierra fueron propiamente los campos de cultivo.

Tanto la experiencia en si misma de estar sentado (u otra postura), como el objeto, enfrente de un campo arado en ese caso, no se puede considerar como un objeto o tema "religioso".

***

Gracias por compartir.



PD
El 'problema' que encuentro, es que no hay consenso sobre el término y definición exacta de jhana. Pero eso es otro tema.

[Sāriputta]

Saludos, Upasaka.

En la historia del Ven. Mallika Thera puede estar acaso la asociación en una publicación anterior:
Aún sin éxito en encontrar referencias canónicas, creo recordar que lo que dio origen al concepto del kasina de tierra fueron propiamente los campos de cultivo.

Sí, pienso que te refieres al pasaje anterior:

Tattha yena atītabhavepi sāsane vā isipabbajjāya vā pabbajitvā pathavīkasiṇe catukkapañcakajjhānāni nibbattitapubbāni, evarūpassa puññavato upanissayasampannassa akatāya pathaviyā kasitaṭṭhāne vā khalamaṇḍale vā nimittaṃ uppajjati, mallakattherassa viya. Tassa kirāyasmato kasitaṭṭhānaṃ olokentassa taṃṭhānappamāṇameva nimittaṃ udapādi. So taṃ vaḍḍhetvā pañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Vis.1-55

En esto, cuando en un estado de existencia previa [...] (un individuo) se ha echado adelante en la Doctrina (sāsane) y ya ha producido la cuarta o la quinta jhāna en la kasiṇa tierra y así tiene el mérito y el soporte [de la pasada práctica del jhāna) también, entonces la señal surge en él sobre tierra que no está preparada, es decir, sobre un área labrada o trillada, como en el caso del Thera Mallaka. Parece ser que mientras el venerable miraba un área labrada, surgió en él la señal del tamaño de esa área. Él, habiendo cultivado [la absorción meditativa en la kasiṇa], habiendo producido la quinta jhāna como su objeto y soporte [de meditación], estableciendose en introspección (vipassana) logró el estado de Arahant.
**********************************

El 'problema' que encuentro, es que no hay consenso sobre el término y definición exacta de jhana. Pero eso es otro tema.

Bueno, en realidad pienso que son objetos mentales, estados meditativos de la mente. Pero poco importa lo que yo piense, mi estimado amigo

Se puede consultar el Sallekha Sutta donde se dice (si no estoy en un error) que la práctica de absorciones meditativas (jhānas) aún conduciendo a existencias dichosas no es la práctica que elimina los contaminantes, sino que es propiamente la práctica de vipassanā la que los elimina.

Un cordial y afectuoso saludo.
Hasta pronto.

[Upasaka]

@Sāriputta, compañero en el Dhamma.

...los colores de tal animal me hicieron rememorar a los colores del objeto kasiṇa tierra, según Vis.:

Con el objeto de responder y no desviar manifiestamente allá, en otro hilo.

Tuvimos la misma impresión amigo.

En alguna ocasión se hablará de las 'imperfecciones' de los kasina, supongo, empero un adelanto.

En referencia al de 'tierra':

(...)

Aquel, sin embargo, que no haya tenido esta iniciación, debe realizar su kasina de acuerdo con las instrucciones recibidas de [294] su preceptor que le dio el tema de meditación, teniendo cuidado de evitar las cuatro imperfecciones que pueden ocurrir en este kasina.
Los colores azul oscuro, amarillo, rojo sangre y blanco son imperfecciones en este kasina. Por lo tanto, al practicar este kasina, se debe evitar la arcilla de cualquiera de estos colores y utilizar arcilla de color rojo claro, como la que se encuentra en el lecho del Ganges. Y no se debe practicar en medio del monasterio, donde los novicios y otros van y vienen, sino en algún lugar escondido en las afueras del monasterio; y allí, ya sea en una cueva o en una cabaña de hojas, se debe construir una estructura móvil o fija."
(...)

Fuente del fragmento:

► Mostrar Spoiler

§ 61. El Kasina-tierra.
Traducción del VisuddhiMagga (cap. iv).
Budismo en Traducciones.
Henry Clarke Warren.
Dominio público.

Alguna se sufrió entonces como experiencia.


con mettā

(19:09h. 06-12-'23)
Reeditado para agregar la fuente.

[Sāriputta]

compañero en el Dhamma

Reeditado para agregar la fuente.

Muy agradecido

En referencia al de 'tierra':

(...)

Aquel, sin embargo, que no haya tenido esta iniciación, debe realizar su kasina de acuerdo con las instrucciones recibidas de [294] su preceptor que le dio el tema de meditación, teniendo cuidado de evitar las cuatro imperfecciones que pueden ocurrir en este kasina.
Los colores azul oscuro, amarillo, rojo sangre y blanco son imperfecciones en este kasina. Por lo tanto, al practicar este kasina, se debe evitar la arcilla de cualquiera de estos colores y utilizar arcilla de color rojo claro, como la que se encuentra en el lecho del Ganges. Y no se debe practicar en medio del monasterio, donde los novicios y otros van y vienen, sino en algún lugar escondido en las afueras del monasterio; y allí, ya sea en una cueva o en una cabaña de hojas, se debe construir una estructura móvil o fija."
(...)

Yo panevaṃ akatādhikāro hoti, tena ācariyasantike uggahitakammaṭṭhānavidhānaṃ avirādhetvā cattāro kasiṇadose pariharantena kasiṇaṃ kātabbaṃ. Nīlapītalohitaodātasambhedavasena hi cattāro pathavīkasiṇadosā. Tasmā nīlādivaṇṇaṃ mattikaṃ aggahetvā gaṅgāvahe mattikāsadisāya aruṇavaṇṇāya mattikāya kasiṇaṃ kātabbaṃ. Tañca kho vihāramajjhe sāmaṇerādīnaṃ sañcaraṇaṭṭhāne na kātabbaṃ. Vihārapaccante pana paṭicchannaṭṭhāne pabbhāre vā paṇṇasālāya vā saṃhārimaṃ vā tatraṭṭhakaṃ vā kātabbaṃ. Tatra saṃhārimaṃ catūsu daṇḍakesu pilotikaṃ vā cammaṃ vā kaṭasārakaṃ vā bandhitvā tattha apanītatiṇamūlasakkharakathalikāya sumadditāya mattikāya vuttappamāṇaṃ vaṭṭaṃ limpetvā kātabbaṃ.

Vis.55

Traducción basada en la de Bhikkhu Ñāṇamoli:

...debe realizar su kasiṇa de acuerdo con las instrucciones recibidas de su Maestro de meditación que le dio el objeto [para meditar], teniendo cuidado de evitar las cuatro impurezas que pueden ocurrir en éste kasiṇa. Los colores azul oscuro, amarillo, rojo sangre y blanco son impurezas en este kasiṇa. Por lo tanto, al practicar este kasiṇa, se debe evitar la arcilla de cualquiera de estos colores y utilizar arcilla de color rojo claro, como la que se encuentra en el lecho del Ganges. Y no se debe practicar en medio del monasterio, donde los novicios y otros van y vienen, sino en algún lugar escondido en las afueras del monasterio; y allí, ya sea en una cueva o en una cabaña de hojas, se debe construir una estructura móvil o fija.
(...)
*******************

► Mostrar Spoiler

90 vídeos dedicados al Visuddhimagga por el muy Venerable U Silananda:
https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=9371#p9371

Atentamente
Un afectuoso abrazo

[Upasaka]

Hola Sāriputta.
Sin desviar mucho, quería dejar sobre el tema del hilo traer a relación unas palabras como alimento para la reflexión, amigo.

***

Mahādibbamanta (พระมหาทิพพมนต์)
Publicado el 19 de octubre de 2015 por Suvacobhikkhu
Mahādibbamanta
พระมหาทิพพมนต์
De un manuscrito de Paritta de Camboya

Introducción y comentarios de

Profesor PADMANABH S.JAINI

"El manuscrito consta de 48 folios, escrito en caracteres camboyanos, sin fecha y no contiene ninguna información sobre el autor o el escriba. El nombre de la obra, Dibbamanta, como se la conocía, aparece en el texto sólo una vez: yo'dha saṅgamaṃ gacchan bhasento dibbamantrakaṃ (91). El idioma está corrupto y contiene varias grafías inusuales, algunas palabras sánscritas y una gran cantidad de formas híbridas improvisadas para nombres sánscritos desconocidos en la literatura pali antigua .

El texto consta de un pasaje en prosa y 108 versos. Los versos no estaban numerados pero suman un total de 108 (junto con el pasaje en prosa), y este número no podía ser meramente accidental. 108 es un número auspicioso ya que está asociado con las 108 marcas en los pies de Buda.

Es evidente que el Mahādibbamanta tiene todos los ingredientes de una obra breve de paritta. Las dos parittas incluidas aquí (Canda y Suriya-paritta) forman parte del canon (Saṃyutta nikāya, i, 50-51 y se encuentran en muchas listas de paritta-suttas (núms. 14 y 15). Así, la obra puede ser dividido en varias secciones más pequeñas:

vv.1-4, Saludos a los tres maṅgalas ;

namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi Dutiyampi… Tatiyampi… 1
buddho maṅgalasambhūto sambuddho dipaduttamo
buddhamaṅgalaṃ āgamma sabbadukkhā pamuñcatu. 2
dhammo maṅgalasambhūto gambhīro duddaso anuṃ (1)
dhammamaṅgalaṃ āgamma sabbabhayā pamuñcatu. 3
saṅgho maṅgalasambhūto dakkhineyyo anuttaro
saṅghamaṅgalaṃ āgamma sabbarogā pamuñcatu. 4
1. anuṃ significa anu 'sutil'. Anu se escribe frecuentemente aṇu en pali.
5-9, jaya-gāthās proclamando la victoria a los tres maṅgalas;

jaya jaya pathavī sabbaṃ (2) jaya sattā arahantaṃ
jaya paccekasambuddhaṃ jaya isi mahosuraṃ (3) 5
(4) jaya Haro Harīdevaṃ (5) jaya brahmā Dhaḍḍharaṭṭhakaṃ (6)
jaya nāgo Virrūḷhako (7) Virrupakkho (8) Candimā Ravī. 6
Indo ca Venatteyyo (9) ca Kuvero Varuṇo pi ca
Aggī Vāyu Pajuṇṇo ca kumāro catupālakā. (10) 7
aṭṭhārasa mahādevā (11) siddhi-tāpasa-ādayo (12)
asītī sāvakā (13) sabbe jaya Rāmo bhavantu te. 8
jaya dhammo ca saṅgho ca dasapālo (14) ca jāyakaṃ
etena jayasaccena sabbasotthi bhavantu te. 9


Jaya jaya pathavī sabbaṃ . Esta glorificación de pathavī (Tierra) es una característica muy notable del Mahādibbamanta . No sólo se le da prioridad sobre el Buda ( satthā ) al recibir jayakāra (proclamación de gloria), sino que también se la coloca casi al comienzo de nuestro texto. La práctica de glorificar a la Madre Tierra al comienzo de un texto apenas se observa ni siquiera entre los hindúes. El único caso que conozco ocurre en Pṛthivīstava ( Oṃ pṛthivīśarīraṃ devī ...), un breve himno incluido en textos sánscritos de Bali , ed. S. Levi. pag. 46. No conozco ningún caso similar en la literatura budista de Ceilán o Birmania. Se la reconoce como una devatā del panteón védico. donde ocupa un lugar destacado con Dyaurḥ . En el Atharvaveda se la llama Madre Tierra y la poeta de este himno. Atharvan. se llama a sí mismo 'un hijo de Pṛthivī .
En el canon pali la tierra ( paṭhavī ) no aparece como una diosa ( devatā ), sino que se la describe en varias ocasiones temblando violentamente ante los acontecimientos milagrosos en la vida del Buda (por ejemplo, ayañca kho dasasahassī lokadhātu saṅkamp i..., Vin., 1.11). En el Jātaka-aṭṭhakathā, el Buda invoca al Mahāpaṭhavī en el curso de su victoria sobre Māra. para dar testimonio de sus buenas obras pasadas ( ayaṃ acetanāpi ghanamahāpathavī sakkhī''ti… Mahāpaṭhavī abhimukhaṃ hatthaṃ pasresi… Mahāpaṭhavī… viravasatasahassena Mārabalaṃ avattharamānā viya unnadi …..JI74). Éste es el origen de la leyenda de Dharaṇi y del bhūmi-sparśa-mudrā , mencionado anteriormente, popular en Camboya y Siam. También existe la creencia entre los camboyanos de que al comienzo de la creación el hombre surgió de la tierra de PraThorani (ver J Hackin y otros. Mitología asiática . 196). Incluso suponiendo que el pathavī mencionado en este verso sea idéntico a Phra Thorni o Dharaṇi. Parece extremadamente improbable que los budistas de Camboya le dieran un lugar tan destacado como para relegar al Buda a una segunda posición en un texto budista.
La sugerencia alternativa, que le debo al Sr. HL Shorto, es que deberíamos unir la palabra jaya (la segunda de las dos) a pathavī . Esto nos da un compuesto jaya-paṭhavī , que significa "tierra de victoria", un concepto bien conocido por los Mons del siglo XVI. Está relacionado con una ceremonia de coronación que incluía un acto llamado pisar el "suelo de la victoria" ( ti 'tierra', jamnaḥ 'victoria'). El Sudhammavatīrājavaṃsa ( Rājādhirāj ) (edición Pak Lat, 1910, 231) en relación con una historia del Príncipe Asaḥ, se refiere a un 'suelo de victoria' en Pegu que marca el espacio donde el Príncipe mató a un gigante indio y donde se dice que Rājādhirāj construyó una pagoda. En opinión del Sr. Shorto este jaya-bhūmi podría estar ubicado al este de Pegu y al sur de la pagoda.

Una obra birmana llamada Ayu-daw Min-gala shauk-hton 'Vida y dichos sabios de Ayu-daw Min-gala' (un ministro birmano durante el reinado de Bodawpaya, 1782-1819), de U Aung, también se refiere a la práctica de pisar el "suelo de la victoria". Allí se dice (p. 102) que el rey Bodawpaya hizo que su ministro Thado Thiri Maha Uccanā pisara el suelo de la victoria ( aung-mye ) el domingo, séptimo día de la luna creciente del Tawthalin, y lo envió por la ruta Chiengmai. para invadir Siam. (Estoy en deuda con el Dr. Hla Pe por esta referencia. Véase también Harvey, History of Burma , 270 ss.)
En vista de la estrecha conexión entre los Mons y los camboyanos a través del reino de Haripuñjaya ( Jinakālamālī , p. 88 s.; Cāmadevīvaṃsa , en BEFEO , xxv, 1925, 152 y s.) en el siglo XVI, es posible suponer que el concepto de jaya-paṭhavī era conocido por el autor de nuestro texto. Al ser un mantra recomendado para ser recitado mientras se marcha a la batalla ( yo'dha saṅgamaṃ gacchato bhāsento dibbamantrakaṃ ), es concebible que nuestro texto fuera utilizado en la ceremonia de coronación de pisar el 'suelo de la victoria'. Esto podría explicar una glorificación formal ( jaya jaya-paṭhavī sabbaṃ ) de todas las 'tierras de victoria' y la prominencia otorgada a pathavī en nuestro texto."

(Ven.) Suvaco bhikkhu

***

Como curiosidad al hilo véase Dharanī Phra Mae Thorani.


Hasta la próxima, supongo.

[Sāriputta]

Hola Sāriputta.
Sin desviar mucho, quería dejar sobre el tema del hilo traer a relación unas palabras como alimento para la reflexión, amigo.

Hola @Upasaka, Feliz año nuevo .
Respecto a:

Jaya jaya pathavī sabbaṃ . Esta glorificación de pathavī (Tierra) es una característica muy notable del Mahādibbamanta . No sólo se le da prioridad sobre el Buda ( satthā ) al recibir jayakāra (proclamación de gloria), sino que también se la coloca casi al comienzo de nuestro texto. La práctica de glorificar a la Madre Tierra al comienzo de un texto apenas se observa ni siquiera entre los hindúes. El único caso que conozco ocurre en Pṛthivīstava ( Oṃ pṛthivīśarīraṃ devī ...), un breve himno incluido en textos sánscritos de Bali , ed. S. Levi. pag. 46. No conozco ningún caso similar en la literatura budista de Ceilán o Birmania.

He de decir que tampoco conozco en profundidad, ni siquiera casi de soslayo, tan solo lo que voy aprendiendo por medio del Foro, la literatura budista de Ceilán o Birmania

Una obra birmana llamada Ayu-daw Min-gala shauk-hton 'Vida y dichos sabios de Ayu-daw Min-gala' (un ministro birmano durante el reinado de Bodawpaya, 1782-1819), de U Aung, también se refiere a la práctica de pisar el "suelo de la victoria". Allí se dice (p. 102) que el rey Bodawpaya hizo que su ministro Thado Thiri Maha Uccanā pisara el suelo de la victoria ( aung-mye ) el domingo, séptimo día de la luna creciente del Tawthalin, y lo envió por la ruta Chiengmai. para invadir Siam. (Estoy en deuda con el Dr. Hla Pe por esta referencia. Véase también Harvey, History of Burma , 270 ss.)
En vista de la estrecha conexión entre los Mons y los camboyanos a través del reino de Haripuñjaya ( Jinakālamālī , p. 88 s.; Cāmadevīvaṃsa , en BEFEO , xxv, 1925, 152 y s.) en el siglo XVI, es posible suponer que el concepto de jaya-paṭhavī era conocido por el autor de nuestro texto. Al ser un mantra recomendado para ser recitado mientras se marcha a la batalla ( yo'dha saṅgamaṃ gacchato bhāsento dibbamantrakaṃ ), es concebible que nuestro texto fuera utilizado en la ceremonia de coronación de pisar el 'suelo de la victoria'.

Brevemente agregar el final del célebre y primer discurso del Suttapiṭaka y que, efectivamente, comienza con 'namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa' en la cabecera del Texto Pāli.

...
“Ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati. Yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā.

“Seyyathāpi, bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭapaṭibandhāni, sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo tiṭṭhati, yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā, kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā”ti.

Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ¿“Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo”ti? “Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ atthajālantipi naṃ dhārehi, dhammajālantipi naṃ dhārehi, brahmajālantipi naṃ dhārehi, diṭṭhijālantipi naṃ dhārehi, anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehī”ti. Idamavoca bhagavā.

Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne dasasahassī lokadhātu akampitthāti.

D.i.147-148
Dīgha Nikāya.1. 147-148

“Monjes, el cuerpo del Tathagata está delante de vosotros, más aquello que lo ligaba a los nuevos nacimientos, ha sido cortado. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos no lo verán nunca más.

"Monjes, de la misma manera que cuando se corta el tallo de un ramo de mangos, todos los mangos de este ramo caen juntos, así también, el Tathagata cortó aquello que lo ligaba a las nuevas existencias. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos no lo verán nunca más”.

Entonces, el Venerable Ananda dijo al Sublime: “¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, es asombroso! ¿Cuál es el nombre de esta exposición del Dhamma?” “Ananda, puedes recordar esta exposición del Dhamma como la red de lo bueno, la red del brahma, la red de las concepciones o como la incomparable victoria en la batalla”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y los monjes se regocijaron en las palabras del Bienaventurado. Y cuando esta exposición ha sido proclamada, todo el milenario sistema del mundo fue sacudido.
https://www.forobudismo.com/viewtopic.php?p=6624#p6624 (Trad. basada en Bosque Theravada)

En el mismo enlace y segunda motivación para enlazarlo es que aparece una Ilustración de un cuadro del Pintor Rafael llamado "La Escuela de Atenas" donde se aprecian algunos colores combinados de los objetos kasiṇas:

Los colores azul oscuro, amarillo, rojo sangre y blanco son imperfecciones en este kasina. Por lo tanto, al practicar este kasina, se debe evitar la arcilla de cualquiera de estos colores y utilizar arcilla de color rojo claro, como la que se encuentra en el lecho del Ganges. Y no se debe practicar en medio del monasterio, donde los novicios y otros van y vienen, sino en algún lugar escondido en las afueras del monasterio; y allí, ya sea en una cueva o en una cabaña de hojas, se debe construir una estructura móvil o fija."
(...)

Atentamente, con

[Sāriputta]

D.i.147-148
Dīgha Nikāya.1. 147-148

“Ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati. Yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā.

“Seyyathāpi, bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭapaṭibandhāni, sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo tiṭṭhati, yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā, kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā”ti.

“Monjes, el cuerpo del Tathagata está delante de vosotros, más aquello que lo ligaba a los nuevos nacimientos, ha sido cortado. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos no lo verán nunca más.

"Monjes, de la misma manera que cuando se corta el tallo de un ramo de mangos, todos los mangos de este ramo caen juntos, así también, el Tathagata cortó aquello que lo ligaba a las nuevas existencias. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos no lo verán nunca más”.

Acerca de períodos de vida de devas y seres humanos:
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 518#p18518