¿En qué sutta...?

[Roberto]

Por si algún nuevo se pasa por aquí, y por aclarar un parrafo del fragmento del sutta que nos traía @Sāriputta traigo aquí a qué se refiere el sutta cuando dice:

Este Dhamma-Vinaya tiene muchos tesoros de diferentes tipos: las cuatro formas de establecer la atención consciente, los cuatro rectos esfuerzos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco esfuerzos, los siete factores de Iluminación y el Óctuple Noble Sendero.

Dhamma-Vinaya, quiere decir la Enseñanza relativa a la "disciplina" budista, más especificamente monástica; aunque se trata de enseñanzas que pueden ser de utilidad también para un laico.

El resto es una agrupación de indicaciones tal y como son recogidas habitualmente por la escolástica budista antigua. Pongo una breve explicación con sus correspondientes nombre en escritura pali. Como se podrá ver muchas de estas indicaciones aparecen repetidamente en los distintos grupos:

- Las cuatro formas de establecer la atención consciente (Satipaṭṭhāna):
Kāyānupassanā: Contemplación cuidadosa del cuerpo.
Vedanānupassanā: contemplación de las sensaciones.
Cittānupassanā: Contemplación de la mente.
Dhammānupasanā: Contempanción del dhamma.

- Los cuatro rectos esfuerzos (Sammappadhāna):
Anuppāda: La ejercitación de la mente para el no-surgimiento de las cualidades nocivas.
Pahāna: La ejercitación de la mente para el abandono de las cualidades nocivas.
Uppāda: La ejercitación de la mente para el surgir de las cualidades saludables.
Thiti: La ejercitación de la mente para estabilizar las cualidades saludables.

- Las cuatro bases del poder (Iddhipāda):
Chanda: Intención, deseo, celo.
Viriya: Esfuerzo, energía, perseverancia (ver Los 4 rectos esfuerzos, supra).
Citta: Mente.
Vīmaṃsā: Investigación o discriminación.

- Las cinco facultades espirituales (Indriya):
Saddhā: Fe o confianza.
Viriya: Esfuerzo, energía, perseverancia.
Sati: Conciencia, recuerdo
Samādhi: Concentración, meditación
Pañña: comprensión profunda, discernimiento

- Los siete factores de iluminación, del despertar (Bojjhaṅgā):
Sati: Recordar, observar
Dhamma-vicaya: Investigación de los dhamma [fenómenos]
Viriya: Esfuerzo o determinación.
Pīti: Alegría.
Passaddhi: Tranquilidad, relajación.
Samādhi: Concentración, meditación.
Upekkhā: Ecuanimidad.

- El óctuple noble sendero (Magga):
Sammā diṭṭhi: Recta visión.
Sammā saṅkappa: Recto pensamiento.
Sammā vācā: Recta palabra.
Sammā kammānta: Recta acción.
Sammā ājīva: Rectos medios de subsistencia
Sammā vāyāma: Recto esfuerzo
Sammā sati: Recta conciencia [atención, memoria].
Sammā samādhi: Recta concentración.

[Adán]

Dhamma-Vinaya, quiere decir la Enseñanza relativa a la "disciplina" budista, más especificamente monástica; aunque se trata de enseñanzas que pueden ser de utilidad también para un laico.

Dhamma-Vinaya es el término que se utiliza para designar a todo lo que enseñó el Buda, la enseñanza (Dhamma) y la disciplina (Vinaya). Es lo que nosotros llamamos budismo.

https://www.dhammatalks.org/vinaya/bmc/Section0006.html

[Carlos]

Creo que esa querencia por la formulación, por muy exhaustiva y refinada que llegue a ser, si no se entiende desde el contexto en el que nace (es decir monástico) y, por lo tanto, a las necesidades que responde (aunque pueda extrapolarse a ámbitos laicos, como decía @Roberto), puede que sea fuente de una grave malinterpretación pensando que el Budismo es, de alguna forma, reducible a fórmulas, códigos y reglas, del tipo a+b=c o a^z*e=n, cuando estos son herramientas de gran utilidad, pero que, de ninguna forma y, en ningún caso, son un resumen de la práctica budista.

Dhammavinaya, la Enseñanza vista desde la disciplina, aunque pueda contar, en definitiva, con códigos y reglas, en manos del practicante está el construirla respondiendo a las necesidades de cada instante, aunque los dichos códigos puedan jugar (o no) un papel auxiliar puntualmente.

[Ananda]

Una pregunta para quién le guste pensar y mostrar su opinión: la acción que realizó el Venerable Mahāmogalla que se relata fue: ¿kusalā dhammā o akusalā dhammā, o abyākatā dhammā.?

Me espero a tu explicación, aunque claro descarto akusala dhamma

Los tres pensamientos

[Roberto]

Creo que esa querencia por la formulación, por muy exhaustiva y refinada que llegue a ser, si no se entiende desde el contexto en el que nace (es decir monástico) y, por lo tanto, a las necesidades que responde (aunque pueda extrapolarse a ámbitos laicos, como decía @Roberto), puede que sea fuente de una grave malinterpretación pensando que el Budismo es, de alguna forma, reducible a fórmulas, códigos y reglas, del tipo a+b=c o a^z*e=n, cuando estos son herramientas de gran utilidad, pero que, de ninguna forma y, en ningún caso, son un resumen de la práctica budista.

Dhammavinaya, la Enseñanza vista desde la disciplina, aunque pueda contar, en definitiva, con códigos y reglas, en manos del practicante está el construirla respondiendo a las necesidades de cada instante, aunque los dichos códigos puedan jugar (o no) un papel auxiliar puntualmente.

Hola @Carlos

Si añadí un compendio de categorías, fue para aclarar lo dicho en el Uposathasuttaṃ, enlazado por @Sāriputta. En otro caso quedaba críptico. Como es sabido en el Budismo Theravada existe un conjunto de textos, llamados Abhidharma, que consituyen por así decir un escolástica del Budismo Antiguo, en este Abdhidharma existe la intención de categorizar la Vía del Buddha construyendo esquemas, y subesquemas, y particiones de esos sub-esquemas. La apariencia, o el intento, es el de dar una visión racionalista y ordenadísima de la Vía del Buddha; que en realidad se refiere solo a nuestra existencia concreta, nuestra vida aquí y ahora y el origen del sufrimiento en ese devenir, así como la de propuesta para liberarnos de ese sufrimiento.

En el Budismo Zen, como es sabido, todas esas categorizaciones son abandonadas, se dan ya por supuestas y previas; al fin y al cabo la propuesta del Budismo Zen es posterior en más de un milenio al comienzo histórico del Budismo, con su fundador (por tanto algo era ya sabido, y algo también debía ser reformulado para los nuevos tiempos y los seres que en ellos vivían). Estas "categorizaciones" exhaustivas son algo en lo que muchos budistas theravada se complacen en demorarse. De hecho en los paises del sud-este asiatico, como Tailandia, se realizan exámenes de Estado sobre ellas; si bien existe otros budistas theravada, como Ajahn Chah, que no les prestan tanta importancia, de hecho a los que él acudían con la intención de practicar el Budismo les decía (parafraseo): "Si vuestra intención es "aprender" sobre el (abhi)dharma, aquí no aprendereis mucho sobre eso".

Era para aquellos que siguen teniendo la necesidad, por otra parte humana, de disponer de esquemas ordenados, que realicé esos listados explicatorios de aquellos que se decía en el Uposathasuttaṃ. Si bien existen muchos sitios que ofrecen, para quien quiera buscar, un resumen de los mismos. Incluso en forma de app (vivimos en el s. XXI, qué le vamos a hacer), por ejemplo en la app "Elenchi del Buddha", disponible en inglés y en italiano, y realizada por Roberto Luongo, ligado al Monastero Italiano Theravada Santacittarama. Si no se quiere instalar la app, también podemos acceder online https://www.saddha.it/elenchi-del-buddha/.

En el Budismo Zen, entendido como propuesta real, de vida, no como tema de conversación, así como creo en algunos "lugares reales" de práctica theravada, toda esta escolástica es dejada de lado y lo que se te pide es volver continuamente a la Vía de liberación del sufrimiento, que no es reducible, como la vida misma, a categorías estructuradas, sino que es contingente a cada instante.

[Adán]

Es generalizado en las diferentes escuelas Theravada la promoción de la práctica temprana e intensiva de la meditación, sin importar siquiera si eres budista. Y esto ocurre incluso entre las más tradicionales y "abhidhámmicas".

Así que no existe eso de "demorarse" ni considerar la necesidad de "tener esquemas" previos antes de practicar, ni dicha práctica es "reducible" a categorías estructuradas. La realidad es otra cosa, y es que en este entorno el entrenamiento es totalmente directo, sin filosofías, ni poesías, sin estructuras ni listas ni acertijos.

Aquel que quiera saber más, averigüe por ejemplo sobre la escuelas birmanas de Mahasi Sayadaw, o Pa Auk Sayadaw, así como sus influencias, que son muchas, y cómo a ellas acuden a practicar adeptos mahayana de la China, el Japón, la Korea o el Vietnam.

[Roberto]

Es generalizado en las diferentes escuelas Theravada la promoción de la práctica temprana e intensiva de la meditación, sin importar siquiera si eres budista. Y esto ocurre incluso entre las más tradicionales y "abhidhámmicas".

Así que no existe eso de "demorarse" ni considerar la necesidad de "tener esquemas" previos antes de practicar, ni dicha práctica es "reducible" a categorías estructuradas. La realidad es otra cosa, y es que en este entorno el entrenamiento es totalmente directo, sin filosofías, ni poesías, sin estructuras ni listas ni acertijos.

Aquel que quiera saber más, averigüe por ejemplo sobre la escuelas birmanas de Mahasi Sayadaw, o Pa Auk Sayadaw, así como sus influencias, que son muchas, y cómo a ellas acuden a practicar adeptos mahayana de la China, el Japón, la Korea o el Vietnam.

Hola @Adán , conozco el hecho de que adeptos mahayana, monásticos incluidos, vayan a practicar a entornos de práctica theravada, y viceversa.

Ese demorarse no tenía tanto que ver con lugares reales de práctica, como con lugares virtuales de palabras, como, por ej., este foro. En los lugares virtuales... todo es virtual, palabras, con frecuencia humo. En los lugares reales de práctica, a quien pierde mucho tiempo entre libros y charlas ociosas, se le dice que se calle y se le envía al cojín, a la cocina, a barrer.



Pd.: Con todo, es también cierto que en demasiados casos, los practicantes budistas que acuden a grandes "centros" (digamos, simplificando, en Asia, a "centros de ciudad"), se encuentran con un gran bagaje de enseñanzas "teóricas" y con poca práctica. Después, eso es lo que e pasó a Ajahn Chah y otros, se hartan de todo eso y se largan al "bosque". Lo mismo pasa también en el Mahayana, Dogen, por ej., se formó primero en la escuela Tendai, una de las escuelas escolásticas más desarrolladas teóricamente dentro del Mahayana en Extremo Oriente, hasta que vió que aquello era un callejón sin salida y partió en busca de otra cosa.

[Adán]

Con todo, es también cierto que en demasiados casos, los practicantes budistas que acuden a grandes "centros" (digamos, simplificando, en Asia, a "centros de ciudad"), se encuentran con un gran bagaje de enseñanzas "teóricas" y con poca práctica.

Lo que quería decir es que en el Theravada justo es lo contrario, al menos en las últimas décadas y en las principales escuelas o tradiciones, de las cuales nombré dos de las más representativas, la de Mahasi Sayadaw y Pa-Auk Sayadaw. Pero hay otras, y muchas que son derivadas de estas dos repartidas por Tailandia, el resto de Asia y en occidente.

De hecho, una de las críticas que reciben estas escuelas es la de centrarse demasiado en la meditación. El caso es que cuando entras por la puerta de estas escuelas ya enseguida estás recibiendo sus instrucciones de meditación, junto con un horario y reglas básicas. Nada de teoría ni mucho menos Abhidhamma, de hecho te piden que no leas mientras estás de retiro.

Por eso esa idea de que en el Theravada se necesita un bagaje teórico previo no es cierta en absoluto. Mahasi Sayadaw era un tremendo erudito en toda la literatura pali, escribió un ladrillo de tratado mientras caían las bombas japonesas en el pueblo de al lado, pero aún así su gran logro fue la enseñanza de la meditación. Animaba, sobre todo a los laicos, a no perder un minuto y dedicar tiempo a retiros intensivos con grandes resultados, no a estudiar teoría. Es el principal responsable de que décadas más tarde se hable del mindfulness en todos lados.

Hola @Adán , conozco el hecho de que adeptos mahayana, monásticos incluidos, vayan a practicar a entornos de práctica theravada, y viceversa.

Y viceversa no tanto. Que estas escuelas tengan unos métodos estructurados, unas instrucciones precisas, "mapas" explicativos del progreso a través de la meditación, y una gran experiencia en su difusión, es parte de su éxito. De ahí que desde otros rincones del Asia Mahayana lleven décadas mirando a Birmania y Tailandia cuando se trata de la meditación.

En resumen, la idea de "la enseñanza más allá de toda doctrina" que tanto ha penetrado en las mentes de quienes se han acercado al Zen, ha dado por sentada la idea de que en el Zen se va directo a la práctica, mientras que en otras escuelas (digamos Theravada, que siempre es la que recibe) se pierden divagando en la doctrina y la teoría arcaica. Nada más lejos de la realidad.

[Carlos]

"Por eso esa idea de que en el Theravada se necesita un bagaje teórico previo no es cierta en absoluto. Mahasi Sayadaw era un tremendo erudito en toda la literatura pali, escribió un ladrillo de tratado..."

Es difícil pensar cómo alguien pueda ser un "tremendo erudito" y/o escribir un "ladrillo de tratado", sin tener un gran bagaje teórico.

[Adán]

"Por eso esa idea de que en el Theravada se necesita un bagaje teórico previo no es cierta en absoluto. Mahasi Sayadaw era un tremendo erudito en toda la literatura pali, escribió un ladrillo de tratado..."

Es difícil pensar cómo alguien pueda ser un "tremendo erudito" y/o escribir un "ladrillo de tratado", sin tener un gran bagaje teórico.

El mensaje se entiende bien, pero no me importa aclararlo: aún siendo un erudito, Mahasi Sayadaw no consideraba que para meditar los alumnos debían aprender primero teoría.

Seguro que ahora se entiende, pero no dudes en preguntar.