¿En qué sutta...?

La Doctrina de los Ancianos.
Carlos
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Carlos »

Hola Adán,
Adán escribió: "El mensaje se entiende bien, pero no me importa aclararlo: aún siendo un erudito, Mahasi Sayadaw no consideraba que para meditar los alumnos debían aprender primero teoría.

Seguro que ahora se entiende, pero no dudes en preguntar."
Se entiende bien, gracias, al igual que se entiende que si Mahasi S. llegó a ser un erudito, enormemente versado en la teoría es porque en su etapa de formación como novicio, la norma sería precisamente esa, la de la preponderancia en el estudio de la teoría, al menos a nivel institucional. Norma que, por cierto, cabría casi escribirse en mayúsculas porque en Birmania, como en Tailandia, existe un rigurosísimo examen por parte del Estado - algo así como unas oposiciones del Dharma -, cosa que M. S., como puede leerse en la página de la Wiki en inglés, pasó para obtener el título de maestro del Dharma, :shock: :shock: :shock: aunque, posteriormente, siguiera un camino diferente.

No sé si al citarlo como ejemplo, junto a uno de sus discípulos, pretendías, pretendes, señalar, que esta es realmente la norma, la corriente mayoritaría en la tradición Theravada o que hay de todo pero la corriente que hace hincapié en vipassana es la mayoritaria :shock: , o que ambas - escolásticos y vipassanistas (valga la invención, entre nosotros) - por igual, o que posiciones como la de M. S. han sido minoritarias a lo largo de los siglos pero ahora son mayoritarias, etc.




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Adán
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Adán »

Es muy sencillo, quizá por desconocimiento una breve lectura de la Wikipedia te deja una impresión equivocada.

Si vas a Tailandia (o Birmania cuando mejore la situación), y buscas dónde practicar meditación, no encontrarás centro o monasterio que te pida estudiar primero antes de practicar.

Puedes decidir ordenarte, estudiar las reglas y el entrenamiento monástico básico y seguir con tu práctica.

Y luego puedes si así lo decides (raro entre occidentales) profundizar en el estudio y seguir esos exámenes en monasterios más centrados en la escolástica tradicional.

La instrucción que Mahasi Sayadaw recibió en materia de meditación era tan sencilla que él mismo dudó al principio de las capacidades de su maestro. Pero perseveró y tuvo grandes resultados, y vaya si los tuvo. Así es como enseñó, con instrucciones sencillas.

El estudio y la escolástica en el Theravada no son requisitos para practicar el Dhamma. Quien así lo crea tiene un gran desconocimiento fruto de ideas preconcebidas.

Un saludo

PD
al igual que se entiende que si Mahasi S. llegó a ser un erudito, enormemente versado en la teoría es porque en su etapa de formación como novicio, la norma sería precisamente esa, la de la preponderancia en el estudio de la teoría, al menos a nivel institucional.
A eso me refiero, el entender que es una norma, cuando no es una norma. Es un ejemplo de una conclusión precipitada tras un vistazo en la Wikipedia sobre un tema del que se tiene poco conocimiento.
Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, se flexiona y estira, éstos son los movimientos del cuerpo.
Vijaya Sutta "Victoria". Suttanipāta 1.11
Carlos
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Carlos »

Hola Adán,
Adán escribió: "Si vas a Tailandia (o Birmania cuando mejore la situación), y buscas dónde practicar meditación, no encontrarás centro o monasterio que te pida estudiar primero antes de practicar."


Entiendo que en esos centros o monasterios - salvo, probablemente, en los de la tradición del bosque -, al frente se puede encontrar maestros que han pasado los mencionados exámenes oficiales de las instituciones tailandesas o birmanas.

Por cierto, no estaría de más acompañar algunas de las afirmaciones con alguna fuente, especialmente las que hagan referencia a personas o hechos, no vayamos a creer que lo que propones como alternativa a la Wikipedia es la Adanopedia. :?

De la Wiki - con perdón -, de la página de U Nârada, maestro de Mahasi S., se le describe como "creador del nuevo budismo birmano" y como "una figura clave en la revitalización de la meditación vipassana.Esta cita proviene, a su vez, de Robert H. Sharf, aparecida en Buddhist Modernism... en 1995. Aparte de contar una descripción por parte de un discípulo de M.S., es decir, discípulo de un discípulo suyo, cómo anduvo buscando por todo el país una forma de seguir la Vía que satisficiera sus necesidades espirituales.

Cuesta creer que una postura que forma parte del mainstream o, que al menos, está ampliamente extendida, necesite de "creadores" o de "revitalizadores." No sé si lo quieres decir es que la preponderancia en la meditación en el Theravada es lo habitual hoy en Birmania y Thailandia, por ejemplo, pero que no siempre ha sido así, o que los monasterios de la tradición del bosque son los más conocidos y populares entre los occidentales; o que los exámenes oficiales que aún hoy existen dibujan una realidad polarizada, o la corriente que pone tanto hincapié en la teoría no es más que un fósil, al que nadie hace caso más que "de cara a la galería" :shock: :shock: :shock: , pero, luego, lo que cada uno hace en su centro es cosa de cada uno :shock: :shock: :shock:


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Sāriputta
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 27 Sep 2023 21:13
Sāriputta escribió: 27 Sep 2023 00:05 Una pregunta para quién le guste pensar y mostrar su opinión: la acción que realizó el Venerable Mahāmogalla que se relata fue: ¿kusalā dhammā o akusalā dhammā, o abyākatā dhammā.?
Me espero a tu explicación, aunque claro descarto akusala dhamma sherlock

Los tres pensamientos

eq341
@Ananda agradecido por tu espera y tiempo eq341 . Una breve introducción acerca de la "Udāna" que significa una expresión en forma métrica inspirada por una emoción particularmente intensa. Este Tratado es una Colección de ochenta expresiones de alegría pronunciadas por el Buddha en ocasiones únicas de completa felicidad. Cada verso de alegría (udāna) está acompañado por el relato en prosa de las circunstancias que hicieron que el Buddha lo pronunciara.
Entonces:
Tatiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante pacchime yāme, uddhaste aruṇe, nandimukhiyā rattiyā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – “Abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto pacchimo yāmo; uddhasto aruṇo; nandimukhī ratti; ciranisinno bhikkhusaṅgho; uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ Pātimokkha”nti. “Aparisuddhā, ānanda, parisā”ti.

Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – “Kaṃ nu kho bhagavā puggalaṃ sandhāya evamāha – ‘Aparisuddhā, ānanda, parisā’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sabbāvantaṃ bhikkhusaṅghaṃ cetasā ceto paricca manasākāsi. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīlaṃ pāpadhammaṃ asuciṃ saṅkassarasamācāraṃ paṭicchannakammantaṃ asamaṇaṃ samaṇapaṭiññaṃ abrahmacāriṃ brahmacāripaṭiññaṃ antopūtiṃ avassutaṃ kasambujātaṃ majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṃ. Disvāna uṭṭhāyāsanā yena so puggalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ puggalaṃ etadavoca – “Uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi bhagavatā; natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso”ti. Evaṃ vutte , so puggalo tuṇhī ahosi.

Uposatha Sutta. 45.
Trad. de BT:
Discurso sobre el Día de la Observancia

Entonces, por tercera vez el Venerable Ananda –cuando la noche estaba bien avanzada, cuando pasó la última parte de la vigilia- se levantó de su asiento y, habiendo arreglado su vestimenta exterior, se puso enfrente del Bienaventurado con las palmas de sus manos juntadas en la altura de su corazón y dijo: “Señor, la noche está bien avanzada. He aquí que ya pasó la última parte de la vigilia y la comunidad de los monjes está sentada aquí, ya por mucho tiempo. Por favor, recite el Bienaventurado el Patimokkha para ellos”.

“Ananda, la asamblea de los monjes no está completamente pura”.

Entonces, este pensamiento se ocurrió al Venerable Mahamoggallana: “¿En referencia a qué persona el Bienaventurado dijo: ‘Ananda, la asamblea de los monjes no está completamente pura’?” Acto seguido, dirigió su mente hacia la conciencia que abarcaba las conciencias de todos los monjes presentes, lo que le permitió a individualizar a cierto monje -inescrupuloso, malvado, impuro y sospechoso en sus intenciones, que ocultaba sus actos, un seudo-recluso que proclamaba ser recluso, un seudo-noble que proclamaba ser noble, podrido por dentro, henchido de deseos, mugriento por naturaleza- que estaba sentado en medio de la comunidad de monjes. Al verlo, el Venerable Mahamoggallana se levantó de su asiento, se acercó a esta persona y, estando ahí enfrente de él, dijo: “Levántate, amigo. Deberías ser visto por el Bienaventurado. Tú no tienes comunión con esta comunidad de monjes.” Sin embargo, este individuo permaneció en silencio.
Mi explicación, basada en la primera tríada del tika-mātikā del Dhammasaṅgaṇī, y considerando que en ese tiempo y lugar el Venerable Mahāmogalla ya había alcanzado la condición de Arahatta, considerando también la importancia del momento y motivos de la Asamblea (recitación del Patimokkha) es llana y sencillamente que: primeramente tuvo un pensamiento abyākatā (ni kusalā, ni akusalā) y luego actúo en consonancia hablándole al tal individuo de tal modo: "Uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi Bhagavatā; natthi te Bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso"

Pero permíteme un inciso aquí acerca del silencio (=tuṇhī)
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Continuaré sherlock , Ananda
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Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
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Ananda
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 11 Oct 2023 15:14 Mi explicación, basada en la primera tríada del tika-mātikā del Dhammasaṅgaṇī, y considerando que en ese tiempo y lugar el Venerable Mahāmogalla ya había alcanzado la condición de Arahatta, considerando también la importancia del momento y motivos de la Asamblea (recitación del Patimokkha) es llana y sencillamente que: primeramente tuvo un pensamiento abyākatā (ni kusalā, ni akusalā) y luego actúo en consonancia hablándole al tal individuo de tal modo: "Uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi Bhagavatā; natthi te Bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso"
Gracias amigo por la explicación ada123123

Saludos y metta smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 11 Oct 2023 21:12
Sāriputta escribió: 11 Oct 2023 15:14 Mi explicación, basada en la primera tríada del tika-mātikā del Dhammasaṅgaṇī, y considerando que en ese tiempo y lugar el Venerable Mahāmogalla ya había alcanzado la condición de Arahatta, considerando también la importancia del momento y motivos de la Asamblea (recitación del Patimokkha) es llana y sencillamente que: primeramente tuvo un pensamiento abyākatā (ni kusalā, ni akusalā) y luego actúo en consonancia hablándole al tal individuo de tal modo: "Uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi Bhagavatā; natthi te Bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso"
Gracias amigo por la explicación ada123123

Saludos y metta smile
De nada, estimado amigo thumbsupp .
Prosiguiendo con animales acuáticos, otra pregunta me surge:

¿Cuál es el Título del discurso que fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha?... Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales.

Agradecido
Saludos, cordialmente
Abhidhamma
ada123123 ada123123 ada123123
► Mostrar Spoiler
Pd: otro saludo, amigo y estimado @Upasaka . Teniendo reciente la conversación acerca de ciertos puggalas, aparece uno en el Uposatha Sutta ;)
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Upasaka
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

Sāriputta escribió: 20 Oct 2023 01:54 Teniendo reciente la conversación acerca de ciertos puggalas, aparece uno en el Uposatha Sutta ;) .
ada123123
Saludos Sāriputta, amigo.

¿Es en referencia al falso bhikkhu que fue expulsado, Ud.5.5?
Sāriputta escribió: 11 Oct 2023 15:14
(Buddha):
“Ananda, la asamblea de los monjes no está completamente pura”.

Entonces, este pensamiento se ocurrió al Venerable Mahamoggallana: “¿En referencia a qué persona el Bienaventurado dijo: ‘Ananda, la asamblea de los monjes no está completamente pura’?
Sāriputta escribió: 11 Oct 2023 15:14 Mi explicación, basada en la primera tríada del tika-mātikā del Dhammasaṅgaṇī, y considerando que en ese tiempo y lugar el Venerable Mahāmogalla ya había alcanzado la condición de Arahatta, considerando también la importancia del momento y motivos de la Asamblea (recitación del Patimokkha...
Del "poder de penetrar en las mentes de otros"/cetopariya-ñana de los "seis conocimientos superiores"/chalabhiñña que el Buddha ,el Venerable Mahāmoggallana como Arahant gozan entre otros, y maestro de los poderes psíquicos.

A través de la capacidad de 'leer' la mente
ajena, de saber el 'objeto' del falso bhikkhu; tal puggala o putthujjana no escapó... ;)

El Sutta de las 'moscas'...:

Fragmento:

"...Monjes, esta mañana, muy temprano, me vestí, tomé el cuenco y hábito exterior, y entré a Baranasi en búsqueda de la comida de las limosnas. Mientras caminaba buscando la comida de las limosnas, vi a cierta distancia —cerca de la higuera donde se unce al ganado— a un monje de mente confusa y sin clara comprensión que buscaba gratificación en lo externo, desconcentrado, con la mente dispersa y los sentidos extraviados. Habiéndolo visto así, me dirigí a aquel monje:

Monje, no te contamines a ti mismo. Es inevitable que las moscas persigan y ataquen a quien se ha contaminado a sí mismo y se ha manchado de fetidez.

Acto seguido, al ser exhortado por mí de ese modo, aquel monje adquirió el sentido de urgencia [por la práctica].

Dicho esto, uno de los monjes preguntó al Bienaventurado:

Venerable Señor, ¿qué debemos entender por la fetidez, la contaminación y las moscas?

Monje, el anhelo es la contaminación, la animadversión es la fetidez y los perjudiciales estados mentales son las moscas. Es inevitable que las moscas persigan y ataquen a alguien que se ha contaminado a sí mismo y se ha manchado con la fetidez.

Las moscas —los pensamientos producidos por la codicia—
corren persiguiendo a quien es indisciplinado en sus facultades mentales
y no vigila su ojo ni oído.

El monje contaminado,
manchado por la hedionda fetidez,
está muy lejos del Nibbana y sólo el dolor es su cosecha.

Ya sea en el pueblo o en el bosque,
cuando un tonto no alcanza la paz por sí mismo,
da vueltas perseguido por las moscas.

Pero aquel que se ha realizado en la conducta virtuosa,
que se deleita en la sabiduría y la paz,
aquel pacífico vive feliz habiendo destruido las moscas".


Katuviya Sutta - AN 3,128.


Moggallana Sutta

8.10. Discurso con Moggallana

"En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Roca Negra de la ladera Isigili cerca de Rajagaha junto con un gran número de monjes, unos quinientos monjes, todos de los cuales eran arahants. En eso, el Venerable Mahamoggallana buscó sus mentes con la suya propia [y vio que las mismas eran] liberadas y sin adquisiciones.

Entonces, esto se le ocurrió al Venerable Vangisa: “el Bienaventurado está morando en la Roca Negra… Y el Venerable Mahamoggallana buscó sus mentes con la suya propia [y vio que las mismas eran] liberadas y sin adquisiciones.” ¿Qué tal si ensalzo al Venerable Mahamoggallana en presencia del Bienaventurado con versos apropiados?”

Entonces, el Venerable Vangisa se levantó de su asiento, arregló su hábito exterior en uno de sus hombros y, levantando sus manos juntadas hacia el Bienaventurado en un reverencial saludo, le dijo: “una inspiración me ha llegado, Bienaventurado Señor. Una inspiración me ha llegado, oh Sublime.”

Entonces, el Bienaventurado le dijo: “expresa, entonces, tu inspiración, Vangisa”.

Acto seguido, el Venerable Vangisa ensalzó al Venerable Mahamoggallana en presencia Bienaventurado con apropiados versos:

Yendo a la orilla lejana de la insatisfacción,
Sus discípulos se sientan atendiéndole,
Los hombres del triple conocimiento, que dejaron atrás la muerte.
Moggallana, el grande en los poderes espirituales,
Abarca sus mentes con la suya propia,
Y las encuentra
Plenamente liberadas y sin adquisiciones.
Así, aquellos hombres perfectos de múltiples cualidades,
Atienden al Gotama,
Al perfecto sabio, en todos los asuntos,
Yendo a la orilla lejana de la insatisfacción."


"Bhikkhu Bodhi (2000) “Moggallana” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 291–292.

“Moggallanasutta” en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipita ... 8.1/8.1.10, 13 de mayo de 2008.

Traducido y editado por Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2011.

Última modificación el Lunes, 12 de Enero de 2015

Prepared for SuttaCentral by Bhikkhu Sujato.

First Added: 2015-12-11
Last Modified: 2015-12-11"
https://legacy.suttacentral.net/es/sn8. ... %2D12%2D11

Saludos.🙂
ada123123
con mettā

PD

Respecto al "silencio" en ese caso concreto está tratado en el Vinaya; no tengo tiempo, así que muy resumido:

Si la mente del bhikkhu sabe que no se ha cometido ofensa alguna, debe callar.

Si la mente del bhikkhu sabe que se ha cometido ofensa alguna, debe declararlo ante la asamblea ( reed. = o también ante un individuo de la Sangha).



Pero del mentiroso qué se va a esperar...

Fragmento:

..."Entonces, El Bendito, habiendo dejado un poco de agua en el recipiente de agua dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves esta pequeña cantidad de agua que quedó en el recipiente?”

“Sí, señor”.

“Eso es lo poco de contemplativo que existe en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada.”

Habiendo desechado la pequeña cantidad de agua sobrante, El Bendito dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves como esta pequeña cantidad de agua es desechada?”

“Sí señor.”

“Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada será desechado justo de esta manera.”

4 Habiendo volteado el recipiente de agua boca abajo, El Bendito dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves cómo este recipiente es volteado boca abajo?”

“Sí señor.”

“Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada será volteado boca a bajo justo de esta manera.”

6 Habiendo volteado el recipiente de agua boca arriba, El Bendito dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves cómo este recipiente está vacío y hueco?”

“Sí señor.”

“Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada está vacío y hueco justo de esta manera.

7“Rahula, es justo como un elefante real: inmenso, con pedigrí, acostumbrado a batallas, sus colmillos como postes de una carroza. Al ir a una batalla, usa sus patas delanteras y sus patas traseras, sus hombros y muslos, su cabeza, orejas, colmillos y cola, pero permanece cuidando su tronco. El entrenador del elefante nota esto y piensa, ‘Este elefante real no ha dado su vida por el Rey’. Pero cuando el elefante real… habiendo ido a batalla usa sus patas delanteras y sus patas traseras, sus hombros y muslos, su cabeza, orejas, colmillos, su cola y su tronco, el entrenador lo nota y piensa, ‘Este elefante real ha dado su vida por el rey. No hay nada que no haga’

“De la misma forma, Rahula, cuando alguien no siente vergüenza de decir una mentira deliberada, no hay maldad, te digo, que él no hará. Por esto Rahula, debes entrenarte a ti mismo, ‘Yo no diré una mentira deliberada ni en juego’.


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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 20 Oct 2023 14:49 Saludos Sāriputta, amigo.

¿Es en referencia al falso bhikkhu que fue expulsado, Ud.5.5?
ada123123 Upasaka, un saludo, amigo. Sí, creo que sí, aunque no del todo seguro. En Ud.5.5, líneas 45, contenido en el Khuddaka Nikāya... dónde se lee la feliz expresión (udāna) del Buddha:
Atha kho Bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –
“Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;
Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī”ti.
Upasaka escribió: 20 Oct 2023 14:49
Sāriputta escribió: 20 Oct 2023 01:54 Teniendo reciente la conversación acerca de ciertos puggalas, aparece uno en el Uposatha Sutta ;) .
ada123123
Saludos Sāriputta, amigo.

¿Es en referencia al falso bhikkhu que fue expulsado, Ud.5.5?
Sāriputta escribió: 11 Oct 2023 15:14
(Buddha):
“Ananda, la asamblea de los monjes no está completamente pura”.

Entonces, este pensamiento se ocurrió al Venerable Mahamoggallana: “¿En referencia a qué persona el Bienaventurado dijo: ‘Ananda, la asamblea de los monjes no está completamente pura’?
Sāriputta escribió: 11 Oct 2023 15:14 Mi explicación, basada en la primera tríada del tika-mātikā del Dhammasaṅgaṇī, y considerando que en ese tiempo y lugar el Venerable Mahāmogalla ya había alcanzado la condición de Arahatta, considerando también la importancia del momento y motivos de la Asamblea (recitación del Patimokkha...
Del "poder de penetrar en las mentes de otros"/cetopariya-ñana de los "seis conocimientos superiores"/chalabhiñña que el Buddha ,el Venerable Mahāmoggallana como Arahant gozan entre otros, y maestro de los poderes psíquicos.

A través de la capacidad de 'leer' la mente
ajena, de saber el 'objeto' del falso bhikkhu; tal puggala o putthujjana no escapó... ;)

El Sutta de las 'moscas'...:

Fragmento:

"...Monjes, esta mañana, muy temprano, me vestí, tomé el cuenco y hábito exterior, y entré a Baranasi en búsqueda de la comida de las limosnas. Mientras caminaba buscando la comida de las limosnas, vi a cierta distancia —cerca de la higuera donde se unce al ganado— a un monje de mente confusa y sin clara comprensión que buscaba gratificación en lo externo, desconcentrado, con la mente dispersa y los sentidos extraviados. Habiéndolo visto así, me dirigí a aquel monje:

Monje, no te contamines a ti mismo. Es inevitable que las moscas persigan y ataquen a quien se ha contaminado a sí mismo y se ha manchado de fetidez.

Acto seguido, al ser exhortado por mí de ese modo, aquel monje adquirió el sentido de urgencia [por la práctica].

Dicho esto, uno de los monjes preguntó al Bienaventurado:

Venerable Señor, ¿qué debemos entender por la fetidez, la contaminación y las moscas?

Monje, el anhelo es la contaminación, la animadversión es la fetidez y los perjudiciales estados mentales son las moscas. Es inevitable que las moscas persigan y ataquen a alguien que se ha contaminado a sí mismo y se ha manchado con la fetidez.

Las moscas —los pensamientos producidos por la codicia—
corren persiguiendo a quien es indisciplinado en sus facultades mentales
y no vigila su ojo ni oído.

El monje contaminado,
manchado por la hedionda fetidez,
está muy lejos del Nibbana y sólo el dolor es su cosecha.

Ya sea en el pueblo o en el bosque,
cuando un tonto no alcanza la paz por sí mismo,
da vueltas perseguido por las moscas.

Pero aquel que se ha realizado en la conducta virtuosa,
que se deleita en la sabiduría y la paz,
aquel pacífico vive feliz habiendo destruido las moscas".


Katuviya Sutta - AN 3,128.


Moggallana Sutta

8.10. Discurso con Moggallana

"En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Roca Negra de la ladera Isigili cerca de Rajagaha junto con un gran número de monjes, unos quinientos monjes, todos de los cuales eran arahants. En eso, el Venerable Mahamoggallana buscó sus mentes con la suya propia [y vio que las mismas eran] liberadas y sin adquisiciones.

Entonces, esto se le ocurrió al Venerable Vangisa: “el Bienaventurado está morando en la Roca Negra… Y el Venerable Mahamoggallana buscó sus mentes con la suya propia [y vio que las mismas eran] liberadas y sin adquisiciones.” ¿Qué tal si ensalzo al Venerable Mahamoggallana en presencia del Bienaventurado con versos apropiados?”

Entonces, el Venerable Vangisa se levantó de su asiento, arregló su hábito exterior en uno de sus hombros y, levantando sus manos juntadas hacia el Bienaventurado en un reverencial saludo, le dijo: “una inspiración me ha llegado, Bienaventurado Señor. Una inspiración me ha llegado, oh Sublime.”

Entonces, el Bienaventurado le dijo: “expresa, entonces, tu inspiración, Vangisa”.

Acto seguido, el Venerable Vangisa ensalzó al Venerable Mahamoggallana en presencia Bienaventurado con apropiados versos:

Yendo a la orilla lejana de la insatisfacción,
Sus discípulos se sientan atendiéndole,
Los hombres del triple conocimiento, que dejaron atrás la muerte.
Moggallana, el grande en los poderes espirituales,
Abarca sus mentes con la suya propia,
Y las encuentra
Plenamente liberadas y sin adquisiciones.
Así, aquellos hombres perfectos de múltiples cualidades,
Atienden al Gotama,
Al perfecto sabio, en todos los asuntos,
Yendo a la orilla lejana de la insatisfacción."


"Bhikkhu Bodhi (2000) “Moggallana” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 291–292.

“Moggallanasutta” en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipita ... 8.1/8.1.10, 13 de mayo de 2008.

Traducido y editado por Anton P. Baron

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Última modificación el Lunes, 12 de Enero de 2015

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Last Modified: 2015-12-11"
https://legacy.suttacentral.net/es/sn8. ... %2D12%2D11

Saludos.🙂
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con mettā

PD

Respecto al "silencio" en ese caso concreto está tratado en el Vinaya; no tengo tiempo, así que muy resumido:

Si la mente del bhikkhu sabe que no se ha cometido ofensa alguna, debe callar.

Si la mente del bhikkhu sabe que se ha cometido ofensa alguna, debe declararlo ante la asamblea ( reed. = o también ante un individuo de la Sangha).



Pero del mentiroso qué se va a esperar...

Fragmento:

..."Entonces, El Bendito, habiendo dejado un poco de agua en el recipiente de agua dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves esta pequeña cantidad de agua que quedó en el recipiente?”

“Sí, señor”.

“Eso es lo poco de contemplativo que existe en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada.”

Habiendo desechado la pequeña cantidad de agua sobrante, El Bendito dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves como esta pequeña cantidad de agua es desechada?”

“Sí señor.”

“Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada será desechado justo de esta manera.”

4 Habiendo volteado el recipiente de agua boca abajo, El Bendito dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves cómo este recipiente es volteado boca abajo?”

“Sí señor.”

“Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada será volteado boca a bajo justo de esta manera.”

6 Habiendo volteado el recipiente de agua boca arriba, El Bendito dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves cómo este recipiente está vacío y hueco?”

“Sí señor.”

“Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada está vacío y hueco justo de esta manera.

7“Rahula, es justo como un elefante real: inmenso, con pedigrí, acostumbrado a batallas, sus colmillos como postes de una carroza. Al ir a una batalla, usa sus patas delanteras y sus patas traseras, sus hombros y muslos, su cabeza, orejas, colmillos y cola, pero permanece cuidando su tronco. El entrenador del elefante nota esto y piensa, ‘Este elefante real no ha dado su vida por el Rey’. Pero cuando el elefante real… habiendo ido a batalla usa sus patas delanteras y sus patas traseras, sus hombros y muslos, su cabeza, orejas, colmillos, su cola y su tronco, el entrenador lo nota y piensa, ‘Este elefante real ha dado su vida por el rey. No hay nada que no haga’

“De la misma forma, Rahula, cuando alguien no siente vergüenza de decir una mentira deliberada, no hay maldad, te digo, que él no hará. Por esto Rahula, debes entrenarte a ti mismo, ‘Yo no diré una mentira deliberada ni en juego’.


ada123123
Excelente 13124 , desde mi punto de vista smile .

Hasta pronto
ada123123
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
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Ananda
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 20 Oct 2023 01:54 ¿Cuál es el Título del discurso que fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha?... Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales.
Supongo que te refieres al AN 67 Catuma Sutta.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Sāriputta escribió: 20 Oct 2023 16:31 Sí, creo que sí, aunque no del todo seguro. En Ud.5.5.
Esa historia se recoge en Vinaya como con anterioridad señalaste, en dos o tres Suttas.
Ud.5.5 resulta más fácil de recordar porque es común rememorarlo en esas fechas señaladas.
Ananda escribió: 20 Oct 2023 20:02
Sāriputta escribió: ↑
"¿Cuál es el Título del discurso que fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha?... Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales".

Supongo que te refieres al MN 67 Catuma Sutta

ada123123

Gracias estimados amigos. 😊
con mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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