¿En qué sutta...?

La Doctrina de los Ancianos.
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Sāriputta
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Un cordial saludo a tod@s eq341

Leyendo la sección dedicada a temas varios vi uno dedicado al supuesto espionaje al Dalai Lama. Y no sé por qué, dándole un poco de vueltas al asunto, me venía a la mente una antigua y famosa canción que empieza: "Que el mundo fue y será una porquería, ya lo sé.
En el 510 y en el 2000 también..."
smokinng. Nuestros amigos argentinos seguramente la conocen bien eq341

Busqué en el diccionario de la RAE sobre el significado de "espionaje" y "contraespionaje" que copio a continuación:

Espionaje:

Del fr. espionnage.

1. m. Acción de espiar (‖ acechar).

2. m. Actividad secreta encaminada a obtener información sobre un país, especialmente en lo referente a su capacidad defensiva y ofensiva.

3. m. Actividad dedicada a obtener información fraudulenta en diversos campos. Espionaje científico, industrial.

4. m. Organización dedicada al espionaje. Las actividades del espionaje enemigo.


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Contraespionaje:

. m. Servicio de defensa de un país contra el espionaje de potencias extranjeras.


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Y bueno, en el 2021 parece ser que las formas de obtener información privilegiada se ha sofisticado en grado máximo. Pero mantengo la opinión que no hay información más útil, práctica, de dominio público, accesible y beneficiosa que la que se puede obtener del Canon Pali, Comentarios y de los venerables Bhikkhus y Bhikkhunis. ada123123

He encontrado este sutta en el que queda patente que el espionaje, en este caso, por parte de un rey de antaño, no es una acción inventada hace poco y al final del mismo el Buddha Gotama lanza una exclamación.
Exclamaciones

6.2. Discurso con el asceta con pelo enmarañado

He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontró en la ciudad de Savatthi, en el Parque del Este, en el palacio de la madre de Migara. En aquella ocasión el bhagavant, habiendo salido de su retiro, por la tarde, estaba sentado en el pórtico de la puerta exterior. Y el rey Pasenadi de Kosala se acercó a donde estaba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentó a un lado.

Entonces pasaron cerca del bhagavant siete ascetas de cabellos en rodete, siete ascetas jainas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de los que usan un solo vestido y siete ascetas errantes de largas uñas y largos pelos en sus sobacos, llevando sobre el hombro un bastón con un bulto en su extremo.

El rey Pasenadi de Kosala vio a aquellos siete ascetas de cabellos en rodete, a los siete ascetas jainas, a los siete ascetas desnudos, a los siete ascetas que usan un solo vestido ya los siete ascetas errantes de largas uñas y largos pelos en sus sobacos , llevando sobre el hombro un bastón con un bulto en su extremo y que pasaban cerca del bhagavant. Y, habiéndolos visto, levantándose de su asiento, echándose el manto sobre un hombro, poniendo su rodilla derecha por tierra y haciendo el añjali hacia donde estaban los siete ascetas de cabellos en rodete, los siete ascetas jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas que usan un solo vestido y los siete ascetas errantes, por tres veces les dijo su nombre: «Señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala; señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala; señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala ».

Y apenas se alejaron los siete ascetas de cabellos en rodete, los siete ascetas jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas que usan un solo vestido y los siete ascetas errantes, el rey Pasenadi de Kosala, se acercó a donde estaba el bhagavant y , habiéndosele acercado, saludando al bhagavant se sentó a un lado; y, sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo al bhagavant: «¿Estos ascetas son arhants o han ingresado en el camino que lleva a la condición de arhant?»

«Si son arhants o han ingresado en el camino que lleva a la condición de arhant, esto es algo difícil de saber para ti, oh gran rey, que eres un padre de familia, que disfrutas de los placeres, que vives una vida dificultada por los hijos, que te deleitas con el sándalo de Benares, que usas guirnaldas, perfumes, ungüentos y que gozas con el oro y la plata.

¡Oh! gran rey, es conviviendo con una persona que uno puede llegar a conocer su moralidad y siempre que uno, por largo tiempo y no por corto tiempo, la observe atentamente y no se le pase desapercibida, siempre que uno sea inteligente y no un necio. Oh gran rey, es con el trato que uno puede llegar a conocer la pureza de una persona siempre que uno, por largo tiempo y no por corto tiempo, la observe atentamente y no se le pase desapercibida, siempre que uno sea inteligente y no un necio. Oh gran rey, es en las desdichas que se puede llegar a conocer la pureza de una persona, siempre que uno, por largo tiempo y no por corto tiempo, la observe atentamente y no se les pase desapercibida siempre que uno sea inteligente y no un necio. Oh gran rey, es conversando con una persona que se puede llegar a conocer su inteligencia y siempre que uno, por largo tiempo y no por corto tiempo, la observe atentamente y no se le pase desapercibida, siempre que uno sea inteligente y no un necio, la observe atentamente y no se le pase desapercibida,

«¡Qué maravilloso, señor, qué extraordinario, señor, lo bien que ha dicho el bhagavant:“ Si son arhants o han ingresado en el camino que lleva a la condición de arhant, esto es algo difícil de saber para ti, oh gran rey , que eres un padre de familia, que disfrutas de los placeres, que vives una vida dificultada por los hijos, que te deleitas con el sándalo de Benares, que usas guirnaldas, perfumes, ungüentos y que gozas con el oro y la plata. Es conviviendo con una persona que uno puede llegar a conocer su moralidad y siempre que uno, por largo tiempo y no por corto tiempo, la observe atentamente y no se le pase desapercibida, siempre que uno sea inteligente y no un necio. Oh gran rey, es con el trato que uno puede llegar a conocer la pureza de una persona siempre que uno, por largo tiempo y no por corto tiempo, la observe atentamente y no se le pase desapercibida, siempre que uno sea inteligente y no un necio. Oh gran rey, es en las desdichas que se puede llegar a conocer la fortaleza de una persona y siempre que uno, por largo tiempo y no por corto tiempo, la observe atentamente y no se le pase desapercibida, siempre que uno sea inteligente y no un necio. Oh gran rey, es conversando con una persona que se puede llegar a conocer su inteligencia y siempre que uno, por largo tiempo y no por corto tiempo, la observe atentamente y no se le pase desapercibida, siempre que uno sea inteligente y no un necio . la observe atentamente y no se le pase desapercibida, siempre que uno sea inteligente y no un necio.

Estos, señor, son mis hombres, ladrones, espías que van observando el país. Yo examinaré después los informes que ellos hayan recogido previamente. Y ahora, señor, después de limpiarse el polvo y el sudor, bien bañados, bien perfumados, con los cabellos y las barbas bien peinados, vestidos de blanco, se dedicarán a gozar, teniendo a su alcance, poseyendo, las cinco clases de placeres sensuales» .

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana :

No debe uno esforzarse en todo
ni ser hombre de otro
ni vivir dependiendo de otro
ni comerciar con la doctrina.

https://suttacentral.net/ud6.2/es/tola-dragonetti

En pali https://suttacentral.net/ud6.2/pli/ms
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Ananda
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Gracias maese @Sāriputta ada123123
Sāriputta escribió: 29 Jul 2021 10:54 Espionaje:

Del fr. espionnage.

1. m. Acción de espiar (‖ acechar).
Acechar.

(Del lat. assectāri 'seguir, perseguir').

1. tr. Observar, aguardar cautelosamente con algún propósito.

Mejor espiemos, observemos la mente con atención y clara comprensión para que la falsa ilusión, el ansia y la aversión no se apoderen de ella. Como dice el Venerable U Tejaniya: quien se ama a sí mismo no permite que su mente sufra.

Imagen

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 29 Jul 2021 20:29 Acechar.

(Del lat. assectāri 'seguir, perseguir').

1. tr. Observar, aguardar cautelosamente con algún propósito.
13124 y buena apreciación.
Ananda escribió: 29 Jul 2021 20:29 Mejor espiemos, observemos la mente con atención y clara comprensión para que la falsa ilusión, el ansia y la aversión no se apoderen de ella. Como dice el Venerable U Tejaniya: quien se ama a sí mismo no permite que su mente sufra.
Muchas gracias, maese @Ananda ada123123 . ( Por la foto del Venerable U Tejaniya, deduzco que usted posee información privilegiada, granujon!! LOL ( Una bromilla, no me tengas en cuenta lo de granujon ) ada123123

Un cordial saludo al Venerable U Tejaniya y a ti, Ananda eq341
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Manuel
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Manuel »

Mejor espiemos, observemos la mente con atención y clara comprensión para que la falsa ilusión, el ansia y la aversión no se apoderen de ella. Como dice el Venerable U Tejaniya: quien se ama a sí mismo no permite que su mente sufra.
ada123123 ada123123 ada123123

Un gran saludo Javier y Ananda. Me complace y es de gran agrado leer sus aportes :D

Un abrazo
Uno mismo es su propio refugio ¿quién otro podría serlo? Entrenándose bien uno mismo, uno gana el refugio que es difícil de alcanzar. Dhammapada V.160
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Manuel escribió: 31 Jul 2021 20:55 Me complace y es de gran agrado leer sus aportes :D
Lo mismo le digo, Manuel ;) :D : https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=4365#p4365 ada123123
Manuel escribió: 31 Jul 2021 20:55Un abrazo
Un abrazo con mettā smile
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Upasaka
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amig@s.

Hay una historia en donde miembros de otras sectas, heridos en el orgullo porque las Enseñanzas del Buddha les hace "sombra" y les resta adeptos.

En esa historia, aquellos "contratan" a una mujer para que se introduzca en un parque recién donado donde se encuentra el Maestro junto a sus discípulos.

Esta joven belleza es asesinada y enterrada por la parte "contratante" con el objeto de que recaiga la culpa sobre los "moradores" del parque.
Pero el tiro salió por la culata...

¿Saben en qué Āgama o Sutta se puede encontrar?

Gracias de antemano.
eq341
Reeditado
Hace años se leyó, – y ahora no viene el recuerdo dónde — por lo que no se arriesga a decir "profesión" de la señorita ni el nombre del parque ni su posible benefactor.
Sin embargo:
No es este otro caso parecido; donde otra joven simuló quedar encinta....
El fraude se destapó cuando se le cayó al suelo el bebé... una bola de madera... ;)
" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
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Ananda
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Quizá sea este amigo @Upasaka ada123123

Ud 4,8 Sundari Sutta

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 05 Ago 2022 20:38 Quizá sea este amigo @Upasaka ada123123

Ud 4,8 Sundari Sutta

eq341
ada123123

Sí, sí, ese coincide con el recuerdo.
Despistaba el "nombre" confundiéndose con la de esta Arahant... Igualmente llamada la "Bella":

https://bosquetheravada.org/tipitaka/20 ... jivakamba/

Muchas gracias amigo smile

eq341
" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
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Sāriputta
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 05 Ago 2022 20:38 Quizá sea este amigo @Upasaka ada123123

Ud 4,8 Sundari Sutta

eq341
Upasaka escribió: 05 Ago 2022 21:28
Ananda escribió: 05 Ago 2022 20:38 Quizá sea este amigo @Upasaka ada123123

Ud 4,8 Sundari Sutta

eq341
ada123123

Sí, sí, ese coincide con el recuerdo.
Despistaba el "nombre" confundiéndose con la de esta Arahant... Igualmente llamada la "Bella":

https://bosquetheravada.org/tipitaka/20 ... jivakamba/

Muchas gracias amigo smile

eq341
Gracias y mettā , mittā , por tal oportunidad de releer acerca del Buddha-Dhamma. Extraje el contenido con algún cambio en el uso de las mayúsculas y en oculto en Pāḷi, basándome en la sugerencia de un Venerable Bhikkhu hispano:
► Mostrar Spoiler

diciembre 21, 2009 por Bosque Therāvada

Ud 4,8 (18Ud.4.8,38) Sundari Sutta – Discurso con Sundari

En este sutta se trata del asesinato de una mendicante de nombre Sundari (La Bella), del destino de los mentirosos y de la imperturbabilidad del monje.


He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el Bhagavant [1] se encontraba en la ciudad de Sâvatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión el Bhagavant era honrado, respetado, reverenciado, venerado, estimado y recibía como regalo túnicas, alimentos, lechos, asientos, medios de auxilio para el enfermo y medicinas y variados utensilios. Y la congregación de Bhikkhus era también honrada, respetada, reverenciada, venerada, estimada y recibía como regalo túnicas, alimentos, lechos, asientos, medios de auxilio para el enfermo y medicinas y variados utensilios. En cambio los mendicantes de otras sectas no eran ni honrados ni respetados ni reverenciados ni venerados ni estimados ni recibían como regalo túnicas, alimentos, lechos, asientos, medios de auxilio para el enfermo ni medicinas ni utensilios.

Y estos mendicantes de otras sectas, no pudiendo tolerar los honores recibidos por el Bhagavant y por la congregación, se acercaron a donde se encontraba la mendicante Sundari (la Bella) y, habiéndosele acercado, le dijeron: «Hermana, ¿puedes tú hacer un bien a tus parientes?»

«¿Qué debo hacer, señores? ¿Qué es lo que yo no podría hacer? Incluso abandonaría la vida por el bien de mis parientes».

«Entonces, hermana, ve a menudo al Bosque del Príncipe Jeta».

Diciendo: «Así lo haré, señores», la mendicante Sundara obedeciendo a aquellos mendicantes de otras sectas, fue a menudo al Bosque del Príncipe Jeta.

Cuando aquellos mendicantes de otra secta supieron que la mendicante Sundari había sido vista por mucha gente yendo a menudo al Bosque del Príncipe Jeta, entonces, después de matarla y de arrojarla a un hueco en un foso del Bosque del Príncipe Jeta, se acercaron a donde se encontraba el rey Pasenadi de Kosala y, habiéndosele acercado, al rey Pasenadi de Kosala le dijeron: «Hace tiempo que no vemos a la mendicante Sundari».

«¿Dónde sospecháis que está?»

«En el Bosque del Príncipe Jeta, oh gran rey».

«Inspeccionad entonces el bosque del Príncipe Jeta».

Y aquellos mendicantes de otras sectas, inspeccionando el Bosque del Príncipe Jeta, la sacaron del hueco del foso en donde la habían arrojado, la colocaron en una parihuela y entraron en Savatthi; y yendo de calle en calle, de esquina en esquina, le decían a la gente:

«Ved, señores, lo que han hecho los samanes seguidores de Buddha; estos samanes seguidores de Buddha son desvergonzados, sin moralidad, de malos hábitos, mentirosos, de vida licenciosa. Y ellos pretenden vivir de acuerdo con la doctrina y ser gente de paz, puros, veraces, virtuosos, justos. Ellos no son samanes, ellos no son Brahmanes; han dejado de ser samanes, han dejado de ser brahmanes; cómo serían samanes, cómo serían Brahmanes; se terminaron estos samanes, se terminaron estos Brahmanes. ¿Cómo podría un hombre, después de haber hecho con ella su deber de hombre, quitarle la vida a una mujer?»

Y entonces las gentes en Savatthi cuando veían a los Bhikkhus los insultaban, los censuraban, los hostigaban, los mortificaban con palabras viles y rudas:

«Estos samanes seguidores de Buddha son desvergonzados, sin moralidad, de malos hábitos, mentirosos, de vida licenciosa.

Y ellos pretenden vivir de acuerdo con la doctrina y ser gente de paz, puros, veraces, virtuosos, justos. Ellos no son samanes, ellos no son Brahmanes; han dejado de ser samanes, han dejado de ser Brahmanes; cómo serían samanes, cómo serían Brahmanes; se terminaron estos samanes, se terminaron estos Brahmanes. ¿Cómo podría un hombre, después de haber hecho con ella su deber de hombre, quitarle la vida a una mujer?»

Numerosos Bhikkhus, por la mañana después de vestirse, tomando sus mantos y sus escudillas, entraron en Savatthi en busca de limosna. Habiendo recorrido Savatthi en busca de limosna, por la tarde, después que regresaron de la recolección de limosnas, se acercaron a donde se encontraba el Bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al Bhagavant, se sentaron a un lado y, sentados a un lado, aquellos Bhikkhus le dijeron al Bhagavant: «Señor, en Sâvatthi las gentes cuando ven a los Bhikkhus los insultan, los censuran, los hostigan, los mortifican con palabras viles y rudas:

“Estos samanes seguidores de Buddha son desvergonzados, sin moralidad, de malos hábitos, mentirosos, de vida licenciosa. Y ellos pretenden vivir de acuerdo con la doctrina y ser gente de paz, puros, veraces, virtuosos, justos. Ellos no son samanes, ellos no son Brahmanes; han dejado de ser samanes, han dejado de ser Brahmanes; cómo serían samanes, cómo serían Brahmanes; se terminaron estos samanes, se terminaron estos Brahmanes. ¿Cómo podría un hombre, después de haber hecho con ella su deber de hombre, quitarle la vida a una mujer?”»

«Oh Bhikkhus esa calumnia no durará mucho, durará una semana; al cabo de una semana cesará. Oh Bhikkhus, reprobad con estos versos a aquellas gentes que, cuando ven a los Bhikkhus, los insultan, los censuran, los hostigan, los mortifican con palabras viles y rudas»:

«Aquel que dice algo que no es verdad se va al infierno,

también aquel que,

habiendo hecho algo

dice que no lo ha hecho.

Ambos, hombres de innoble conducta,

tienen el mismo destino

después de la muerte, en el otro mundo».


Y aquellos Bhikkhus aprendieron aquellos versos en presencia del Bhagavant. Y a aquellas gentes que, cuando veían a los Bhikkhus, los insultaban, los censuraban, los hostigaban, los mortificaban con palabras viles y rudas, los Bhikkhus las reprobaban con aquellos versos:

«Aquel que dice algo que no es verdad

se va al infierno,

también aquel que habiendo hecho algo

dice que no lo ha hecho.

Ambos, hombres de innoble conducta,

tienen el mismo destino

después de la muerte, en el otro mundo».


Y las gentes pensaron: «Estos samanes seguidores de Buddha no son culpables; ellos no han hecho esto. Estos samanes seguidores de Buddha lo afirman bajo juramento». Aquella calumnia no duró mucho tiempo, duró una semana; al cabo de una semana cesó.

Numerosos Bhikkhus se acercaron entonces a donde se encontraba el Bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al Bhagavant se sentaron a un lado. Y sentados a un lado, aquellos Bhikkhus le dijeron al Bhagavant:

«¡Qué maravilloso, Señor, qué extraordinario, Señor, hasta qué punto dijo bien el Bhagavant! ‘Oh Bhikkhus, esa calumnia no durará mucho tiempo, durará una semana; al cabo de una semana cesará’. Efectivamente, Señor, esa calumnia cesó».

El Bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana [2]:

Los hombres descontrolados hieren con la palabra

como con flechas se hiere al elefante en la batalla.

Al oír pronunciar palabras rudas

debe el Bhikkhu tolerarlas

con mente no afectada por la ira.


NOTAS DEL BT:

[1] Se refiere al Bienaventurado, el Buddha.

[2] Exclamación gozosa o emotiva.

FUENTE:
“Udana: La palabra de Buddha”, traducción del pali de F. Tola y C. Dragonetti.
Publicado por el Bosque Therāvada © 2009
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diciembre 21, 2009 por Bosque Therāvada

Ud 4,8 (18Ud.4.8,38) Sundari Sutta – Discurso con Sundari

En este sutta se trata del asesinato de una mendicante de nombre Sundari (La Bella), del destino de los mentirosos y de la imperturbabilidad del monje.


He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el Bhagavant [1] se encontraba en la ciudad de Sâvatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión el Bhagavant era honrado, respetado, reverenciado, venerado, estimado y recibía como regalo túnicas, alimentos, lechos, asientos, medios de auxilio para el enfermo y medicinas y variados utensilios. Y la congregación de Bhikkhus era también honrada, respetada, reverenciada, venerada, estimada y recibía como regalo túnicas, alimentos, lechos, asientos, medios de auxilio para el enfermo y medicinas y variados utensilios. En cambio los mendicantes de otras sectas no eran ni honrados ni respetados ni reverenciados ni venerados ni estimados ni recibían como regalo túnicas, alimentos, lechos, asientos, medios de auxilio para el enfermo ni medicinas ni utensilios.

Y estos mendicantes de otras sectas, no pudiendo tolerar los honores recibidos por el Bhagavant y por la congregación, se acercaron a donde se encontraba la mendicante Sundari (la Bella) y, habiéndosele acercado, le dijeron: «Hermana, ¿puedes tú hacer un bien a tus parientes?»

«¿Qué debo hacer, señores? ¿Qué es lo que yo no podría hacer? Incluso abandonaría la vida por el bien de mis parientes».

«Entonces, hermana, ve a menudo al Bosque del Príncipe Jeta».

Diciendo: «Así lo haré, señores», la mendicante Sundara obedeciendo a aquellos mendicantes de otras sectas, fue a menudo al Bosque del Príncipe Jeta.

Cuando aquellos mendicantes de otra secta supieron que la mendicante Sundari había sido vista por mucha gente yendo a menudo al Bosque del Príncipe Jeta, entonces, después de matarla y de arrojarla a un hueco en un foso del Bosque del Príncipe Jeta, se acercaron a donde se encontraba el rey Pasenadi de Kosala y, habiéndosele acercado, al rey Pasenadi de Kosala le dijeron: «Hace tiempo que no vemos a la mendicante Sundari».

«¿Dónde sospecháis que está?»

«En el Bosque del Príncipe Jeta, oh gran rey».

«Inspeccionad entonces el bosque del Príncipe Jeta».

Y aquellos mendicantes de otras sectas, inspeccionando el Bosque del Príncipe Jeta, la sacaron del hueco del foso en donde la habían arrojado, la colocaron en una parihuela y entraron en Savatthi; y yendo de calle en calle, de esquina en esquina, le decían a la gente:

«Ved, señores, lo que han hecho los samanes seguidores de Buddha; estos samanes seguidores de Buddha son desvergonzados, sin moralidad, de malos hábitos, mentirosos, de vida licenciosa. Y ellos pretenden vivir de acuerdo con la doctrina y ser gente de paz, puros, veraces, virtuosos, justos. Ellos no son samanes, ellos no son Brahmanes; han dejado de ser samanes, han dejado de ser brahmanes; cómo serían samanes, cómo serían Brahmanes; se terminaron estos samanes, se terminaron estos Brahmanes. ¿Cómo podría un hombre, después de haber hecho con ella su deber de hombre, quitarle la vida a una mujer?»

Y entonces las gentes en Savatthi cuando veían a los Bhikkhus los insultaban, los censuraban, los hostigaban, los mortificaban con palabras viles y rudas:

«Estos samanes seguidores de Buddha son desvergonzados, sin moralidad, de malos hábitos, mentirosos, de vida licenciosa.

Y ellos pretenden vivir de acuerdo con la doctrina y ser gente de paz, puros, veraces, virtuosos, justos. Ellos no son samanes, ellos no son Brahmanes; han dejado de ser samanes, han dejado de ser Brahmanes; cómo serían samanes, cómo serían Brahmanes; se terminaron estos samanes, se terminaron estos Brahmanes. ¿Cómo podría un hombre, después de haber hecho con ella su deber de hombre, quitarle la vida a una mujer?»

Numerosos Bhikkhus, por la mañana después de vestirse, tomando sus mantos y sus escudillas, entraron en Savatthi en busca de limosna. Habiendo recorrido Savatthi en busca de limosna, por la tarde, después que regresaron de la recolección de limosnas, se acercaron a donde se encontraba el Bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al Bhagavant, se sentaron a un lado y, sentados a un lado, aquellos Bhikkhus le dijeron al Bhagavant: «Señor, en Sâvatthi las gentes cuando ven a los Bhikkhus los insultan, los censuran, los hostigan, los mortifican con palabras viles y rudas:

“Estos samanes seguidores de Buddha son desvergonzados, sin moralidad, de malos hábitos, mentirosos, de vida licenciosa. Y ellos pretenden vivir de acuerdo con la doctrina y ser gente de paz, puros, veraces, virtuosos, justos. Ellos no son samanes, ellos no son Brahmanes; han dejado de ser samanes, han dejado de ser Brahmanes; cómo serían samanes, cómo serían Brahmanes; se terminaron estos samanes, se terminaron estos Brahmanes. ¿Cómo podría un hombre, después de haber hecho con ella su deber de hombre, quitarle la vida a una mujer?”»

«Oh Bhikkhus esa calumnia no durará mucho, durará una semana; al cabo de una semana cesará. Oh Bhikkhus, reprobad con estos versos a aquellas gentes que, cuando ven a los Bhikkhus, los insultan, los censuran, los hostigan, los mortifican con palabras viles y rudas»:

«Aquel que dice algo que no es verdad se va al infierno,

también aquel que,

habiendo hecho algo

dice que no lo ha hecho.

Ambos, hombres de innoble conducta,

tienen el mismo destino

después de la muerte, en el otro mundo».


Y aquellos Bhikkhus aprendieron aquellos versos en presencia del Bhagavant. Y a aquellas gentes que, cuando veían a los Bhikkhus, los insultaban, los censuraban, los hostigaban, los mortificaban con palabras viles y rudas, los Bhikkhus las reprobaban con aquellos versos:

«Aquel que dice algo que no es verdad

se va al infierno,

también aquel que habiendo hecho algo

dice que no lo ha hecho.

Ambos, hombres de innoble conducta,

tienen el mismo destino

después de la muerte, en el otro mundo».


Y las gentes pensaron: «Estos samanes seguidores de Buddha no son culpables; ellos no han hecho esto. Estos samanes seguidores de Buddha lo afirman bajo juramento». Aquella calumnia no duró mucho tiempo, duró una semana; al cabo de una semana cesó.

Numerosos Bhikkhus se acercaron entonces a donde se encontraba el Bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al Bhagavant se sentaron a un lado. Y sentados a un lado, aquellos Bhikkhus le dijeron al Bhagavant:

«¡Qué maravilloso, Señor, qué extraordinario, Señor, hasta qué punto dijo bien el Bhagavant! ‘Oh Bhikkhus, esa calumnia no durará mucho tiempo, durará una semana; al cabo de una semana cesará’. Efectivamente, Señor, esa calumnia cesó».

El Bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana [2]:

Los hombres descontrolados hieren con la palabra

como con flechas se hiere al elefante en la batalla.

Al oír pronunciar palabras rudas

debe el Bhikkhu tolerarlas

con mente no afectada por la ira.


NOTAS DEL BT:

[1] Se refiere al Bienaventurado, el Buddha.

[2] Exclamación gozosa o emotiva.

FUENTE:
“Udana: La palabra de Buddha”, traducción del pali de F. Tola y C. Dragonetti.
Publicado por el Bosque Therāvada © 2009
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Agradecido!
ada123123

A la atención de la @admin , @admin2 o @admin3 (primero, agradecido también ada123123 ). Se puede fusionar el hilo "Alguien sabe el nombre del Sutta a qué hace referencia MN 113?" viewtopic.php?p=3048#p3048 con éste mismo?

Kammaṭṭhāna
ada123123
။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။
นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส
නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස
នមោ តស្ស ភគវតោ អរហតោ សម្មាសម្ពុទ្ធស្ស
॥नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मासम्बुद्धस्स॥

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Sāriputta
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Sorry!!..duplicado el Sutta anterior! :oops:

abril 1, 2010 por Bosque Therāvada

Thi 14,1 (19Th2.14.1,368-401) Subhajivakambavanikatherigatha – Versos de Subha en el bosque Jivakamba

Subha, una monja Arahant, que vivía sola en el bosque, fue acosada por un hombre que la codició. El “especial regalo” que ella finalmente le ofrece produce un cambio instantáneo en su corazón. Una magnífica historia.


{368} Un pícaro obstruía el camino de la monja Subha mientras ésta caminaba

Por el deleitoso bosque Jivakamba; Subha le dijo:

{369} “¿Qué mal te he hecho para que obstruyas mi camino?

No es apropiado, amigo, que un hombre toque a una mujer que ha abandonado el hogar [1].

{370} Cuyo entrenamiento ha sido enseñado por el Bienhechor, en las severas enseñanzas de mi maestro.

¿Por qué te pones a obstruirme el camino, siendo mi estado purificado y sin reproche?

{371} ¿Por qué, con mente perturbada y con pasión, te pones a obstruirme,

Siendo yo imperturbable, con pasiones apartadas, sin reproche, con la mente perfectamente liberada en respecto a todo?”

{372} “Eres joven y nada fea; ¿qué te hace el haber abandonado el hogar?

Tira fuera tu hábito amarillo y ven, deleitémonos en el floreado bosque.

{373} Los encumbrados árboles expiden un dulce aroma en todas las direcciones con el polen de las flores;

El comienzo de la primavera es una feliz época; ven, deleitémonos en el floreado bosque.

{374} Al mismo tiempo, los árboles con las florecientes crestas lloran, cuando están sacudidos por el viento.

¿Qué deleite puede haber aquí para ti si estás hundida aquí dentro del bosque?

{375} Deseas entrar sin compañía al solitario, aterrador y gran bosque,

Frecuentado por manadas de bestias de presa, perturbado por elefantes-hembras y excitado por los elefantes machos.

{376} Tú podrás caminar por ahí como una muñeca dorada, como una ninfa en jardines celestiales.

Oh incomparable, vas a brillar con hermosas prendas de fina muselina, con excelentes telas.

{377} Podría estar a tu servicio si morásemos dentro de la arboleda;

He aquí no hay creatura más querida para mí, que tú, oh kinnari de placentera vista.

{378} Si cumples con lo que te pido, haciéndome feliz y vienes a habitar la casa,

Morarás en la calma del palacio, y las mujeres te atenderán.

{379} Vestirás prendas de fina muselina, te pondrás guirnaldas y ungüentos;

Y yo haré una gran variedad de adornos para ti, del oro, piedras preciosas y perlas.

{380} Subirás al lecho con sobrecama bien lavada de polvo, hermosa, con colcha de lana expandida,

Nueva, costosa, decorada con madera de sándalo, expidiendo un excelente aroma.

{381} Al igual que un loto azul florece hermosamente de las aguas frecuentadas por los espíritus del agua,

Así también tú, que vives la vida santa, llegarás a la vejez, no siendo tocada por el hombre.”

{382} “Lo que tú asumes como esencial aquí en el cuerpo, el cual está lleno de corporeidad, relleno de cementerio, destinado a quebrarse;

¿Qué es lo que ves en mí cuando me miras, tú que estás fuera de tu mente?”

{383} “Tus ojos realmente son como aquellos de Turi, como aquellos de kinnari dentro de las montañas;

Habiendo contemplado tus ojos, mi deleite en los placeres sensuales se ha incrementado.

{384} Habiendo visto tus ojos en tu rostro, lo podría comparar con el capullo del loto azul, dorado y sin mancha;

Mi deleite en los placeres sensuales se ha incrementado.

{385} Aún si te fueras lejos, te recordaría, oh tú de pestañas largas, oh tú de la mirada pura;

No hay ojos más queridos para mí, que los tuyos, oh kinnari [2] de mirada placentera.”

{386} “Tú deseas ir por el camino equivocado; quieres la luna como si fuera juguete;

Quieres saltar por encima del monte Meru, tú que persigues a la Hija del Buddha.

{387} Porque para mí ahora, en ninguna parte del mundo, junto con los Devas, existe el objeto de deseo alguno.

Ni siquiera sé cuál sea esto, pues todo ha sido cortado de raíces por el Camino [3].

{388} Esto ha sido diseminado como las moscas de la fosa llena del carbón ardiente; ha sido considerado como un tazón de veneno.

Ni siquiera he visto cuál sea esto, pues todo ha sido cortado de raíces por el Camino.

{389} Trate de seducir a alguien que no lo ha observado, o a alguien cuyo maestro no ha servido,

Pero al haber seducido a alguien que conoce, vas a sufrir angustia.

{390} Mi atención consciente está establecida en el medio de ambos: injuria y alabanza, felicidad y dolor.

Sabiendo que las cosas condicionadas son repugnantes, mi mente no se apega absolutamente a nada.

{391} Soy discípula del Bienhechor, viajando en el Octuple vehículo, el cual es el Camino.

Con mi dardo sacado afuera, sin las intoxicaciones [4], habiendo ido a una casa vacía, lo estoy disfrutando.

{392} Como títeres bien pintados o muñecas, han de ser vistos por mi,

Pegados por cuerdas y adhesivos, ejecutan las danzas de diferentes maneras.

{393} Cuando se les quitan las cuerdas y los adhesivos, se desparraman, se mutilan y se esparcen,

No pueden ser hallados, quebrados en piezas pequeñas, ¿cómo una podría fijar en eso la mente?

{394} Este pequeño cuerpo, siendo de semejante clase, no existe sin estos fenómenos;

Siendo que no existe sin estos fenómenos, ¿cómo uno puede fijar su mente en él?

{395} Al igual si vieras un cuadro pintado en la pared manchado con el oropimente amarillo, tu vista está confusa

Así también, la sabiduría humana es inútil.

{396} Oh hombre ciego, estás siguiendo a una cosa vacía, como una ilusión puesta frente de ti.

Como un árbol dorado en el fin del sueño, como títeres de un espectáculo en el medio de la gente.

{397} [El ojo es] como una pequeña pelota puesta en un hueco, teniendo las burbujas en el medio, con lágrimas;

Las secreciones del ojo, también se originan aquí: varias partes del ojo están enrollados dentro todos juntos de diferentes maneras.”

{398} Alejada de eso, la señora de la agradable mirada, teniendo una mente no apegada, no se apegó a eso.

“Ven, toma este ojo para ti”. Y enseguida lo ofreció a aquel hombre.

{399} Y enseguida su pasión cesó y suplicó su perdón.

“Llega a ser entera otra vez, tú que vives la vida santa. Semejante cosa no se repetirá de nuevo.

{400} Habiendo herido semejante persona, era como si fuera un fuego flamante y abrasador,

Como incautar una serpiente venenosa. Llega a ser entera otra vez y perdóname.

{401} Y entonces, aquella monja, fue en la presencia del Excelso Buddha.

Y habiendo visualizado las marcas de su excelso mérito, su ojo volvió a ser como antes.

NOTA:

[1] Se refiere a entrar en un estado monástico.

[2] Una especie de ninfa

[3] Óctuple Noble Sendero

[4] asavas

FUENTES:

NORMAN, K.R. (1995) “Subha Jivakambavanika ” en The Elders’ Verses II: Therigatha. Oxford, Pali Text Society. Págs. 38-40.
“Subhajivakambavanikatherigatha” en World Tipitaka Edition.

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Subha Jivakambavanika: Subha and the Libertine.
Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2010
Edición de Bosque Theravada © 2010
ada123123
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eq341
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