¿En qué sutta...?

[Ananda]

¿Cuál es el Título del discurso que fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha?... Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales.

Supongo que te refieres al AN 67 Catuma Sutta.

[Upasaka]

Sí, creo que sí, aunque no del todo seguro. En Ud.5.5.

Esa historia se recoge en Vinaya como con anterioridad señalaste, en dos o tres Suttas.
Ud.5.5 resulta más fácil de recordar porque es común rememorarlo en esas fechas señaladas.

Sāriputta escribió: ↑
"¿Cuál es el Título del discurso que fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha?... Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales".

Supongo que te refieres al MN 67 Catuma Sutta

Gracias estimados amigos.
con mettā

[Sāriputta]

¿Cuál es el Título del discurso que fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha?... Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales.

Supongo que te refieres al AN 67 Catuma Sutta.

Ese mismo . Muy agradecido, Ānanda

Sí, creo que sí, aunque no del todo seguro. En Ud.5.5.

Esa historia se recoge en Vinaya como con anterioridad señalaste, en dos o tres Suttas.
Ud.5.5 resulta más fácil de recordar porque es común rememorarlo en esas fechas señaladas.

Sāriputta escribió: ↑
"¿Cuál es el Título del discurso que fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha?... Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales".

Supongo que te refieres al MN 67 Catuma Sutta

Gracias estimados amigos.
con mettā

Gracias también a ti, Upasaka .

Otra pregunta me surgió. En el comienzo del Vinaya Piṭaka, en una conversación con un brāhmaṇa, el Buddha le dijo éstas expresiones y algo acerca de que "su cabeza se partiría en dos".

“Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā”ti.

Vin. I.2

¿En algún Sutta es exclamada la misma expresión por algún bhikkhu o bhikkhuni?

[Upasaka]

Saludos amigo.

En el comienzo del Vinaya Piṭaka, en una conversación con un brāhmaṇa, el Buddha le dijo éstas expresiones y algo acerca de que "su cabeza se partiría en dos".
“Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā”ti.

Vin. I.2
¿En algún Sutta es exclamada la misma expresión por algún bhikkhu o bhikkhuni?

En éstos momentos recuerdo haber leído el uso de esa expresión ( como otras de ese estilo) al Buddha 'reivindicando' la obtención de los tres "conocimientos (='vedas') superiores" ( reeditado ≈ tevijja ) cuando trata con los brahmanes de gran conocimiento e instruidos en los 'Vedas'.
A lo mejor mi uso de la palabra 'reivindicar' no es correcto y suena extraño, pero primero: era otra expresión con el propósito de ensalzar el 'conocimiento' de los tres vedas' por parte del orador; y lo segundo, el uso de ésta por parte del Buddha.

"¿pudiera aportar alguna fuente que respalda esa – subjetiva – opinión?"

Se observe el siguiente término:

► Mostrar Spoiler

Parájika:

"Este término, según el Parivāra, deriva de un verbo que significa perder o ser derrotado. Un bhikkhu que comete cualquiera de las cuatro ofensas siguientes se ha rendido a sus propias impurezas mentales hasta tal punto que frustra el propósito de haberse convertido en un bhikkhu en primer lugar. La naturaleza irrevocable de esta derrota se ilustra en el Vibhaṅga con una serie de símiles: “como un hombre al que le cortan la cabeza… como una hoja marchita liberada de su tallo… como una piedra plana que se ha partido por la mitad y que no se puede volver a unir”. de nuevo... como un árbol de palmira cortado en la copa es incapaz de seguir creciendo”. Un bhikkhu que comete cualquiera de estas ofensas se separa irrevocablemente de la vida del Saṅgha y ya no es considerado un bhikkhu."

Fuente: BMC. Ven Thanissaro Bhikkhu.

***

Lo que entiendo respecto a la mención de estas expresiones era debido al uso en debates filosóficos donde la retórica dialéctica y elitista por parte de los brahmanes en muchas de las asambleas heterogéneas que pululaban por entonces alrededor del río.
Hasta donde llevo el estudio del Vinaya, tengo sospechas que sucede como con "brahmán".
Como opinión, El Buddha les dio un nuevo sentido.

Creo recordar haberla leído en el libro de Nipata, aparte de en los Suttas que, por ejemplo, aportaron los conforeros en su momento allá en otro hilo cual hiciste mención.
Su paralelo:
https://agama.buddhason.org/AN/AN1368.htm

No recuerdo –por el momento – el uso de esta expresión, más que por el Buddha.

Saludos y gracias a ti.

con mettā

PD

Tarde o temprano trataré de responder si así se requiere.

[Sāriputta]

Saludos amigo.

En el comienzo del Vinaya Piṭaka, en una conversación con un brāhmaṇa, el Buddha le dijo éstas expresiones y algo acerca de que "su cabeza se partiría en dos".
“Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā”ti.

Vin. I.2
¿En algún Sutta es exclamada la misma expresión por algún bhikkhu o bhikkhuni?

En éstos momentos recuerdo haber leído el uso de esa expresión ( como otras de ese estilo) al Buddha 'reivindicando' la obtención de los tres "conocimientos (='vedas') superiores" cuando trata con los brahmanes de gran conocimiento e instruidos en los 'Vedas'.
A lo mejor mi uso de la palabra 'reivindicar' no es correcto y suena extraño, pero primero: era otra expresión con el propósito de ensalzar el 'conocimiento' de los tres vedas' por parte del orador; y lo segundo, el uso de ésta por parte del Buddha.

"¿pudiera aportar alguna fuente que respalda esa – subjetiva – opinión?"

Se observe el siguiente término:

► Mostrar Spoiler

Parájika:

"Este término, según el Parivāra, deriva de un verbo que significa perder o ser derrotado. Un bhikkhu que comete cualquiera de las cuatro ofensas siguientes se ha rendido a sus propias impurezas mentales hasta tal punto que frustra el propósito de haberse convertido en un bhikkhu en primer lugar. La naturaleza irrevocable de esta derrota se ilustra en el Vibhaṅga con una serie de símiles: “como un hombre al que le cortan la cabeza… como una hoja marchita liberada de su tallo… como una piedra plana que se ha partido por la mitad y que no se puede volver a unir”. de nuevo... como un árbol de palmira cortado en la copa es incapaz de seguir creciendo”. Un bhikkhu que comete cualquiera de estas ofensas se separa irrevocablemente de la vida del Saṅgha y ya no es considerado un bhikkhu."

Fuente: BMC. Ven Thanissaro Bhikkhu.

***

Lo que entiendo respecto a la mención de estas expresiones era debido al uso en debates filosóficos donde la retórica dialéctica y elitista por parte de los brahmanes en muchas de las asambleas heterogéneas que pululaban por entonces alrededor del río.
Hasta donde llevo el estudio del Vinaya, tengo sospechas que sucede como con "brahmán".
Como opinión, El Buddha les dio un nuevo sentido.

Creo recordar haberla leído en el libro de Nipata, aparte de en los Suttas que, por ejemplo, aportaron los conforeros en su momento allá en otro hilo cual hiciste mención.
Su paralelo:
https://agama.buddhason.org/AN/AN1368.htm

No recuerdo –por el momento – el uso de esta expresión, más que por el Buddha.

Saludos y gracias a ti.

con mettā

PD

Tarde o temprano trataré de responder si así se requiere.

Excelente! Un saludo y agradecido por tales aclaraciones ...por complementar, si acaso:

No recuerdo –por el momento – el uso de esta expresión, más que por el Buddha.

Estuve indagando en éste saṁyutta, contenido en el el Saṁyutta Nikāya: https://suttacentral.net/sn16.11/pli/ms ... ript=latin (si es tan amable de poner la traducción al castellano, agradecido quedo )

En otro, en el Saddhammappatirūpaka Sutta, el Buddha esboza bajo qué condiciones las enseñanzas declinan y bajo qué circunstancias prosperan. El Buddha dio este discurso para responder a una pregunta hecha por el Venerable Mahākassapa, de porqué en los tiempos pasados sólo había muy pocas reglas de disciplina promulgadas por el Buddha y un gran número de Arahants mientras que ahora las reglas se habían multiplicado y sólo unos pocos lograban el estado de Arahant. Buddha explica que el número de reglas disciplinarias se incrementa en proporción con el deterioro del estado ético de los seres. Mientras no aparezcan enseñanzas espurias, ilegítimas y falsas en las tres ramas de la enseñanza, aprendizaje teórico (pariyatti), práctica (paṭipatti), y el fruto de la práctica (paṭivedha), las enseñanzas permanecerán puras, genuinas y sin mancha. Pero cuando aparecen enseñanzas espurias y falsas, estas enseñanzas, con sus tres ramas, declinarán gradualmente hasta que desaparezcan totalmente, en la misma forma que el oro desaparece cuando se introduce la imitación del oro y éste toma su lugar.

El Buddha concluye: "Y Kassapa, así como el hierro es destruido por el óxido, serán los miembros de la orden que son corruptos e inmorales, que no tienen esperanza de obtener el conocimiento más elevado, quienes ocasionarán la ruina de la Enseñanza".

En los últimos suttas del Nidāna Vagga Pāḷi hay discursos que describen el destino pavoroso de los bhikkhus y bhikkhunīs corruptos y de aquellas personas laicas que han realizado malas acciones en vidas anteriores. El Venerable Mahā Moggallāna los ve sufrir intensamente en el mundo de los espíritus (peta) y describe vívidamente sus condiciones. El Buddha confirma lo que el Venerable Moggallāna ha narrado.

► Mostrar Spoiler

Fuente: Guía al Tipitaka. Biblioteca Theravāda.

Afectuoso saludo, amigo, abrazos.
Abhidhamma

[Upasaka]

Estuve indagando en éste saṁyutta, contenido en el el Saṁyutta Nikāya: https://suttacentral.net/sn16.11/pli/ms ... ript=latin (si es tan amable de poner la traducción al castellano, agradecido quedo )

Por supuesto.


SN 16,11 Civara Sutta – El hábito.

Este sutta, al igual que el anterior, nos da cuenta de los tira y afloja en la relación que a veces estresante que Kassapa tenía con Ananda.


"[11] En cierta ocasión el Venerable Mahakassapa moraba en el Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes, cerca de Rajagaha. En aquella ocasión, el Venerable Ananda realizaba un recorrido por Dakkhinagiri junto a un gran Sangha de monjes. En esa ocasión unos treinta monjes pupilos del Venerable Ananda, la mayoría de ellos jóvenes, habían dejado el entrenamiento y retornado a la vida inferior. Entonces, el Venerable Ananda siguió su recorrido por Dakkhinagiri hasta donde quiso, luego de lo cual retornó hacia Rajagaha, al Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes. Entonces se acercó al Venerable Mahakassapa, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el Venerable Mahakassapa le dijo:

“Amigo Ananda, ¿por cuántas razones el Bienaventurado dejó la regla, según la cual, los monjes no deben tomar la comida entre las familias en grupos no mayores de tres?”.

“El Bienaventurado dejó esta regla por tres razones, Venerable Kassapa: para la restricción de las personas de mala conducta y la comodidad de los monjes de buena conducta; [para] que aquellos de malos deseos no creen un cisma en el Sangha mediante la formación de una facción; y por simpatía hacia las familias. Estas son las tres razones, Venerable Kassapa, por las cuales el Bienaventurado dejó esta regla”.

“Entonces, ¿por qué, amigo Ananda, estás recorriendo por ahí con esos monjes jóvenes que no tienen sus facultades sensoriales resguardadas, no se moderan en la comida y no se dedican a la vigilia? Se podría pensar que estaban recorriendo pisando los cultivos, se podría pensar que estaban recorriendo destruyendo las familias. Tu séquito se rompe, amigo Ananda, tus jóvenes seguidores se escapan. Y aun así este joven no conoce su medida”.

“Cabellos grises crecen en mi cabeza, Venerable Kassapa. ¿Podríamos evitar ser llamados jóvenes por el Venerable Mahakassapa?”.

“Amigo Ananda, es precisamente porque recorres por allá con esos monjes jóvenes que no tienen sus facultades sensoriales resguardadas… Y aun así este joven no conoce su medida”.

Entonces la monja Thullananda escuchó esto:

“El maestro Mahakassapa menosprecia al maestro Ananda, al sabio Videhan, llamándolo joven”.

Entonces, disgustada, expresó su disgusto así:

“¿Cómo puede el maestro Mahakassapa, que antes era miembro de otro credo religioso, pensar en menospreciar al maestro Ananda, al sabio Videhan, llamándolo joven?”.

Entonces el Venerable Mahakassapa escuchó a la monja Thullananda haciendo esta declaración y dijo al Venerable Ananda:

“Ciertamente, amigo Ananda, la monja Thullananda hace esta declaración precipitadamente y sin consideración. Desde que afeité mi cabeza y la barba, vestí el hábito amarillo, y abandoné la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, no recuerdo haber tenido ni reconocido otro maestro alguno, excepto al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.

“En el pasado, amigo, cuando todavía era un hombre hogareño, se me ocurrió esto: ‘La vida hogareña es un confinamiento, un camino polvoriento, mientras que el abandono del hogar es como salir al aire libre. No es fácil para uno, viviendo en el hogar, llevar una vida perfectamente completa, perfectamente purificada y santa, que se parezca a una concha pulida. Voy a afeitar mi cabeza y barba, vestir el hábito amarillo, y abandonar la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar’. Y, un poco más tarde, tuve mi hábito exterior hecho de retazos de tela, y entonces, reconociendo a aquellos arahants en el mundo [como modelos], afeité mi cabeza y barba, vestí el hábito amarillo, y abandoné la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar.

“Cuando hice mi renunciamiento, estuve deambulando a lo largo del camino, hasta cuando vi al Bienaventurado sentado en el Santuario de Bahuputta, que queda entre Rajagaha y Nalanda. Al verlo pensé: ‘Si quisiera ver a algún Maestro, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver. Si quisiera ver a algún Afortunado, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver. Si quisiera ver a algún Perfectamente Iluminado, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver’. Entonces me postré ahí a los pies del Bienaventurado y le dije: ‘Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy su discípulo. Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy su discípulo’.

“Cuando dije esto, el Bienaventurado me dijo: ‘Kassapa, si uno que no conoce ni ve, dijese a un discípulo, así resuelto mentalmente como tú, «yo conozco y veo», le explotaría la cabeza. Pero conociendo, Kassapa, yo digo «conozco» y, viendo, digo «veo». Por eso, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Voy a hacer surgir un sentido entusiasta de temor de ofender a los ancianos, a los monjes recién ordenados y a aquellos de estatus intermedio». Así debes entrenarte a ti mismo.

“Por eso también, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Siempre que escuche el Dhamma conectado con lo beneficioso, voy a escuchar con los oídos prestos, atendiéndolo como algo de vital importancia, aplicando mi mente completa a eso». Así debes entrenarte a ti mismo.

“Por eso también, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Nunca voy a renunciar a la atención consciente dirigida al cuerpo y asociada con la alegría». Así debes entrenarte a ti mismo’.

“Acto seguido, habiéndome ofrecido esta exhortación, el Bienaventurado se levantó de su asiento y partió de allí. Y durante siete días, amigo, comí la comida de las limosnas de aquel pueblo como un deudor, pero en el octavo día surgió en mí el conocimiento final.

“Entonces, amigo, el Bienaventurado descendió del camino y se fue al pie de un árbol. Y puse mi hábito exterior de parches, doblado en cuatro, sobre mi hombro y le dije: ‘Venerable Señor, que el Bienaventurado tome asiento aquí. Esto me conducirá al bienestar y felicidad por mucho tiempo’. Acto seguido el Bienaventurado se sentó en el asiento que le preparé y me dijo: ‘Tu hábito exterior de parches es suave, Kassapa’. ‘Venerable Señor, que el Bienaventurado acepte mi hábito exterior de parches por compasión’. ‘Entonces, ¿vestirás mi gastado hábito de trapos y cáñamo?’Así Lo haré, Venerable Señor’. De esta manera, ofrecí al Bienaventurado mi hábito exterior de parches y recibí, de él, su gastado hábito de trapos y cáñamo.

“Amigo, si alguien quisiese hablar con propiedad de alguien: ‘Este es el hijo del Bienaventurado, nacido de su pecho, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma, un heredero del Dhamma, un receptor del gastado hábito de trapos y cáñamo’, ciertamente de mí tendría que decirlo.

“Amigo, en cualquier grado que lo desee, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido.

“Además, amigo, en cualquier grado que lo desee… entro y permanezco en el segundo jhana… en el tercer jhana… en el cuarto jhana… en la base de la infinitud del espacio… en la base de la infinitud de la conciencia… en la base de la nada… en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción… en el cese de la percepción y sensación… ejerzo varias clases de poderes espirituales… con el elemento del oído divino, que es purificado y sobrepasa el humano, escucho a ambas clases de sonidos… entiendo las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con mi propia mente… conozco mis múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles… veo por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano,a seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma… [igual que en el sutta 16,9].(reed.= Sutta 16.9... )


“Además, amigo, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida, entro y permanezco en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndolo por mí mismo con el conocimiento directo.

“Amigo, sería más fácil pensar que un elefante de siete o siete pies y medio de alto pudiera esconderse detrás de una hoja de palmera, que pensar que mis seis conocimientos directos pudiesen quedar ocultos”.

Pero la monja Thullananda cayó lejos de la vida santa".

SN 16.11

Cordialmente

con mettā

PD
(Se advierte que el presente Sutta ha sido 'retocado' torpemente por mi debido a la calidad de caracteres de edición que presenta la fuente...)

[Upasaka]

Hola @Sāriputta .



...voilá:

(...)

"Ajita:
“Bāvarī preguntó acerca de las cabezas
y el partir de cabezas.
Explícale eso, Bendito.
Domina nuestra duda, vidente.

El Buddha:

“Sabed que la cabeza es ignorancia,
y el partir la cabeza, el conocimiento
conectado con la convicción,
atención plena, concentración,
deseo y persistencia.”

Entonces, con gran alegría,
el joven brahmán,
poniéndose en orden,
arreglándose la piel de venado sobre un hombro,
cayó con la cabeza a los pies del Bendito:

“Maestro, Uno con Ojos,
Bāvarī el brahman,
junto con sus alumnos, querido señor—
exultante de mente, feliz de corazón— venera tus pies.”

Las costumbres de los nobles

Se va haciendo uno viejo...


con mettā

[Sāriputta]

"Ajita:
“Bāvarī preguntó acerca de las cabezas
y el partir de cabezas.
Explícale eso, Bendito.
Domina nuestra duda, vidente.

El Buddha:

“Sabed que la cabeza es ignorancia,
y el partir la cabeza, el conocimiento
conectado con la convicción,
atención plena, concentración,
deseo y persistencia.”

...extraigo la referencia del excelente enlace, mi viejo amigo : vv. 976-1031 corresponde al Vimānavatthupāḷi: "Vimāna" significa mansión. Aquí se refiere a las mansiones celestiales alcanzadas por los seres que han realizado acciones meritorias. En este texto hay ochenta y cinco versos agrupados en siete secciones (vagga). En las primeras cuatro secciones, seres femeninos celestiales relatan las acciones meritorias que realizaron en existencias anteriores como seres humanos y cómo renacieron en el plano de los devas donde magníficas mansiones estaban esperando su aparición. En las últimas tres secciones, seres masculinos celestiales relatan sus historias.

El Venerable Mahā Moggallāna, quien podía visitar el plano de los devas, traía de regreso estas historias como les eran contadas por el deva correspondiente y las recontaba al Buddha, quien confirmaba las historias agregando más detalles acerca de las mismas. Estos discursos se ofrecen con el propósito de demostrar que el mundo humano brinda abundantes oportunidades para realizar acciones meritorias. El otro objetivo de estos discursos es para refutar la concepción errónea de aquellos que creen que nada existe después de la muerte y de aquellos que mantienen que no hay efectos resultantes de las acciones.

De las ochenta y cinco historias descritas, cinco se ocupan de aquellos que han renacido en el mundo de los devas después de haber alcanzado el estado de ganador de la corriente (Sotāpanna) en una existencia anterior; dos historias se ocupan de aquellos que han reverenciado al Buddha con las manos juntas; una historia trata de aquellos que han expresado palabras de júbilo en la ceremonia de construir un monasterio para el Saṁgha; dos historias se ocupan de aquellos que observaron los preceptos; dos historias tratan de aquellos que observaron preceptos y practicaron generosidad; el resto de las historias se ocupan de aquellos que han renacido en el mundo de los devas como el buen resultado de hacer solamente ofrecimientos. Los vívidos relatos de los devas en los diversos planos de existencia sirven para mostrar claramente que los seres superiores no son inmortales ni creadores, pero que han evolucionado, condicionados por el resultado de sus previas acciones meritorias; que ellos están sujetos a las leyes de la impermanencia (anicca), sufrimiento (dukkha) e insubstancialidad (anatta) y que se tienen que esforzar ellos mismos para alcanzar el estado inmortal, que es el Nibbāna.

Estuve indagando en éste saṁyutta, contenido en el el Saṁyutta Nikāya: https://suttacentral.net/sn16.11/pli/ms ... ript=latin (si es tan amable de poner la traducción al castellano, agradecido quedo )

Por supuesto.


SN 16,11 Civara Sutta – El hábito.

Este sutta, al igual que el anterior, nos da cuenta de los tira y afloja en la relación que a veces estresante que Kassapa tenía con Ananda.


"[11] En cierta ocasión el Venerable Mahakassapa moraba en el Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes, cerca de Rajagaha. En aquella ocasión, el Venerable Ananda realizaba un recorrido por Dakkhinagiri junto a un gran Sangha de monjes. En esa ocasión unos treinta monjes pupilos del Venerable Ananda, la mayoría de ellos jóvenes, habían dejado el entrenamiento y retornado a la vida inferior. Entonces, el Venerable Ananda siguió su recorrido por Dakkhinagiri hasta donde quiso, luego de lo cual retornó hacia Rajagaha, al Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes. Entonces se acercó al Venerable Mahakassapa, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el Venerable Mahakassapa le dijo:

“Amigo Ananda, ¿por cuántas razones el Bienaventurado dejó la regla, según la cual, los monjes no deben tomar la comida entre las familias en grupos no mayores de tres?”.

“El Bienaventurado dejó esta regla por tres razones, Venerable Kassapa: para la restricción de las personas de mala conducta y la comodidad de los monjes de buena conducta; [para] que aquellos de malos deseos no creen un cisma en el Sangha mediante la formación de una facción; y por simpatía hacia las familias. Estas son las tres razones, Venerable Kassapa, por las cuales el Bienaventurado dejó esta regla”.

“Entonces, ¿por qué, amigo Ananda, estás recorriendo por ahí con esos monjes jóvenes que no tienen sus facultades sensoriales resguardadas, no se moderan en la comida y no se dedican a la vigilia? Se podría pensar que estaban recorriendo pisando los cultivos, se podría pensar que estaban recorriendo destruyendo las familias. Tu séquito se rompe, amigo Ananda, tus jóvenes seguidores se escapan. Y aun así este joven no conoce su medida”.

“Cabellos grises crecen en mi cabeza, Venerable Kassapa. ¿Podríamos evitar ser llamados jóvenes por el Venerable Mahakassapa?”.

“Amigo Ananda, es precisamente porque recorres por allá con esos monjes jóvenes que no tienen sus facultades sensoriales resguardadas… Y aun así este joven no conoce su medida”.

Entonces la monja Thullananda escuchó esto:

“El maestro Mahakassapa menosprecia al maestro Ananda, al sabio Videhan, llamándolo joven”.

Entonces, disgustada, expresó su disgusto así:

“¿Cómo puede el maestro Mahakassapa, que antes era miembro de otro credo religioso, pensar en menospreciar al maestro Ananda, al sabio Videhan, llamándolo joven?”.

Entonces el Venerable Mahakassapa escuchó a la monja Thullananda haciendo esta declaración y dijo al Venerable Ananda:

“Ciertamente, amigo Ananda, la monja Thullananda hace esta declaración precipitadamente y sin consideración. Desde que afeité mi cabeza y la barba, vestí el hábito amarillo, y abandoné la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, no recuerdo haber tenido ni reconocido otro maestro alguno, excepto al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.

“En el pasado, amigo, cuando todavía era un hombre hogareño, se me ocurrió esto: ‘La vida hogareña es un confinamiento, un camino polvoriento, mientras que el abandono del hogar es como salir al aire libre. No es fácil para uno, viviendo en el hogar, llevar una vida perfectamente completa, perfectamente purificada y santa, que se parezca a una concha pulida. Voy a afeitar mi cabeza y barba, vestir el hábito amarillo, y abandonar la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar’. Y, un poco más tarde, tuve mi hábito exterior hecho de retazos de tela, y entonces, reconociendo a aquellos arahants en el mundo [como modelos], afeité mi cabeza y barba, vestí el hábito amarillo, y abandoné la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar.

“Cuando hice mi renunciamiento, estuve deambulando a lo largo del camino, hasta cuando vi al Bienaventurado sentado en el Santuario de Bahuputta, que queda entre Rajagaha y Nalanda. Al verlo pensé: ‘Si quisiera ver a algún Maestro, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver. Si quisiera ver a algún Afortunado, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver. Si quisiera ver a algún Perfectamente Iluminado, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver’. Entonces me postré ahí a los pies del Bienaventurado y le dije: ‘Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy su discípulo. Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy su discípulo’.

“Cuando dije esto, el Bienaventurado me dijo: ‘Kassapa, si uno que no conoce ni ve, dijese a un discípulo, así resuelto mentalmente como tú, «yo conozco y veo», le explotaría la cabeza. Pero conociendo, Kassapa, yo digo «conozco» y, viendo, digo «veo». Por eso, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Voy a hacer surgir un sentido entusiasta de temor de ofender a los ancianos, a los monjes recién ordenados y a aquellos de estatus intermedio». Así debes entrenarte a ti mismo.

“Por eso también, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Siempre que escuche el Dhamma conectado con lo beneficioso, voy a escuchar con los oídos prestos, atendiéndolo como algo de vital importancia, aplicando mi mente completa a eso». Así debes entrenarte a ti mismo.

“Por eso también, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Nunca voy a renunciar a la atención consciente dirigida al cuerpo y asociada con la alegría». Así debes entrenarte a ti mismo’.

“Acto seguido, habiéndome ofrecido esta exhortación, el Bienaventurado se levantó de su asiento y partió de allí. Y durante siete días, amigo, comí la comida de las limosnas de aquel pueblo como un deudor, pero en el octavo día surgió en mí el conocimiento final.

“Entonces, amigo, el Bienaventurado descendió del camino y se fue al pie de un árbol. Y puse mi hábito exterior de parches, doblado en cuatro, sobre mi hombro y le dije: ‘Venerable Señor, que el Bienaventurado tome asiento aquí. Esto me conducirá al bienestar y felicidad por mucho tiempo’. Acto seguido el Bienaventurado se sentó en el asiento que le preparé y me dijo: ‘Tu hábito exterior de parches es suave, Kassapa’. ‘Venerable Señor, que el Bienaventurado acepte mi hábito exterior de parches por compasión’. ‘Entonces, ¿vestirás mi gastado hábito de trapos y cáñamo?’Así Lo haré, Venerable Señor’. De esta manera, ofrecí al Bienaventurado mi hábito exterior de parches y recibí, de él, su gastado hábito de trapos y cáñamo.

“Amigo, si alguien quisiese hablar con propiedad de alguien: ‘Este es el hijo del Bienaventurado, nacido de su pecho, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma, un heredero del Dhamma, un receptor del gastado hábito de trapos y cáñamo’, ciertamente de mí tendría que decirlo.

“Amigo, en cualquier grado que lo desee, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido.

“Además, amigo, en cualquier grado que lo desee… entro y permanezco en el segundo jhana… en el tercer jhana… en el cuarto jhana… en la base de la infinitud del espacio… en la base de la infinitud de la conciencia… en la base de la nada… en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción… en el cese de la percepción y sensación… ejerzo varias clases de poderes espirituales… con el elemento del oído divino, que es purificado y sobrepasa el humano, escucho a ambas clases de sonidos… entiendo las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con mi propia mente… conozco mis múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles… veo por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano,a seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma… [igual que en el sutta 16,9].(reed.= Sutta 16.9... )


“Además, amigo, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida, entro y permanezco en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndolo por mí mismo con el conocimiento directo.

“Amigo, sería más fácil pensar que un elefante de siete o siete pies y medio de alto pudiera esconderse detrás de una hoja de palmera, que pensar que mis seis conocimientos directos pudiesen quedar ocultos”.

Pero la monja Thullananda cayó lejos de la vida santa".

SN 16.11

Cordialmente

con mettā

PD
(Se advierte que el presente Sutta ha sido 'retocado' torpemente por mi debido a la calidad de caracteres de edición que presenta la fuente...)

Agradecido y lo leeré con calma

Atentamente, un cordial saludo.

[Upasaka]

vv. 976-1031 corresponde al Vimānavatthupāḷi: "Vimāna" significa mansión. Aquí se refiere a las mansiones celestiales alcanzadas por los seres que han realizado acciones meritorias. En este texto hay ochenta y cinco versos agrupados en siete secciones (vagga).

Disculpa mi doble torpeza, estimado; desconozco si tales versos se encuentran dentro del contenido del VV (aquí no estamos hablando del mismo 'libro').
Acaso te he llevado a la confusión por mi parte, y tratando de enmendar.

vv versos + número (Ed. PTS).

► Mostrar Spoiler

Traducido por Ānandajoti Bhikkhu.

Traducción original de 1999, revisada en mayo de 2007.

El texto y la traducción, junto con notas y discusiones detalladas, se pueden encontrar en múltiples formatos en el sitio web del traductor, Textos budistas antiguos .

Usado con el amable permiso de Bhikkhu Ānandajoti.

La traducción original se publicó bajo la siguiente licencia: Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License.

Preparado para SuttaCentral por Bhikkhu Sujato .

Agregado por primera vez: 2017-01-05
Última modificación: 2017-01-05

Sutta Nipata 5.1

El camino al más allá.

Versos introductorios:

19835.19765.1.1De la encantadora ciudad de los Kosalans a las tierras del Sur partió
alguien que no quería tener posesiones, un brahmán perfecto en los Vedas.

29845.29775.1.2En la localidad de Assaka, y cerca de Mūḷaka,
cerca de la orilla del Godhāvari, vivía de espigas y frutas.

39855.39785.1.3En las cercanías del río había una gran aldea,
y con las rentas que de ella se obtenían ofreció un gran sacrificio.

49865.49795.1.4Cuando se hubo realizado ese gran sacrificio, entró de nuevo en su ermita,
y cuando volvió a entrar, apareció otro brahmán:

59875.59805.1.5le dolían los pies y tenía sed, tenía los dientes sucios y polvo en la cabeza,
y después de acercarse al primer brahmán , le pidió quinientas monedas .

69885.69815.1.6Después de verlo, Bāvari lo invitó a tomar asiento
y le preguntó por su felicidad y bienestar, y esta fue la palabra que pronunció:

79895.79825.1.7“Cualquiera que sea el tipo de regalo que tuve, todo lo que he regalado yo,
por favor discúlpeme, brahmán, no tengo los quinientos”.

89905.89835.1.8"Si su señoría no me da lo que le pido, ¡dentro de siete días su cabeza se dividirá en siete pedazos!"

99915.99845.1.9Habiendo montado una escena, el hombre deshonesto proclamó esta cosa terrible.
Después de escuchar estas palabras suyas, Bāvari se sintió miserable.

109925.109855.1.10Al quedarse sin comer se secó, y fue afectado por el dardo del dolor,
y cuando su corazón estaba así su mente no se deleitaba en la meditación.

119935.119865.1.11Habiéndolo visto aterrorizado y miserable, un Dios que deseaba su bienestar,
se acercó a Bāvari, y esta fue la palabra que pronunció:

129945.129875.1.12“Él no conoce la cabeza: ¡es un hombre deshonesto que quiere riquezas!
No tiene conocimientos sobre la cabeza ni sobre el corte de cabezas”.

139955.139885.1.13“¡Pero ahora su señoría lo sabe! Por favor, explícame esto cuando te lo pregunten:
la cabeza y la cabeza partida, que podamos escuchar esa palabra tuya”.

149965.149895.1.14“Yo tampoco sé sobre esto, no tengo este conocimiento aquí.
¡La cabeza y la cabeza partida! ¡De hecho, sólo los vencedores ven esto!

159975.159905.1.15“Entonces, ¿quién sabe acerca de la cabeza y la división de cabezas
sobre la faz de la tierra? Oh Dios, por favor explícame esto”.

dieciséis9985.169915.1.16“Desde la ciudad de Kapilavatthu un líder mundial ha renunciado,
él es del linaje del rey Okkāka, el hijo de un Sakyan, un fabricante de luz.
Él es un Sambuddha, brahmán, en todo es perfecto,

179995.179925.1.17“Habiendo alcanzado todos los conocimientos y fortalezas profundos, dotado de Visión sobre todas las cosas,
ha llegado al final de todas las acciones, al final de todo apego es liberado.

1810005.189935.1.18“Él es el Buda en el mundo, el Misericordioso, el Visionario que enseña la Enseñanza,
después de ir allí puedes preguntarle al respecto, él te lo explicará”.

1910015.199945.1.19Después de escuchar la palabra 'Sambuddha', Bāvari se alegró,
luego su dolor fue pequeño y recibió una gran felicidad.

2010025.209955.1.20Bāvari, elevado y eufórico,
preguntó con entusiasmo a Dios:
“¿En qué aldea, o en qué ciudad,
en qué país, está el Señor del Mundo?
¿A dónde, habiendo ido, podemos reverenciar al Sambuddha, el Ser Humano Supremo?

2110035.219965.1.21“El Vencedor está en la ciudad de Kosalan, Sāvatthī,
tiene mucha sabiduría, excelente y gran inteligencia,
ese hijo de Sakyan, que está libre de cargas y contaminantes,
ese Toro de Hombre tiene comprensión sobre la división de cabezas”.

2210045.229975.1.22Entonces el brahmán se dirigió a sus estudiantes, que eran perfectos en los Vedas:
“Vengan, jóvenes, y les explicaré, por favor escuchen esta palabra mía:

2310055.239985.1.23“Aquel cuya manifestación en el mundo es siempre excepcional,
ahora ha surgido en el mundo, conocido como alguien llamado 'Sambuddha'.
Habiendo ido rápidamente a Sāvatthī, podrás ver al Ser Humano Supremo”.

2410065.249995.1.24“Habiéndolo visto, ¿cómo sabremos que él es el 'Buda', oh brahmán?
Debes decirnos a los que no lo sabemos, cómo podemos saber que es él”.

2510075.2510005.1.25“En los Vedas nos han llegado las marcas de un Gran Hombre;
se explican en treinta y dos, completas en orden regular.

2610085.2610015.1.26“Para quien tiene en sus miembros las marcas de un Gran Hombre,
sólo pueden haber dos destinos, pues un tercero no se puede encontrar:

2710095.2710025.1.27“Si vive en una casa, cuando haya sido victorioso sobre esta tierra,
sin palo ni espada gobernará según la Enseñanza.

2810105.2810035.1.28“Pero si pasa de la casa a la vida sin hogar,
se convierte en un Quitacubiertas, un Sambuddha, un Ser Digno, insuperable.

2910115.2910045.1.29“Sobre mi nacimiento, familia y marcas; saber, estudiantes y otras cosas,
sobre la cabeza y la división de cabezas, debes preguntarte mentalmente.

3010125.3010055.1.30“Si fuera un Buda, alguien que ve sin obstáculos,
las preguntas que se hagan en tu mente las responderá mediante la palabra”.

3110135.3110065.1.31Después de escuchar las palabras de Bāvari, los dieciséis estudiantes brahmanes:
Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, también Mettagū,

3210145.3210075.1.32Dhotaka y Upasīva, Nanda y también Hemaka,
los dos: Todeyya y Kappa, y Jatukaṇṇī, el que es sabio,

3310155.3310085.1.33Bhadrāvudha y Udaya, y también el brahmán Posāla,
Mogharāja, el inteligente, y el gran vidente, Piṅgiya,

3410165.3410095.1.34cada uno con su propio grupo, renombrados en todo el mundo,
meditadores que se deleitan en la meditación, sabios, influenciados por sus predisposiciones,

3510175.3510105.1.35Después de adorar a Bāvari y circunvalarlo,
todos ellos, vestidos con el pelo enmarañado y pieles de ciervo, partieron hacia el Norte:

3610185.3610115.1.36De Mūḷaka a Patiṭṭhāna primero, luego a Mahissati,
a Ujjenī, a Gonaddha, a Vedisa y al lugar llamado Vanasa,

3710195.3710125.1.37a Kosambī, a Sāketa y a Sāvatthī, la ciudad suprema,
a Setabya, a Kapilavatthu y a la ciudad de Kusinārā,

3810205.3810135.1.38a Pāva, a Bhoganagara, a Vesāli y a la ciudad de Magadhan, Rājagaha ,
y al santuario de Pāsāṇaka, delicioso, es el deleite de la mente.

3910215.3910145.1.39Como un hombre sediento de agua fría, o como un comerciante que busca grandes ganancias,
como uno abrasado por el calor hacia la sombra, rápidamente subió a la montaña.

4010225.4010155.1.40Ahora bien, en ese momento el Misericordioso estaba frente a la Comunidad de monjes,
enseñando la Enseñanza a los bhikkhus, rugiendo como un león en un bosque,

4110235.4110165.1.41Ajita vio el Sambuddha, brillante como el sol de cien rayos,
como la luna que alcanzó su plenitud el día quince del mes,

4210245.4210175.1.42y después de ver en sus miembros las características en su plenitud,
parándose alegremente a un lado hizo una pregunta en su mente:

4310255.4310185.1.43"Habla y señala su nacimiento, habla de su familia y marcas,
habla de su perfección en los Vedas, ¿a cuántos enseña el brahmán?"

4410265.4410195.1.44“Ciento veinte años tiene su edad, su familia es Bāvari, tiene
tres marcas en sus extremidades, es perfecto en los tres Vedas.

4510275.4510205.1.45“En las marcas y las tradiciones, con los glosarios y el ritual,
educa a quinientos, en su propia enseñanza es perfecto”.

4610285.4610215.1.46“ Tu investigación de las marcas de Bāvari, oh Único Supremo entre los Hombres,
oh cortador de anhelos, déjalo claro, para que no nos quedemos con dudas”.

4710295.4710225.1.47“Puede taparse la cara con la lengua, tiene pelo entre las cejas,
lo que está cubierto por un paño está enfundado: sabe que es un hombre tan joven”.

4810305.4810235.1.48Sin oír ninguna pregunta, pero habiendo oído las respuestas a las preguntas,
toda la gente se entusiasmó y alzaron las manos pensando:

4910315.4910245.1.49“Ahora bien, ¿quién fue, un Dios, o Brahma, o Inda, el señor de Sujā,
que hizo esas preguntas con la mente? ¿A quién respondió?

5010325.5010255.1.50“Acerca de la cabeza y la división de cabezas, Bāvari hace esta pregunta ,
por favor explícalo, ¡oh Misericordioso!, por favor elimina nuestras dudas, oh vidente”.

5110335.5110265.1.51"Sepa que la ignorancia se llama cabeza, y la comprensión es lo que divide la cabeza,
unida a la confianza, la atención plena, la concentración, el deseo y la energía".

5210345.5210275.1.52Luego, con gran entusiasmo y resolución, el joven,
habiéndose puesto su piel de ciervo sobre un hombro, cayó poniendo su cabeza a los pies de Buda :

5310355.5310285.1.53“El honorable brahmán Bāvari y sus estudiantes, querido señor,
eufóricos de corazón y felices de mente, adoran tus pies, oh Visionario”.

5410365.5410295.1.54“¡Que el brahmán Bāvari, junto con sus alumnos, sean felices!
¡Y que tú también seas feliz! ¡Que vivas mucho tiempo, joven!

5510375.5510305.1.55“Todas las dudas que tenga Bāvari, o tú, o cualquier otra persona,
después de haber recibido permiso, pregunta lo que desees saber en tu mente”.

5610385.5610315.1.56Habiendo recibido permiso del Sambuddha, sentado con las manos levantadas en reverencia,
Ajita le hizo al Realizado la primera pregunta en ese lugar:

Los versículos introductorios están terminados".

Snp. 5.1 Vatthugāthā

( Traducción de Google )

Gracias por el instructivo aporte, amigo; meditaré sobre lo aprendido.
Un abrazo.

[Sāriputta]

vv. 976-1031 corresponde al Vimānavatthupāḷi: "Vimāna" significa mansión. Aquí se refiere a las mansiones celestiales alcanzadas por los seres que han realizado acciones meritorias. En este texto hay ochenta y cinco versos agrupados en siete secciones (vagga).

Disculpa mi doble torpeza, estimado; desconozco si tales versos se encuentran dentro del contenido del VV (aquí no estamos hablando del mismo 'libro').
Acaso te he llevado a la confusión por mi parte, y tratando de enmendar.

vv versos + número (Ed. PTS).

► Mostrar Spoiler

Traducido por Ānandajoti Bhikkhu.

Traducción original de 1999, revisada en mayo de 2007.

El texto y la traducción, junto con notas y discusiones detalladas, se pueden encontrar en múltiples formatos en el sitio web del traductor, Textos budistas antiguos .

Usado con el amable permiso de Bhikkhu Ānandajoti.

La traducción original se publicó bajo la siguiente licencia: Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License.

Preparado para SuttaCentral por Bhikkhu Sujato .

Agregado por primera vez: 2017-01-05
Última modificación: 2017-01-05

Sutta Nipata 5.1

El camino al más allá.

Versos introductorios:

19835.19765.1.1De la encantadora ciudad de los Kosalans a las tierras del Sur partió
alguien que no quería tener posesiones, un brahmán perfecto en los Vedas.

29845.29775.1.2En la localidad de Assaka, y cerca de Mūḷaka,
cerca de la orilla del Godhāvari, vivía de espigas y frutas.

39855.39785.1.3En las cercanías del río había una gran aldea,
y con las rentas que de ella se obtenían ofreció un gran sacrificio.

49865.49795.1.4Cuando se hubo realizado ese gran sacrificio, entró de nuevo en su ermita,
y cuando volvió a entrar, apareció otro brahmán:

59875.59805.1.5le dolían los pies y tenía sed, tenía los dientes sucios y polvo en la cabeza,
y después de acercarse al primer brahmán , le pidió quinientas monedas .

69885.69815.1.6Después de verlo, Bāvari lo invitó a tomar asiento
y le preguntó por su felicidad y bienestar, y esta fue la palabra que pronunció:

79895.79825.1.7“Cualquiera que sea el tipo de regalo que tuve, todo lo que he regalado yo,
por favor discúlpeme, brahmán, no tengo los quinientos”.

89905.89835.1.8"Si su señoría no me da lo que le pido, ¡dentro de siete días su cabeza se dividirá en siete pedazos!"

99915.99845.1.9Habiendo montado una escena, el hombre deshonesto proclamó esta cosa terrible.
Después de escuchar estas palabras suyas, Bāvari se sintió miserable.

109925.109855.1.10Al quedarse sin comer se secó, y fue afectado por el dardo del dolor,
y cuando su corazón estaba así su mente no se deleitaba en la meditación.

119935.119865.1.11Habiéndolo visto aterrorizado y miserable, un Dios que deseaba su bienestar,
se acercó a Bāvari, y esta fue la palabra que pronunció:

129945.129875.1.12“Él no conoce la cabeza: ¡es un hombre deshonesto que quiere riquezas!
No tiene conocimientos sobre la cabeza ni sobre el corte de cabezas”.

139955.139885.1.13“¡Pero ahora su señoría lo sabe! Por favor, explícame esto cuando te lo pregunten:
la cabeza y la cabeza partida, que podamos escuchar esa palabra tuya”.

149965.149895.1.14“Yo tampoco sé sobre esto, no tengo este conocimiento aquí.
¡La cabeza y la cabeza partida! ¡De hecho, sólo los vencedores ven esto!

159975.159905.1.15“Entonces, ¿quién sabe acerca de la cabeza y la división de cabezas
sobre la faz de la tierra? Oh Dios, por favor explícame esto”.

dieciséis9985.169915.1.16“Desde la ciudad de Kapilavatthu un líder mundial ha renunciado,
él es del linaje del rey Okkāka, el hijo de un Sakyan, un fabricante de luz.
Él es un Sambuddha, brahmán, en todo es perfecto,

179995.179925.1.17“Habiendo alcanzado todos los conocimientos y fortalezas profundos, dotado de Visión sobre todas las cosas,
ha llegado al final de todas las acciones, al final de todo apego es liberado.

1810005.189935.1.18“Él es el Buda en el mundo, el Misericordioso, el Visionario que enseña la Enseñanza,
después de ir allí puedes preguntarle al respecto, él te lo explicará”.

1910015.199945.1.19Después de escuchar la palabra 'Sambuddha', Bāvari se alegró,
luego su dolor fue pequeño y recibió una gran felicidad.

2010025.209955.1.20Bāvari, elevado y eufórico,
preguntó con entusiasmo a Dios:
“¿En qué aldea, o en qué ciudad,
en qué país, está el Señor del Mundo?
¿A dónde, habiendo ido, podemos reverenciar al Sambuddha, el Ser Humano Supremo?

2110035.219965.1.21“El Vencedor está en la ciudad de Kosalan, Sāvatthī,
tiene mucha sabiduría, excelente y gran inteligencia,
ese hijo de Sakyan, que está libre de cargas y contaminantes,
ese Toro de Hombre tiene comprensión sobre la división de cabezas”.

2210045.229975.1.22Entonces el brahmán se dirigió a sus estudiantes, que eran perfectos en los Vedas:
“Vengan, jóvenes, y les explicaré, por favor escuchen esta palabra mía:

2310055.239985.1.23“Aquel cuya manifestación en el mundo es siempre excepcional,
ahora ha surgido en el mundo, conocido como alguien llamado 'Sambuddha'.
Habiendo ido rápidamente a Sāvatthī, podrás ver al Ser Humano Supremo”.

2410065.249995.1.24“Habiéndolo visto, ¿cómo sabremos que él es el 'Buda', oh brahmán?
Debes decirnos a los que no lo sabemos, cómo podemos saber que es él”.

2510075.2510005.1.25“En los Vedas nos han llegado las marcas de un Gran Hombre;
se explican en treinta y dos, completas en orden regular.

2610085.2610015.1.26“Para quien tiene en sus miembros las marcas de un Gran Hombre,
sólo pueden haber dos destinos, pues un tercero no se puede encontrar:

2710095.2710025.1.27“Si vive en una casa, cuando haya sido victorioso sobre esta tierra,
sin palo ni espada gobernará según la Enseñanza.

2810105.2810035.1.28“Pero si pasa de la casa a la vida sin hogar,
se convierte en un Quitacubiertas, un Sambuddha, un Ser Digno, insuperable.

2910115.2910045.1.29“Sobre mi nacimiento, familia y marcas; saber, estudiantes y otras cosas,
sobre la cabeza y la división de cabezas, debes preguntarte mentalmente.

3010125.3010055.1.30“Si fuera un Buda, alguien que ve sin obstáculos,
las preguntas que se hagan en tu mente las responderá mediante la palabra”.

3110135.3110065.1.31Después de escuchar las palabras de Bāvari, los dieciséis estudiantes brahmanes:
Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, también Mettagū,

3210145.3210075.1.32Dhotaka y Upasīva, Nanda y también Hemaka,
los dos: Todeyya y Kappa, y Jatukaṇṇī, el que es sabio,

3310155.3310085.1.33Bhadrāvudha y Udaya, y también el brahmán Posāla,
Mogharāja, el inteligente, y el gran vidente, Piṅgiya,

3410165.3410095.1.34cada uno con su propio grupo, renombrados en todo el mundo,
meditadores que se deleitan en la meditación, sabios, influenciados por sus predisposiciones,

3510175.3510105.1.35Después de adorar a Bāvari y circunvalarlo,
todos ellos, vestidos con el pelo enmarañado y pieles de ciervo, partieron hacia el Norte:

3610185.3610115.1.36De Mūḷaka a Patiṭṭhāna primero, luego a Mahissati,
a Ujjenī, a Gonaddha, a Vedisa y al lugar llamado Vanasa,

3710195.3710125.1.37a Kosambī, a Sāketa y a Sāvatthī, la ciudad suprema,
a Setabya, a Kapilavatthu y a la ciudad de Kusinārā,

3810205.3810135.1.38a Pāva, a Bhoganagara, a Vesāli y a la ciudad de Magadhan, Rājagaha ,
y al santuario de Pāsāṇaka, delicioso, es el deleite de la mente.

3910215.3910145.1.39Como un hombre sediento de agua fría, o como un comerciante que busca grandes ganancias,
como uno abrasado por el calor hacia la sombra, rápidamente subió a la montaña.

4010225.4010155.1.40Ahora bien, en ese momento el Misericordioso estaba frente a la Comunidad de monjes,
enseñando la Enseñanza a los bhikkhus, rugiendo como un león en un bosque,

4110235.4110165.1.41Ajita vio el Sambuddha, brillante como el sol de cien rayos,
como la luna que alcanzó su plenitud el día quince del mes,

4210245.4210175.1.42y después de ver en sus miembros las características en su plenitud,
parándose alegremente a un lado hizo una pregunta en su mente:

4310255.4310185.1.43"Habla y señala su nacimiento, habla de su familia y marcas,
habla de su perfección en los Vedas, ¿a cuántos enseña el brahmán?"

4410265.4410195.1.44“Ciento veinte años tiene su edad, su familia es Bāvari, tiene
tres marcas en sus extremidades, es perfecto en los tres Vedas.

4510275.4510205.1.45“En las marcas y las tradiciones, con los glosarios y el ritual,
educa a quinientos, en su propia enseñanza es perfecto”.

4610285.4610215.1.46“ Tu investigación de las marcas de Bāvari, oh Único Supremo entre los Hombres,
oh cortador de anhelos, déjalo claro, para que no nos quedemos con dudas”.

4710295.4710225.1.47“Puede taparse la cara con la lengua, tiene pelo entre las cejas,
lo que está cubierto por un paño está enfundado: sabe que es un hombre tan joven”.

4810305.4810235.1.48Sin oír ninguna pregunta, pero habiendo oído las respuestas a las preguntas,
toda la gente se entusiasmó y alzaron las manos pensando:

4910315.4910245.1.49“Ahora bien, ¿quién fue, un Dios, o Brahma, o Inda, el señor de Sujā,
que hizo esas preguntas con la mente? ¿A quién respondió?

5010325.5010255.1.50“Acerca de la cabeza y la división de cabezas, Bāvari hace esta pregunta ,
por favor explícalo, ¡oh Misericordioso!, por favor elimina nuestras dudas, oh vidente”.

5110335.5110265.1.51"Sepa que la ignorancia se llama cabeza, y la comprensión es lo que divide la cabeza,
unida a la confianza, la atención plena, la concentración, el deseo y la energía".

5210345.5210275.1.52Luego, con gran entusiasmo y resolución, el joven,
habiéndose puesto su piel de ciervo sobre un hombro, cayó poniendo su cabeza a los pies de Buda :

5310355.5310285.1.53“El honorable brahmán Bāvari y sus estudiantes, querido señor,
eufóricos de corazón y felices de mente, adoran tus pies, oh Visionario”.

5410365.5410295.1.54“¡Que el brahmán Bāvari, junto con sus alumnos, sean felices!
¡Y que tú también seas feliz! ¡Que vivas mucho tiempo, joven!

5510375.5510305.1.55“Todas las dudas que tenga Bāvari, o tú, o cualquier otra persona,
después de haber recibido permiso, pregunta lo que desees saber en tu mente”.

5610385.5610315.1.56Habiendo recibido permiso del Sambuddha, sentado con las manos levantadas en reverencia,
Ajita le hizo al Realizado la primera pregunta en ese lugar:

Los versículos introductorios están terminados".

Snp. 5.1 Vatthugāthā

( Traducción de Google )

Gracias por el instructivo aporte, amigo; meditaré sobre lo aprendido.
Un abrazo.

Creo que la forma correcta es Vv. para referirnos al mismo libro, el Vimānavatthupāḷi ... así que discúlpame tú a mí, Upasaka. En cualquier caso, en éste enlace me disipaste varias dudas acerca de las referencias :
Abreviaturas: https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=8283#p8283 y siguientes (ss.) publicaciones.

Gracias por el instructivo aporte, amigo; meditaré sobre lo aprendido.
Un abrazo.

Idem!