¿En qué sutta...?

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Sāriputta
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

A la atención de @Ananda . ada123123

Acerca de la siguiente aseveración y por simple curiosidad mía:
En los suttas también aparece a menudo esta declaración relativa a los bhikkhus: Se abstiene de recibir oro y plata.
Si pudieras dar la referencia a alguno, agradecido quedo.

Dhammavicaya
ada123123
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
https://tipitaka.app/ Dhs. 1423
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Ananda
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 15 May 2023 01:18 Si pudieras dar la referencia a alguno, agradecido quedo.
Por ejemplo el MN 101 Devadaha Sutta

Él se abstiene de causar daño a las semillas o las plantas. Toma una sola comida al día y nunca come por la noche y se abstiene de comer en el horario indebido. Se abstiene de mirar los espectáculos de entretenimiento. Se abstiene de danzar, cantar y escuchar música. Se abstiene de usar adornos y no se embellece con guirnaldas, perfumes o ungüentos. Se abstiene de usar grandes y cómodos lechos. Se abstiene de recibir oro y plata. Se abstiene de aceptar granos no cocinados. Se abstiene de aceptar la comida cruda. Se abstiene de aceptar mujeres o muchachas. Se abstiene de aceptar esclavos y esclavas. Se abstiene de aceptar ovejas y cabras. Se abstiene de aceptar aves y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, reses, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos de cultivo y campos baldíos. Se abstiene de mandar recados. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene del engaño con las falsas pesas o medidas. Se abstiene del camino torcido de los sobornos, las estafas y los fraudes. Se abstiene de las mutilaciones, los asesinatos y los aprisionamientos. Se abstiene de los asaltos, robos y de la violencia.

Él permanece contento con la ropa que protege su cuerpo y con la comida de las limosnas que llena su estómago, y dondequiera que vaya, se dispone a tomar solamente esto con él. Al igual que un pájaro, dondequiera que vuele, lleva solamente las alas como su carga, así también el bhikkhu, permanece contento con la ropa que protege su cuerpo y con la comida de las limosnas que llena su estómago, y dondequiera que vaya, se dispone a tomar solamente esto con él. Poseyendo esta característica de la virtud, él experimenta dentro de sí mismo la dicha que es irreprochable.


Tienes referencias similares en el AN 10,99 Upali Sutta, DN 9 Potthapada Sutta o DN 11 Kevatta Sutta, por citar algunos más.

Un abrazo ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sensui
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sensui »

Estimado Staff de forobudista: Necesitaria Suttas sobre el Dana Paramita y sus respectivos efectos karmicos positivos o negativos
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Ananda
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Sensui escribió: 15 May 2023 21:49 Estimado Staff de forobudista: Necesitaria Suttas sobre el Dana Paramita y sus respectivos efectos karmicos positivos o negativos
El término 'paramita' suena más bien a budismo mahayana, ¿no? En principio este hilo es para el budismo theravada. Te dejo no obstante uno de los suttas en los que el Buda alaba los beneficios de dar, de la generosidad:

Iti 1,26 Dana Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, lo que yo he oído:

“Bhikkhus, si los seres conocieran, como yo conozco, los frutos de dar y de compartir, no estarían disfrutando de la comida sin compartirla, ni tampoco la mancha de la tacañería obsesionaría sus corazones. Aún si se tratara del último trozo, del último bocado, ellos no comerían sin haberlo compartido, si es que hubiera alguien [que necesitara] recibirlo. Sin embargo, bhikkhus, siendo que los seres no conocen, como yo conozco, los frutos de dar y de compartir, entonces ellos disfrutan de la comida sin compartirla y la mancha de la tacañería obsesiona sus corazones.”

Si los seres tan solo conocieran –como lo dijo el Gran Sabio,
Los frutos de compartir donativos, el gran resultado que esto produce,
Dejando del lado la mancha de la tacañería en sus corazones,
Haciéndolos puros, podrían saborear
El gran fruto de caridad de los nobles.
Habiendo ofrendado la comida, tanto más cuanto más digna de ello sea la persona,
Al pasar de este mundo al otro, del plano humano pasarían al cielo.
Habiendo llegado al cielo, se regocijarían y disfrutarían de los placeres sensuales.
Resultado de su altruismo, resultado de compartir.


Y sobre las consecuencias negativas de la tacañería:

MN 135 Culakammavibhanga Sutta

Además, estudiante, existen hombres o mujeres que no ofrecen comida, ni bebida ni otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas, a los ascetas y brahmines. Por no realizar semejantes actos ni comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de privación, teniendo un destino infeliz, la perdición y el infierno, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, son pobres. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la pobreza: no ofrecer comida, ni bebida ni otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas, a los ascetas y brahmines.

Pero también existen, estudiante, hombres o mujeres que ofrecen comida, bebida y otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas a los ascetas y brahmines. Por realizar semejantes actos y comprometerse con ellos, una vez disuelto su cuerpo después de la muerte, reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial. Pero, si al disolverse su cuerpo después de la muerte, ellos no reaparecen en un estado de felicidad, en el plano celestial, sino que de vuelta llegan al plano humano, dondequiera que renazcan, son ricos. De modo que, éste es el camino, estudiante, que lleva a la riqueza: ofrecer la comida, la bebida y otro tipo de donativos, como vestimentas, coches, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento o lámparas, a los ascetas y brahmines.


ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Roberto
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Roberto »

Ananda escribió: 15 May 2023 22:07
Sensui escribió: 15 May 2023 21:49 Estimado Staff de forobudista: Necesitaria Suttas sobre el Dana Paramita y sus respectivos efectos karmicos positivos o negativos
El término 'paramita' suena más bien a budismo mahayana, ¿no? En principio este hilo es para el budismo theravada. Te dejo no obstante uno de los suttas en los que el Buda alaba los beneficios de dar [...]
Hola @Ananda , en el Canon Pali se nombran los paramitas, parami, en pali, en el Buddhavaṃsa, un texto tardío incorporado al Canon. Curiosamente en el Theravada se ennumeran 10, mientras que el Mahayana recogerá sólo 6 de estos.

Si interesa, mañana amplio.

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Upasaka
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola Sensui. smile

Por el momento, se deja un extracto donde hay algunas referencias a lo cuestionado.


• Generosidad

§ 42. “Hay estos cuatro motivos para los lazos de compañerismo. ¿Cuáles cuatro? Dar, palabras amables, ayuda beneficiosa, consistencia. Estas son las cuatro bases para los lazos de compañerismo.”

Dar, palabras amables, ayuda beneficiosa,
& constancia ante los acontecimientos,

en línea con lo que es apropiado

en cada caso, cada caso.

Estos lazos de compañerismo [funcionan] en el mundo

como el eje de un carro en movimiento.

Ahora bien, si faltaran estos lazos de compañerismo,

una madre no recibiría

el honor y el respeto que le debe su hijo,

ni un padre recibiría

lo que su hijo le debe.

Pero debido a que los sabios muestran consideración

por estos lazos de compañerismo,

ellos alcanzan la grandeza

y son alabados. —  AN 4:32

§ 43. Mientras estaba sentado a un lado, el Rey Pasenadi Kosala dijo al Bienaventurado: "¿Dónde, señor, se debe dar un regalo?"

“Dondequiera que la mente sienta confianza, gran rey.”

“Pero un don dado donde, señor, da gran fruto?”

“Esta [pregunta] es una cosa, gran rey: '¿Dónde se debe dar un regalo?', mientras que esto, '¿Un regalo dado donde da un gran fruto?', es algo completamente diferente. Lo que se le da a una persona virtuosa, en lugar de a una no virtuosa, da grandes frutos”. —  SN 3:24

§ 44. “Una persona íntegra da un regalo con un sentido de convicción. Una persona íntegra da un regalo atentamente. Una persona de integridad da un regalo en la temporada. Una persona íntegra da un regalo con un corazón empático. Una persona íntegra da un regalo sin afectar negativamente a sí mismo ni a los demás.

“Habiendo dado un regalo con un sentido de convicción, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y es bien formado, guapo, extremadamente inspirador, dotado de una tez de loto.

“Habiendo dado un regalo atentamente, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y sus hijos, esposas, esclavos, sirvientes y trabajadores lo escuchan atentamente, le prestan oídos y le sirven con corazón comprensivo.

“Habiendo dado un regalo a su tiempo, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y sus objetivos se cumplen en temporada.

“Habiendo dado un regalo con un corazón empático, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y su mente se inclina al disfrute de las cinco cuerdas de sensualidad prodigiosa.

“Habiendo dado un regalo sin afectar negativamente a sí mismo ni a los demás, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y de ninguna parte viene la destrucción de su propiedad, ya sea por fuego, por agua, por reyes, por ladrones o por herederos aborrecibles.

"Estos cinco son los dones de una persona de integridad". —  AN 5:148

§ 45. “Habiendo dado [un regalo], sin buscar el beneficio propio, no con una mente apegada [a la recompensa], sin buscar acumular para uno mismo, ni [con el pensamiento], 'Disfrutaré esto después muerte,'

—ni con el pensamiento, 'Dar es bueno,'

—ni con el pensamiento, 'Esto fue dado en el pasado, hecho en el pasado, por mi padre y mi abuelo. No sería correcto para mí dejar que esta vieja costumbre familiar se descontinúe.

—ni con el pensamiento, 'Estoy bien. Estos no son acomodados. No sería correcto para mí, siendo rico, no dar un regalo a los que no son ricos,'

—ni con el pensamiento, 'Así como hubo grandes sacrificios de los sabios del pasado— Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa & Bhagu— de la misma manera esta será mi distribución de regalos,'

—ni con el pensamiento, 'Cuando este regalo mío es dado, serena la mente. Surgen la gratificación y la alegría,' [todas las motivaciones anteriores conducen a varios niveles del cielo, pero no al no retorno]

—pero con el pensamiento, 'Esto es un adorno para la mente, un apoyo para la mente'—al desintegrarse el cuerpo, después de la muerte, uno reaparece en compañía del Séquito de Brahma. Entonces, habiendo agotado esa acción, ese poder, ese estatus, esa soberanía, uno es un no retornante y no regresa a este mundo.

“Esta, Sāriputta, es la causa, esta es la razón por la cual una persona da un regalo de cierto tipo y no produce gran fruto o gran beneficio, mientras que otra persona da un regalo del mismo tipo y produce gran fruto. y gran beneficio.” —  AN 7:49

§ 46. “¿Y cómo se dota una donación de seis factores? Se da el caso de que existen los tres factores del donante, los tres factores de los receptores.

“¿Y cuáles son los tres factores del donante? Se da el caso de que el donante, antes de dar, se alegra; mientras da, su mente es brillante y clara; y después de dar es gratificado. Estos son los tres factores del donante.

“¿Y cuáles son los tres factores de los destinatarios? Se da el caso de que los destinatarios estén libres de pasión o estén practicando para dominar la pasión; libre de aversión o práctica para dominar la aversión; y libre de engaño o práctica para subyugar el engaño. Estos son los tres factores de los destinatarios….

“Del mismo modo que no es fácil medir el gran océano como 'solo esta cantidad de cubos de agua, solo esta cantidad de cientos de cubetas de agua, solo esta cantidad de miles de cubetas de agua, o solo esta cantidad de cientos de miles de cubos de agua. Se cuenta simplemente como una gran masa de agua, incalculable, inconmensurable. De la misma manera, no es fácil tomar la medida del mérito de una donación así dotada de seis factores como 'tan solo una bonanza de mérito, una bonanza de lo que es hábil, un alimento de bienaventuranza, celestial, que resulta en bienaventuranza, que conduce al cielo, que conduce a lo que es deseable, placentero, encantador, beneficioso, placentero.' Simplemente se cuenta como una gran masa de mérito, incalculable, inconmensurable”. —  AN 6:37

§ 47. “Sin abandonar estas cinco cualidades, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhāna... segundo jhāna... el tercer jhāna... el cuarto jhāna; incapaz de realizar el fruto de la entrada en la corriente... el fruto del retorno una vez... el fruto del no retorno... el estado de arahant. ¿Cuáles cinco? La tacañería en cuanto al monasterio de uno [alojamiento]… la familia de uno [los seguidores]… las ganancias de uno… el estatus de uno y la tacañería en cuanto al Dhamma”. —  AN 5:256-257

§ 48. “Aquel que es generoso, un maestro en dar, es querido y encantador para la gente en general…. este es un fruto de la generosidad visible en el aquí y ahora.

“Además, buena gente, gente íntegra, admirad al que es generoso, al maestro de la generosidad…. esto también es fruto de la generosidad visible en el aquí y ahora.

“Además, la excelente reputación de alguien que es generoso, un maestro en dar, se extiende por todas partes…. esto también es fruto de la generosidad visible en el aquí y ahora.

“Además, cuando alguien que es generoso, un maestro de la generosidad, se acerca a cualquier asamblea de personas —guerreros nobles, brahmanes, cabezas de familia o contemplativos— lo hace con confianza y sin vergüenza… esto también es fruto de la generosidad visible en el aquí y ahora.

“Además, en la ruptura del cuerpo, después de la muerte, el que es generoso, un maestro en dar, reaparece en un buen destino, el mundo celestial…. este es un fruto de la generosidad en la próxima vida.” —  AN 5:34


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Cordialmente.
Saludos.
ada123123
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Upasaka
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 15 May 2023 22:07 El término 'paramita' suena más bien a budismo mahayana, ¿no? En principio este hilo es para el budismo theravada. Te dejo no obstante uno de los suttas en los que el Buda alaba los beneficios de dar, de la generosidad:

Iti 1,26 Dana Sutta
...

Y sobre las consecuencias negativas de la tacañería:

MN 135 Culakammavibhanga Sutta
Agradecido por los Suttas, amigo...

Compartiendo unas palabras de Thanissaro Bhikkhu:

• Introducción  
« En los primeros siglos después de la muerte de Buda, cuando el budismo se convirtió en una religión popular, se formalizó la idea de que había tres caminos para elegir: el camino para despertar como discípulo de un Buda (savaka) ; el camino al despertar como un buda privado (pacceka-buddha), es decir, alguien que logró el despertar por sí mismo pero que no fue capaz de enseñar el camino de la práctica a otros; y el camino hacia el despertar como un Buda correctamente despierto (samma sambuddha). Cada camino se definió como consistente en perfecciones (paramī)de carácter, pero había una pregunta sobre cuáles eran esas perfecciones y cómo los caminos diferían entre sí. Los Theravadins, por ejemplo, especificaron diez perfecciones y organizaron su colección Jataka para que culminara en diez cuentos, cada uno ilustrando una de las perfecciones. Los Sarvastivadins, por otro lado, especificaron seis perfecciones y organizaron su colección Jataka en consecuencia.

Todos los budistas estuvieron de acuerdo en que el tercer camino tomó con mucho el más largo de seguir, pero surgieron desacuerdos sobre si las perfecciones desarrolladas a lo largo de los diferentes caminos eran cuantitativa o cualitativamente diferentes. En otras palabras, ¿desarrolló un Buda más del mismo tipo de perfecciones que desarrolló un arahant, o desarrolló perfecciones de un tipo radicalmente diferente? Aquellos que creían que las perfecciones diferían solo cuantitativamente pudieron tomar los primeros cánones budistas como su guía para el camino a la Budeidad, ya que simplemente podían extrapolar del camino del arahant como se describe en esos cánones. Sin embargo, aquellos que buscaban la Budeidad y creían que las perfecciones diferían cualitativamente, tenían que mirar fuera de los cánones. Las personas de este último grupo a menudo practicaban una forma de meditación destinada a inducir visiones de bodisatvas recorriendo el camino hacia la plena Budeidad, junto con budas en otros sistemas de mundos. Se esperaba que estos budas y bodhisattvas proporcionarían un conocimiento interno del camino completo del Buda. No fue sino hasta el siglo III EC, con el desarrollo de la escuela Yogacara, que se hizo un esfuerzo concertado para cotejar estas diversas enseñanzas en un solo cuerpo, lo que ahora conocemos como el movimiento Mahayana, pero las diferencias entre estas enseñanzas fueron tan grandes que el Mahayana nunca logró la verdadera unidad.

Así, históricamente, ha habido dos formas principales de seguir el camino hacia la plena Budeidad: seguir las pautas extraídas de los primeros cánones y seguir las tradiciones puestas en marcha por las experiencias de los visionarios desde el comienzo de la era común. Los materiales en esta guía de estudio toman el primer curso.

Hay un malentendido común de que la escuela Theravada enseña solo el camino savaka, pero una mirada a la historia de Theravada mostrará que muchos Theravadins han jurado convertirse en bodhisattvas y han emprendido la práctica de las diez perfecciones como se establece en Theravadin Jatakas. Debido a que estas perfecciones difieren solo cuantitativamente para los arahants, los Theravadins que aspiran al estado de arahant citan las perfecciones como cualidades que están desarrollando como parte de su práctica fuera de la meditación formal. Por ejemplo, hacen donaciones para desarrollar la perfección de la generosidad, emprenden proyectos de construcción para desarrollar la perfección de la resistencia, etc.

Para las personas en el mundo moderno que luchan con la cuestión de cómo practicar el Dhamma en la vida diaria, las perfecciones brindan un marco útil para desarrollar una actitud fructífera hacia las actividades diarias, de modo que cualquier actividad o relación emprendida sabiamente con el propósito principal de desarrollar las perfecciones de forma equilibrada se convierte en parte de la práctica.

Las perfecciones también brindan una de las pocas formas confiables de medir los logros de la vida. Los "logros" en el ámbito del trabajo y las relaciones tienden a convertirse en polvo, pero las perfecciones del carácter, una vez desarrolladas, son confiables y duraderas, y lo llevan a uno más allá de las vicisitudes de la vida diaria. Por lo tanto, merecen tener una alta prioridad en la forma en que planificamos nuestras vidas. Estos dos hechos se reflejan en las dos etimologías ofrecidas para la palabra perfección (paramī): lo llevan a uno a la otra orilla (paraṃ); y son de suma importancia (parama) en la formulación del propósito de la vida de uno.

El material de esta guía de estudio está organizado bajo el título de la octava perfección —determinación— por varias razones. La primera razón es que se necesita determinación para emprender el camino de las perfecciones, ya que da enfoque, motivación y dirección a la práctica. La segunda razón es que los cuatro aspectos de la determinación hábil (discernimiento, verdad, renuncia y calma) cuando se estudian cuidadosamente, cubren las diez perfecciones: generosidad, virtud, renuncia, discernimiento, persistencia, perseverancia, verdad, determinación, buena voluntad y ecuanimidad. De esta manera, el material reunido aquí ilustra el principio general de que cada una de las perfecciones, cuando se practica adecuadamente, incluye las diez. La tercera razón es que los cuatro aspectos de la determinación hábil resaltan la importancia de establecer prioridades sabias y ceñirse a ellas sin importar la tentación de sacrificarlas por objetivos menores. De esta manera, ayudan a protegerse contra un problema común al abordar la práctica en la vida diaria: una tendencia a caer en el autoengaño que puede justificar cualquier actividad, siempre que se realice con atención plena, como parte del camino.

La cuarta razón, y quizás la más importante, para organizar el material de esta manera es que la determinación hábil comienza con el discernimiento, la capacidad de hacer sabias distinciones que ayuden a mantener cada una de las perfecciones en el camino hacia la meta de terminar con el sufrimiento. Si no están informados por estas distinciones, las perfecciones son simplemente virtudes genéricas, comunes a todas las culturas, que conducen a resultados agradables pero no necesariamente a lo trascendente. Por lo tanto, el material aquí ha sido elegido para resaltar la necesidad de usar el discernimiento al hacer distinciones importantes en el desarrollo de las perfecciones de una manera sabia y eficaz.

Por ejemplo, bajo el tema de la buena voluntad, el pasaje §18 muestra que la buena voluntad no es necesariamente bondad amorosa: desear la felicidad de los demás no es necesariamente un deseo de involucrarse con ellos. Los pasajes §§20-21 muestran que, aunque uno debe extender la buena voluntad a todos, uno debe ser selectivo en sus amistades. El pasaje §22 señala que la buena voluntad no debe practicarse hasta el punto de enredarse.

De manera similar, bajo el tema de la persistencia, el pasaje §36 señala que la persistencia no es simplemente una cuestión de fuerza bruta. Uno tiene que discernir qué tipo de esfuerzo es apropiado para el tema en cuestión. Los pasajes §§37-38 muestran que la cantidad de esfuerzo apropiada en una situación particular debe medirse tanto por la naturaleza del problema como por el propio nivel de energía. Bajo el tema de la renuncia, los pasajes §§55-56 enseñan normas para determinar cuánto placer físico es compatible con el progreso en el camino. Bajo el tema de la paciencia, el pasaje §68 señala la necesidad de distinguir lo que debe y no debe ser tolerado, al tiempo que aconseja el sentido común para evitar peligros innecesarios. Bajo el tema de la ecuanimidad,Los pasajes §§70-71 distinguen entre niveles de ecuanimidad en el camino, y entre ellos y la ecuanimidad que resulta del despertar. Esto demuestra que, contrariamente a un malentendido común, la ecuanimidad frente a la información sensorial no es la meta, ni siquiera el nivel más alto de ecuanimidad en el camino. En cambio, es simplemente un medio para un fin superior: la dicha más alta de nibbana.

Los pasajes de esta guía están tomados del canon Pali y de las enseñanzas de Ajaan Lee Dhammadharo.


Las cuatro determinaciones: No se debe ser negligente en el discernimiento,
se debe guardar la verdad,
dedicarse a la renuncia
y entrenar sólo para la calma.
— MN 140 »
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Saludos y hasta la próxima, amigo. :)

ada123123
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Ananda »

Roberto escribió: 16 May 2023 00:46 Hola @Ananda , en el Canon Pali se nombran los paramitas, parami, en pali, en el Buddhavaṃsa, un texto tardío incorporado al Canon. Curiosamente en el Theravada se ennumeran 10, mientras que el Mahayana recogerá sólo 6 de estos.

Si interesa, mañana amplio.
Gracias @Roberto, cualquier información adicional que puedas aportar será de agradecer ada123123
Upasaka escribió: 16 May 2023 03:18 Hay un malentendido común de que la escuela Theravada enseña solo el camino savaka, pero una mirada a la historia de Theravada mostrará que muchos Theravadins han jurado convertirse en bodhisattvas
Gracias @Upasaka, sabía que si veías el hilo nos dejarías una pequeña 'lección magistral' sobre el tema. Preguntarte: en este párrafo entiendo que 'bodhisattva' es el bodhisatta pali, es decir, alguien que está en camino hacia la iluminación, no hacia el ideal bodhisattva del budismo mahayana.

eq341
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 16 May 2023 10:44 ...entiendo que 'bodhisattva' es el bodhisatta pali, es decir, alguien que está en camino hacia la iluminación, no hacia el ideal bodhisattva del budismo mahayana.
ada123123

Hola, buenos días Ananda. smile

Tal párrafo que mencionas – como la obra – es sobre el 'ideal del bodhisatta Therāvada' basado bajo el punto de vista del autor.
Bien está aclararlo.

Conjeturando, probablemente el Ven. Thanissaro Bhikkhu usó el sánscrito por ser más reconocido.

Saludos amigo. smile
ada123123
con mettā.

PD.
La 'agenda' limita el ya escaso tiempo para pasar por el Foro.
Disculpas ante la demora en el supuesto caso de respuesta.
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola Sensui. smile
Sensui escribió: 15 May 2023 21:49 ...efectos karmicos positivos o negativos
Otro más... :D
Por si acaso sirve a tus cuestiones, aunque sea parcialmente:

"Entonces, el brahmán Janussoni se acercó al Bienaventurado e intercambió con el cordiales saludos. Cuando concluyeron estos cordiales saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, nosotros los brahmanes ofrecemos dádivas y hacemos ritos conmemorativos por los difuntos con este pensamiento: ‘Que nuestras dádivas beneficien a nuestros parientes que ya partieron y a los miembros de nuestra familia. Que nuestros parientes que ya partieron y los miembros de nuestra familia tomen parte de nuestras dádivas’. ¿Pueden realmente, maestro Gotama, nuestras dádivas beneficiar a nuestros parientes que ya partieron y a los miembros de nuestra familia? ¿Pueden nuestros parientes que ya partieron y los miembros de nuestra familia tomar parte de nuestras dádivas?”

“En una ocasión propicia, brahmán, esto puede ser beneficioso, pero en una ocasión equivocada, no”.

“Pero, maestro Gotama, ¿qué es una ocasión propicia y qué es la equivocada?”.

“He aquí, brahmán, alguien destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la inapropiada conducta sexual, dice mentiras, habla de manera tal que causa divisiones, habla ásperamente, se complace en las charlas frívolas, está lleno de anhelo y animadversión, y sostiene el incorrecto punto de vista. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en el infierno. Se sostiene a sí mismo allí y subsiste con el alimento de los seres infernales. Esta es la ocasión equivocada, en la cual las dádivas no benefician a alguien que vive allí.

“Además, brahmán, alguien destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en el reino animal. Se sostiene a sí mismo allí y subsiste con el alimento de los animales. Esta también es la ocasión equivocada, en la cual las dádivas no benefician a alguien que vive allí.

“Además, brahmán, alguien se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de la inapropiada conducta sexual, de decir mentiras, de hablar de manera tal que cause divisiones, de hablar ásperamente, de las charlas frívolas; está sin anhelo, con benevolencia y sostiene el recto punto de vista. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los seres humanos. Se sostiene a sí mismo allí y subsiste con el alimento de los seres humanos. Esta también es la ocasión equivocada, en la cual las dádivas no benefician a alguien que vive allí.

“Además, brahmán, alguien se abstiene de destruir la vida… y sostiene el recto punto de vista. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los devas. Se sostiene a sí mismo allí y subsiste con el alimento de los devas. Esta también es la ocasión equivocada, en la cual las dádivas no benefician a alguien que vive allí.

“Además, brahmán, alguien destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en la esfera de los espíritus hambrientos. Se sostiene a sí mismo allí y subsiste con el alimento de los espíritus hambrientos, o se sostiene a sí mismo allí con lo que sus amigos, compañeros, parientes o miembros de la familia le ofrecen en este mundo. Esta es la ocasión propicia, en la cual las dádivas benefician a alguien que vive allí”.

“Maestro Gotama, pero ¿si aquel pariente difunto o miembro de la familia que participa en esta dádiva, no ha renacido en aquel lugar?”.

“Otros parientes difuntos o miembros de la familias que han renacido en aquel lugar participarán de esta dádiva”.

“Pero, maestro Gotama, ¿si ni aquel pariente difunto o miembro de la familia que participa de esta dádiva, ni ningún otro, ha renacido en aquel lugar?”.

“A lo largo de este amplio trecho de tiempo [de samsara] es imposible, brahmán, e inconcebible que en aquel lugar no haya algún pariente difunto o miembro de la familia. Además, para el donante esto tampoco es inútil”.

“¿Postula, el maestro Gotama [el valor de la dádiva] incluso en una ocasión equivocada?”.

“Sí, brahmán, yo postulo [el valor de la dádiva] incluso en una ocasión equivocada.

“He aquí, brahmán, alguien destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la inapropiada conducta sexual, dice mentiras, habla de manera tal que causa divisiones, habla ásperamente, se complace en las charlas frívolas, está lleno de anhelo y animadversión, y sostiene el incorrecto punto de vista. Pero ofrece a un asceta o brahmán comida y bebida; vestimenta y vehículo; guirnaldas, inciensos y ungüentos; cama, morada y luces. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los elefantes. Y se gana la comida y la bebida, guirnaldas y varios ornamentos. Puesto que él destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los elefantes, pero puesto que ofrece a un asceta o brahmán comida y bebida… se gana la comida y la bebida, guirnaldas y varios ornamentos.

“Además, brahmán, alguien destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista. Pero ofrece a un asceta o brahmán comida y bebida… y luces. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los caballos… entre el ganado… entre los perros. Y se gana la comida y la bebida, guirnaldas y varios ornamentos. Puesto que él destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los caballos… el ganado… los perros, pero puesto que ofrece a un asceta o brahmán comida y bebida… se gana la comida y la bebida, guirnaldas y varios ornamentos.

“Además, brahmán, alguien se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de la inapropiada conducta sexual, de decir mentiras, de hablar de manera tal que cause divisiones, de hablar ásperamente, de las charlas frívolas; está sin anhelo, con benevolencia y sostiene el recto punto de vista. Además ofrece a un asceta o brahmán comida y bebida; vestimenta y vehículo; guirnaldas, inciensos y ungüentos; cama, morada y luces. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los seres humanos. Allí gana los cinco objetos del placer sensual. Puesto que se abstiene de destruir la vida… y sostiene el recto punto de vista, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los seres humanos, y además, puesto que ofreció a un asceta o brahmán comida y bebida… y luces, gana los cinco objetos del placer sensual.

“Además, brahmán, alguien se abstiene de destruir la vida… y sostiene el recto punto de vista. Además ofrece a un asceta o brahmán comida y bebida; vestimenta y vehículo; guirnaldas, inciensos y ungüentos; cama, morada y luces. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los devas. Allí gana los cinco objetos del placer sensual. Puesto que se abstiene de destruir la vida… y sostiene el recto punto de vista, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los devas, y además, puesto que ofreció a un asceta o brahmán comida y bebida… y luces, gana los cinco objetos del placer sensual.

“[Es por eso que dije:] ‘Además, para el donante esto tampoco es inútil’”.

“¡Esto es asombroso y maravilloso, maestro Gotama, de que no haya razón para no ofrecer los donativos y realizar los rituales conmemorativos para los difuntos, puesto que para el donante esto tampoco es inútil!”.

“Así es, brahmán, así es. Para el donante esto tampoco es inútil”.

“¡Excelente, maestro Gotama, Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.


AN 10.177

Que vaya bien, saludos. smile
ada123123
con mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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