Sāriputta escribió: ↑20 May 2024 16:30
recientemente salía a relucir en en otra parte del Foro, el objeto kasiṇa. Me consta que hay un Sutta que precisamente lleva ése título...pero, sabes si hay algún otro más?...
advayaṃ
Ananda escribió: ↑21 May 2024 19:49
...pero mirando en Sutta Central parece que traducen el término por 'undivided' (indiviso).
Tampoco es que tenga mucha idea o conocimientos, entre ellos del pāḷi, y menos (y mejor) no dispongo de un título que colgar en la pared.
Coincide con la nota 2 del DN 33, aunque no viene en éste reflejada:
advayaṃ: a =
no, dva = dvi = (composición numérica) 2,
dividido) = no dual o indiviso.
Entonces lo que he hecho ha sido extraer de la traducción de Sujato Bhikkhu la siguiente nota:
They perceive the meditation on universal consciousness above, below, across, undivided and limitless.
AN 10.25. Kaṣina means “universal”, “totality”, and it refers to a measureless state of jhāna. In later usage it became a term for a physical object, such as a disk, on which a meditator focused, but it never has this meaning in early texts.
viññāṇakasiṇameko sañjānāti, uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ.
***
Sāriputta, con el anterior señalado por Ananda sería más que suficiente; y yo agrego alguno más que lo emula y repite. En el DN 33 si fijas la atención en la lectura de los "ocho", — párrafos anteriores al siguiente — encontrarás familiaridad con los 'preliminares' en el siguiente posterior Sutta como
catecismo doctrinal.
Se exponen (porque creo que es para tu interés) parte de los "ocho y los "diez":
DN 33 escribió:
“Los ocho estados de dominio: Cuando alguien, percibiendo las formas internamente, ve las formas externas limitadas, tanto las bellas como las feas, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el primer campo de dominio.
"Cuando alguien, percibiendo las formas internamente, ve las formas externas ilimitadas, tanto las bellas como las feas, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el segundo campo de dominio.
"Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas limitadas, tanto las bellas como las feas, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el tercer campo de dominio.
"Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas ilimitadas, tanto las bellas como las feas, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el cuarto campo de dominio.
"Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas que son azules, de color azul, del brillo azul como la flor del lino o como la delicada muselina de Benares, la cual bruñida de ambos lados, es azul, de color azul y de brillo azul. Cuando alguien ve las formas externas de semejante manera, como azules, de color azul, del brillo azul, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el quinto campo de dominio.
"Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas que son amarillas, de color amarillo, del brillo amarillo como la flor kannikara o como la delicada muselina de Benares, la cual bruñida de ambos lados, es amarilla, de color amarillo y de brillo amarillo. Cuando alguien ve las formas externas de semejante manera, como amarillas, de color amarillo, del brillo amarillo, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el sexto campo de dominio.
"Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas que son rojas, de color rojo, del brillo rojo como la flor bandhujivaka o como la delicada muselina de Benares, la cual bruñida de ambos lados, es roja, de color rojo y de brillo rojo. Cuando alguien ve las formas externas de semejante manera, como rojas, de color rojo, del brillo rojo, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el séptimo campo de dominio.
"Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas que son blancas, de color blanco, del brillo blanco como la estrella de la mañana o como la delicada muselina de Benares, la cual bruñida de ambos lados, es blanca, de color blanco y de brillo blanco. Cuando alguien ve las formas externas de semejante manera, como blancas, de color blanco, del brillo blanco, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el octavo campo de dominio (10).
(...)
“Las diez esferas de los kasinas: él percibe el kasina de la tierra arriba y abajo, por todas partes, en forma indivisa e ilimitadamente. Además, él percibe el kasina del agua… el kasina del fuego… el kasina del viento… el kasina azul… el kasina amarillo… el kasina rojo… el kasina blanco… el kasina del espacio… el kasina de la conciencia arriba y abajo, por todas partes, en forma indivisa e ilimitadamente (2)."
(...)
***
Traducido por Anton Baron a partir de las siguientes fuentes:
Walshe, M. (1995). Sangiti Sutta: The Chanting Together en The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya. Boston, ·EEUU: Wisdom Publications, pp. 479–510
Sangitisutta en World Tipitaka Edition
Prepared for SuttaCentral by Bhikkhu Sujato.
"Las ocho bases de la trascendencia" (y sus notas) del siguiente Sutta:
MN 77 escribió:
[9. Las ocho bases de la trascendencia]
[23] {249} «Además, Udayin, yo he proclamado a mis discípulos la manera de desarrollar las ocho bases de la trascendencia. Percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: limitadas, bellas y feas. Y trascendiendo las formas, uno percibe esto: ‘conozco y veo’. Ésta es la primera base de la trascendencia [1]. Percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: inconmensurables, bellas y feas. Y trascendiendo las formas, uno percibe esto: ‘conozco y veo’. Ésta es la segunda base de la trascendencia. No percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: limitadas, bellas y feas. Y trascendiendo las formas, uno percibe esto: ‘conozco y veo’. Ésta es la tercera base de la trascendencia [2]. No percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: inconmensurables, bellas y feas. Y trascendiendo las formas, uno percibe esto: ‘conozco y veo’. Ésta es la cuarta base de la trascendencia. No percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: azules, de color azul, azules en apariencia y azules en luminosidad. Al igual que la flor de lino, la cual es azul, de color azul, azul en apariencia y azul en luminosidad, o como la tela alisada de Benares, la cual en ambos lados es azul, de color azul, azul en apariencia y azul en luminosidad, así también, no percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: azules, de color azul, azules en apariencia y azules en luminosidad. Y trascendiendo las formas, uno percibe esto: ‘conozco y veo’. Ésta es la quinta base de la trascendencia. No percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: amarillas, de color amarillo, amarillas en apariencia y amarillas en luminosidad. Al igual que la flor kannikara, la cual es amarilla, de color amarillo, amarilla en apariencia y amarilla en luminosidad, o como la tela alisada de Benares, la cual en ambos lados es amarilla, de color amarillo, amarilla en apariencia y amarilla en luminosidad, así también, no percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: amarillas, de color amarillo, amarillas en apariencia y amarillas en luminosidad. Y trascendiendo las formas, uno percibe esto: ‘conozco y veo’. Ésta es la sexta base de la trascendencia. No percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: rojas, de color rojo, rojas en apariencia y rojas en luminosidad. Al igual que la flor hibisco, la cual es roja, de color rojo, roja en apariencia y roja en luminosidad, o como la tela alisada de Benares, la cual en ambos lados es roja, de color rojo, roja en apariencia y roja en luminosidad, así también, no percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: rojas, de color rojo, rojas en apariencia y rojas en luminosidad. Y trascendiendo las formas, uno percibe esto: ‘conozco y veo’. Ésta es la séptima base de la trascendencia. No percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: blancas, de color blanco, blancas en apariencia y blancas en luminosidad. Al igual que la estrella de la mañana, la cual es blanca, de color blanco, blanca en apariencia y blanca en luminosidad, o como la tela alisada de Benares, la cual en ambos lados es blanca, de color blanco, blanca en apariencia y blanca en luminosidad, así también, no percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente: blancas, de color blanco, blancas en apariencia y blancas en luminosidad. Y trascendiendo las formas, uno percibe esto: ‘conozco y veo’. Ésta es la octava base de la trascendencia. De este modo, muchos de mis discípulos moran, habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo".
[10. Los diez kasinas]
[24] {250} «Además, Udayin, yo he proclamado a mis discípulos la manera de desarrollar las diez bases de los kasinas. Uno contempla la base del kasina de la tierra por encima, por debajo, de un lado a otro, no dividido e inconmensurable. Otro contempla la base del kasina del agua… kasina del fuego… kasina del aire… kasina azul… kasina amarillo… kasina rojo… kasina blanco… kasina del espacio… kasina de la consciencia por encima, por debajo, de un lado a otro, no dividido e inconmensurable. De este modo, muchos de mis discípulos moran, habiendo alcanzado la consumación y la perfección del conocimiento directo."
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Notas:
[1] Bhikkhu Bodhi (1995:1285) explica esta primera base siguiendo a los Comentarios de esta manera: el meditador sigue haciendo el trabajo preliminar con las formas internas, por ejemplo, el azul de los ojos, por el kasina azul, la piel, por el kasina amarillo, la sangre, por el kasina rojo, el diente, por el kasina blanco, pero el signo de concentración (nimitta) surge externamente. El hecho de «trascender» las formas consiste en alcanzar la absorción junto con la aparición del signo. La percepción «conozco y veo» es la advertencia (abhoga) que ocurre cuando el meditador emerge de este estado mental y no, mientras que el mismo dura. La segunda base de la trascendencia sólo difiere de la primera por la extensión del signo, el cual del limitado se convierte en ilimitado.
Hasta aquí, la explicación que ofrece Bhikkhu Bodhi de los Comentarios. No obstante a ella, habría que notar (1) la palabra nimitta («el signo de concentración») no aparece en el texto del sutta y, por lo general, en esta acepción, al menos, no aparece en los Nikayas, y (2) el hecho según el cual el meditador no advierte lo ocurrido mientras permanece en este estado de absorción sino después, obedece al punto de vista Theravada ortodoxo, aunque tardío, sobre las absorciones mentales (jhanas), que sostiene que a partir del primer jhana el meditador no puede percibir ni los objetos perceptibles a través de los cinco sentidos («externamente») ni los objetos mentales («internamente»).
[2] Siguiendo a los Comentarios, las bases tercera y cuarta involucran el trabajo preliminar hecho con la forma externa y con la aparición del signo (nimitta) externamente. Las restantes bases diferirían de estas dos, por la superioridad de la pureza y luminosidad de sus colores.
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Traducido y publicado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2010
Edición de Bosque Theravada © 2010
Y lo que sucede cuando se desarrollan en su totalidad:
AN 6.41 Dārukkhandhasutta escribió:
"He oído que en una ocasión el Bendito se encontraba cerca de Rajagaha en la Montaña Pico del Buitre. Luego, temprano en la mañana, Ven. Sariputta se puso su túnica y, llevando su cuenco y su túnica exterior, bajaba de la Montaña Pico del Buitre con un gran grupo de monjes cuando vio una gran pila de madera a un lado. Al verlo, dijo a los monjes: "Amigos, ¿ven esa gran pila de madera de allí?"
“Sí, amigo”, respondieron los monjes.
“Amigos, si quisiera, un monje con poder psíquico, habiendo alcanzado el dominio de su mente, podría hacer que esa pila de madera no fuera más que tierra. ¿Porqué es eso? En ese montón de madera hay propiedad de la tierra, dependiendo de la cual él podría querer que ese montón de madera no sea más que tierra.
“Si quisiera, un monje con poder psíquico, habiendo alcanzado el dominio de su mente, podría hacer que esa pila de madera no fuera más que agua… fuego… viento… hermosa… poco atractiva. ¿Porqué es eso? Existe la propiedad de lo poco atractivo en esa pila de madera, dependiendo de la cual podría querer que esa pila de madera no sea más que poco atractiva”.
***
Traducido del pali por: Thanissaro Bhikkhu.
Access to Insight (edición heredada), 30 de noviembre de 2013,
http://www.accesstoinsight.org/
Preparado para SuttaCentral por Gabriel Laera y Ayya Vimala.
Exaltada liberación de la mente y extensión de la
señal:
MN 127 escribió:
[8] «¿Y qué es, hombre hogareño, la exaltada liberación de la mente? He aquí, un monje permanece resueltamente [concentrado] sobre un área [que abarca] el tamaño de la raíz de un árbol, impregnándolo exaltado: esto se conoce como la exaltada liberación de la mente [3]. He aquí, un monje permanece resueltamente [concentrado] en un área [que abarca] el tamaño de las raíces de dos o tres árboles, impregnándolo exaltado: esto también se conoce como la exaltada liberación de la mente. He aquí, un monje permanece resueltamente [concentrado] sobre un área del tamaño de un poblado… de dos o tres pueblos… de un gran reino… de dos o tres reinos principales… de un continente rodeado por el océano, impregnándolo exaltado: esto también se conoce como la exaltada liberación de la mente. Es de esta manera, hombre hogareño, cómo debe entenderse que ambos estados son diferentes en nombre y significado."
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( Y sigue... véase demás notas)
Notas:
[3] Los Comentarios explican que se cubre un área del tamaño de la raíz de un árbol con el signo del kasina, impregnándolo con la exaltación del jhana. El mismo método se aplica a los casos siguientes.
Publicación del Bosque Theravada 2013.
AN 1,394-574 escribió: Aparaaccharasangatavagga – Capítulo sobre una fracción de segundo
Julio 6, 2008 por Bosque Theravada
"En este capítulo se listan los diversos logros espirituales conocidos en el budismo. El Buda subraya sus beneficios afirmando, en cada caso, que si el monje los desarrollase tan solo “por una fracción de segundo” esto sería suficiente como llamarlo “monje que no carece del jhana, que actúa bajo las enseñanzas del Maestro, que responde a sus consejos y que no consume la comida de las limosnas en vano”.
(...)
[439-446] “…percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como limitadas, hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (440) …percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como inmensurables, hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (441) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como limitadas, hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (442) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como inmensurables, hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (443) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como azules, de color azul, con matiz azul, con el tinte azul, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (444) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como amarillas, de color amarillo, con matiz amarillo, con el tinte amarillo, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (445) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como rojas, de color rojo, con matiz rojo, con el tinte rojo, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… (446) …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como blancas, de color blanco, con matiz blanca, con el tinte blanco, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’…
(...)
[455-464] “…desarrolla el kasina de la tierra… (456) …desarrolla el kasina del agua… (457) …desarrolla el kasina del fuego… (458) …desarrolla el kasina del aire… (459) …desarrolla el kasina azul… (460) …desarrolla el kasina amarillo… (461) …desarrolla el kasina rojo… (462) …desarrolla el kasina blanco… (463) …desarrolla el kasina del espacio… (464) …desarrolla el kasina de la consciencia…"
Sāriputta escribió: ↑21 May 2024 21:06
Sn. 3.12 Dvayatanupassana Sutta.
Oído!
"La felicidad del noble/Una enseñanza difícil de conocer/La contemplación de las dualidades."
Sn 3.12: Dvayatanupassana Sutta
Y habrá alguno más pero creo que ya me he excedido, Sāriputta.
Hasta la próxima.
Cordialmente, saludos a ambos.
... gracias @Ananda por las referencias Canónicas Theravādas. Esta colección de discursos, Aṅguttara Nikāya, contiene 9,557 suttas cortos, y está dividida en once divisiones denominadas "nipatās". Cada nipāta a su vez, se divide en secciones denominadas "vaggas" que normalmente contienen diez suttas. Los discursos están organizados en orden numérico progresivo, cada nipāta contiene suttas con tópicos del Dhamma, empezando con un tópico y aumentando gradualmente en unidades de uno hasta haber once tópicos del Dhamma en cada sutta de la última división.
...por si puede servir también las referencias, en el Visuddhimagga se encuentran orientaciones en cuanto a cómo prácticar con tales objetos.
