¿En qué sutta...?

La Doctrina de los Ancianos.
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Sāriputta
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 20 Oct 2023 20:02
Sāriputta escribió: 20 Oct 2023 01:54 ¿Cuál es el Título del discurso que fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha?... Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales.
Supongo que te refieres al AN 67 Catuma Sutta.

eq341
Ese mismo thumbsupp . Muy agradecido, Ānanda ;)
Upasaka escribió: 20 Oct 2023 22:55 ada123123
Sāriputta escribió: 20 Oct 2023 16:31 Sí, creo que sí, aunque no del todo seguro. En Ud.5.5.
Esa historia se recoge en Vinaya como con anterioridad señalaste, en dos o tres Suttas.
Ud.5.5 resulta más fácil de recordar porque es común rememorarlo en esas fechas señaladas.
Ananda escribió: 20 Oct 2023 20:02
Sāriputta escribió: ↑
"¿Cuál es el Título del discurso que fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha?... Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales".

Supongo que te refieres al MN 67 Catuma Sutta

ada123123

Gracias estimados amigos. 😊
con mettā
Gracias también a ti, Upasaka thumbsupp .

Otra pregunta me surgió. En el comienzo del Vinaya Piṭaka, en una conversación con un brāhmaṇa, el Buddha le dijo éstas expresiones y algo acerca de que "su cabeza se partiría en dos".
“Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā”ti.

Vin. I.2
¿En algún Sutta es exclamada la misma expresión por algún bhikkhu o bhikkhuni?

ada123123
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
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Upasaka
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Re: ¿En qué sutta...?

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ada123123
Saludos amigo.
Sāriputta escribió: 24 Oct 2023 11:00 En el comienzo del Vinaya Piṭaka, en una conversación con un brāhmaṇa, el Buddha le dijo éstas expresiones y algo acerca de que "su cabeza se partiría en dos".
“Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā”ti.

Vin. I.2
¿En algún Sutta es exclamada la misma expresión por algún bhikkhu o bhikkhuni?
En éstos momentos recuerdo haber leído el uso de esa expresión ( como otras de ese estilo) al Buddha 'reivindicando' la obtención de los tres "conocimientos (='vedas') superiores" ( reeditado ≈ tevijja ) cuando trata con los brahmanes de gran conocimiento e instruidos en los 'Vedas'.
A lo mejor mi uso de la palabra 'reivindicar' no es correcto y suena extraño, pero primero: era otra expresión con el propósito de ensalzar el 'conocimiento' de los tres vedas' por parte del orador; y lo segundo, el uso de ésta por parte del Buddha.

"¿pudiera aportar alguna fuente que respalda esa – subjetiva – opinión?"

Se observe el siguiente término:
► Mostrar Spoiler
***

Lo que entiendo respecto a la mención de estas expresiones era debido al uso en debates filosóficos donde la retórica dialéctica y elitista por parte de los brahmanes en muchas de las asambleas heterogéneas que pululaban por entonces alrededor del río.
Hasta donde llevo el estudio del Vinaya, tengo sospechas que sucede como con "brahmán".
Como opinión, El Buddha les dio un nuevo sentido.

Creo recordar haberla leído en el libro de Nipata, aparte de en los Suttas que, por ejemplo, aportaron los conforeros en su momento allá en otro hilo cual hiciste mención.
Su paralelo:
https://agama.buddhason.org/AN/AN1368.htm

No recuerdo –por el momento – el uso de esta expresión, más que por el Buddha.

Saludos y gracias a ti. 🙂
ada123123
con mettā

PD

Tarde o temprano trataré de responder si así se requiere.
Última edición por Upasaka el 24 Oct 2023 16:44, editado 1 vez en total.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 24 Oct 2023 15:49 ada123123
Saludos amigo.
Sāriputta escribió: 24 Oct 2023 11:00 En el comienzo del Vinaya Piṭaka, en una conversación con un brāhmaṇa, el Buddha le dijo éstas expresiones y algo acerca de que "su cabeza se partiría en dos".
“Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā”ti.

Vin. I.2
¿En algún Sutta es exclamada la misma expresión por algún bhikkhu o bhikkhuni?
En éstos momentos recuerdo haber leído el uso de esa expresión ( como otras de ese estilo) al Buddha 'reivindicando' la obtención de los tres "conocimientos (='vedas') superiores" cuando trata con los brahmanes de gran conocimiento e instruidos en los 'Vedas'.
A lo mejor mi uso de la palabra 'reivindicar' no es correcto y suena extraño, pero primero: era otra expresión con el propósito de ensalzar el 'conocimiento' de los tres vedas' por parte del orador; y lo segundo, el uso de ésta por parte del Buddha.

"¿pudiera aportar alguna fuente que respalda esa – subjetiva – opinión?"

Se observe el siguiente término:
► Mostrar Spoiler
***

Lo que entiendo respecto a la mención de estas expresiones era debido al uso en debates filosóficos donde la retórica dialéctica y elitista por parte de los brahmanes en muchas de las asambleas heterogéneas que pululaban por entonces alrededor del río.
Hasta donde llevo el estudio del Vinaya, tengo sospechas que sucede como con "brahmán".
Como opinión, El Buddha les dio un nuevo sentido.

Creo recordar haberla leído en el libro de Nipata, aparte de en los Suttas que, por ejemplo, aportaron los conforeros en su momento allá en otro hilo cual hiciste mención.
Su paralelo:
https://agama.buddhason.org/AN/AN1368.htm

No recuerdo –por el momento – el uso de esta expresión, más que por el Buddha.

Saludos y gracias a ti. 🙂
ada123123
con mettā

PD

Tarde o temprano trataré de responder si así se requiere.
Excelente! Un saludo y agradecido por tales aclaraciones :) ...por complementar, si acaso:
Upasaka escribió: 24 Oct 2023 15:49 No recuerdo –por el momento – el uso de esta expresión, más que por el Buddha.
Estuve indagando en éste saṁyutta, contenido en el el Saṁyutta Nikāya: https://suttacentral.net/sn16.11/pli/ms ... ript=latin (si es tan amable de poner la traducción al castellano, agradecido quedo ada123123 )

En otro, en el Saddhammappatirūpaka Sutta, el Buddha esboza bajo qué condiciones las enseñanzas declinan y bajo qué circunstancias prosperan. El Buddha dio este discurso para responder a una pregunta hecha por el Venerable Mahākassapa, de porqué en los tiempos pasados sólo había muy pocas reglas de disciplina promulgadas por el Buddha y un gran número de Arahants mientras que ahora las reglas se habían multiplicado y sólo unos pocos lograban el estado de Arahant. Buddha explica que el número de reglas disciplinarias se incrementa en proporción con el deterioro del estado ético de los seres. Mientras no aparezcan enseñanzas espurias, ilegítimas y falsas en las tres ramas de la enseñanza, aprendizaje teórico (pariyatti), práctica (paṭipatti), y el fruto de la práctica (paṭivedha), las enseñanzas permanecerán puras, genuinas y sin mancha. Pero cuando aparecen enseñanzas espurias y falsas, estas enseñanzas, con sus tres ramas, declinarán gradualmente hasta que desaparezcan totalmente, en la misma forma que el oro desaparece cuando se introduce la imitación del oro y éste toma su lugar.

El Buddha concluye: "Y Kassapa, así como el hierro es destruido por el óxido, serán los miembros de la orden que son corruptos e inmorales, que no tienen esperanza de obtener el conocimiento más elevado, quienes ocasionarán la ruina de la Enseñanza".

En los últimos suttas del Nidāna Vagga Pāḷi hay discursos que describen el destino pavoroso de los bhikkhus y bhikkhunīs corruptos y de aquellas personas laicas que han realizado malas acciones en vidas anteriores. El Venerable Mahā Moggallāna los ve sufrir intensamente en el mundo de los espíritus (peta) y describe vívidamente sus condiciones. El Buddha confirma lo que el Venerable Moggallāna ha narrado.
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Afectuoso saludo, amigo, abrazos.
Abhidhamma
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Re: ¿En qué sutta...?

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Sāriputta escribió: 24 Oct 2023 16:42 Estuve indagando en éste saṁyutta, contenido en el el Saṁyutta Nikāya: https://suttacentral.net/sn16.11/pli/ms ... ript=latin (si es tan amable de poner la traducción al castellano, agradecido quedo )
ada123123

Por supuesto. 😊


SN 16,11 Civara Sutta – El hábito.

Este sutta, al igual que el anterior, nos da cuenta de los tira y afloja en la relación que a veces estresante que Kassapa tenía con Ananda.


"[11] En cierta ocasión el Venerable Mahakassapa moraba en el Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes, cerca de Rajagaha. En aquella ocasión, el Venerable Ananda realizaba un recorrido por Dakkhinagiri junto a un gran Sangha de monjes. En esa ocasión unos treinta monjes pupilos del Venerable Ananda, la mayoría de ellos jóvenes, habían dejado el entrenamiento y retornado a la vida inferior. Entonces, el Venerable Ananda siguió su recorrido por Dakkhinagiri hasta donde quiso, luego de lo cual retornó hacia Rajagaha, al Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes. Entonces se acercó al Venerable Mahakassapa, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el Venerable Mahakassapa le dijo:

“Amigo Ananda, ¿por cuántas razones el Bienaventurado dejó la regla, según la cual, los monjes no deben tomar la comida entre las familias en grupos no mayores de tres?”.

“El Bienaventurado dejó esta regla por tres razones, Venerable Kassapa: para la restricción de las personas de mala conducta y la comodidad de los monjes de buena conducta; [para] que aquellos de malos deseos no creen un cisma en el Sangha mediante la formación de una facción; y por simpatía hacia las familias. Estas son las tres razones, Venerable Kassapa, por las cuales el Bienaventurado dejó esta regla”.

“Entonces, ¿por qué, amigo Ananda, estás recorriendo por ahí con esos monjes jóvenes que no tienen sus facultades sensoriales resguardadas, no se moderan en la comida y no se dedican a la vigilia? Se podría pensar que estaban recorriendo pisando los cultivos, se podría pensar que estaban recorriendo destruyendo las familias. Tu séquito se rompe, amigo Ananda, tus jóvenes seguidores se escapan. Y aun así este joven no conoce su medida”.

“Cabellos grises crecen en mi cabeza, Venerable Kassapa. ¿Podríamos evitar ser llamados jóvenes por el Venerable Mahakassapa?”.

“Amigo Ananda, es precisamente porque recorres por allá con esos monjes jóvenes que no tienen sus facultades sensoriales resguardadas… Y aun así este joven no conoce su medida”.

Entonces la monja Thullananda escuchó esto:

“El maestro Mahakassapa menosprecia al maestro Ananda, al sabio Videhan, llamándolo joven”.

Entonces, disgustada, expresó su disgusto así:

“¿Cómo puede el maestro Mahakassapa, que antes era miembro de otro credo religioso, pensar en menospreciar al maestro Ananda, al sabio Videhan, llamándolo joven?”.

Entonces el Venerable Mahakassapa escuchó a la monja Thullananda haciendo esta declaración y dijo al Venerable Ananda:

“Ciertamente, amigo Ananda, la monja Thullananda hace esta declaración precipitadamente y sin consideración. Desde que afeité mi cabeza y la barba, vestí el hábito amarillo, y abandoné la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, no recuerdo haber tenido ni reconocido otro maestro alguno, excepto al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.

“En el pasado, amigo, cuando todavía era un hombre hogareño, se me ocurrió esto: ‘La vida hogareña es un confinamiento, un camino polvoriento, mientras que el abandono del hogar es como salir al aire libre. No es fácil para uno, viviendo en el hogar, llevar una vida perfectamente completa, perfectamente purificada y santa, que se parezca a una concha pulida. Voy a afeitar mi cabeza y barba, vestir el hábito amarillo, y abandonar la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar’. Y, un poco más tarde, tuve mi hábito exterior hecho de retazos de tela, y entonces, reconociendo a aquellos arahants en el mundo [como modelos], afeité mi cabeza y barba, vestí el hábito amarillo, y abandoné la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar.

“Cuando hice mi renunciamiento, estuve deambulando a lo largo del camino, hasta cuando vi al Bienaventurado sentado en el Santuario de Bahuputta, que queda entre Rajagaha y Nalanda. Al verlo pensé: ‘Si quisiera ver a algún Maestro, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver. Si quisiera ver a algún Afortunado, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver. Si quisiera ver a algún Perfectamente Iluminado, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver’. Entonces me postré ahí a los pies del Bienaventurado y le dije: ‘Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy su discípulo. Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy su discípulo’.

“Cuando dije esto, el Bienaventurado me dijo: ‘Kassapa, si uno que no conoce ni ve, dijese a un discípulo, así resuelto mentalmente como tú, «yo conozco y veo», le explotaría la cabeza. Pero conociendo, Kassapa, yo digo «conozco» y, viendo, digo «veo». Por eso, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Voy a hacer surgir un sentido entusiasta de temor de ofender a los ancianos, a los monjes recién ordenados y a aquellos de estatus intermedio». Así debes entrenarte a ti mismo.

“Por eso también, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Siempre que escuche el Dhamma conectado con lo beneficioso, voy a escuchar con los oídos prestos, atendiéndolo como algo de vital importancia, aplicando mi mente completa a eso». Así debes entrenarte a ti mismo.

“Por eso también, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Nunca voy a renunciar a la atención consciente dirigida al cuerpo y asociada con la alegría». Así debes entrenarte a ti mismo’.

“Acto seguido, habiéndome ofrecido esta exhortación, el Bienaventurado se levantó de su asiento y partió de allí. Y durante siete días, amigo, comí la comida de las limosnas de aquel pueblo como un deudor, pero en el octavo día surgió en mí el conocimiento final.

“Entonces, amigo, el Bienaventurado descendió del camino y se fue al pie de un árbol. Y puse mi hábito exterior de parches, doblado en cuatro, sobre mi hombro y le dije: ‘Venerable Señor, que el Bienaventurado tome asiento aquí. Esto me conducirá al bienestar y felicidad por mucho tiempo’. Acto seguido el Bienaventurado se sentó en el asiento que le preparé y me dijo: ‘Tu hábito exterior de parches es suave, Kassapa’. ‘Venerable Señor, que el Bienaventurado acepte mi hábito exterior de parches por compasión’. ‘Entonces, ¿vestirás mi gastado hábito de trapos y cáñamo?’Así Lo haré, Venerable Señor’. De esta manera, ofrecí al Bienaventurado mi hábito exterior de parches y recibí, de él, su gastado hábito de trapos y cáñamo.

“Amigo, si alguien quisiese hablar con propiedad de alguien: ‘Este es el hijo del Bienaventurado, nacido de su pecho, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma, un heredero del Dhamma, un receptor del gastado hábito de trapos y cáñamo’, ciertamente de mí tendría que decirlo.

“Amigo, en cualquier grado que lo desee, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido.

“Además, amigo, en cualquier grado que lo desee… entro y permanezco en el segundo jhana… en el tercer jhana… en el cuarto jhana… en la base de la infinitud del espacio… en la base de la infinitud de la conciencia… en la base de la nada… en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción… en el cese de la percepción y sensación… ejerzo varias clases de poderes espirituales… con el elemento del oído divino, que es purificado y sobrepasa el humano, escucho a ambas clases de sonidos… entiendo las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con mi propia mente… conozco mis múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles… veo por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano,a seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma… [igual que en el sutta 16,9].(reed.= Sutta 16.9... )
;)

“Además, amigo, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida, entro y permanezco en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndolo por mí mismo con el conocimiento directo.

“Amigo, sería más fácil pensar que un elefante de siete o siete pies y medio de alto pudiera esconderse detrás de una hoja de palmera, que pensar que mis seis conocimientos directos pudiesen quedar ocultos”.

Pero la monja Thullananda cayó lejos de la vida santa".


SN 16.11

Cordialmente
ada123123
con mettā

PD
(Se advierte que el presente Sutta ha sido 'retocado' torpemente por mi debido a la calidad de caracteres de edición que presenta la fuente...) ;)
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola @Sāriputta .🙂

ideaa

...voilá:

(...)

"Ajita:
“Bāvarī preguntó acerca de las cabezas
y el partir de cabezas.
Explícale eso, Bendito.
Domina nuestra duda, vidente.

El Buddha:

“Sabed que la cabeza es ignorancia,
y el partir la cabeza, el conocimiento
conectado con la convicción,
atención plena, concentración,
deseo y persistencia.”

Entonces, con gran alegría,
el joven brahmán,
poniéndose en orden,
arreglándose la piel de venado sobre un hombro,
cayó con la cabeza a los pies del Bendito:

“Maestro, Uno con Ojos,
Bāvarī el brahman,
junto con sus alumnos, querido señor—
exultante de mente, feliz de corazón— venera tus pies.”


Las costumbres de los nobles

Se va haciendo uno viejo... ;)

ada123123
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 24 Oct 2023 23:45 "Ajita:
“Bāvarī preguntó acerca de las cabezas
y el partir de cabezas.
Explícale eso, Bendito.
Domina nuestra duda, vidente.

El Buddha:

“Sabed que la cabeza es ignorancia,
y el partir la cabeza, el conocimiento
conectado con la convicción,
atención plena, concentración,
deseo y persistencia.”
thumbsupp ...extraigo la referencia del excelente enlace, mi viejo amigo ;) : vv. 976-1031 corresponde al Vimānavatthupāḷi: "Vimāna" significa mansión. Aquí se refiere a las mansiones celestiales alcanzadas por los seres que han realizado acciones meritorias. En este texto hay ochenta y cinco versos agrupados en siete secciones (vagga). En las primeras cuatro secciones, seres femeninos celestiales relatan las acciones meritorias que realizaron en existencias anteriores como seres humanos y cómo renacieron en el plano de los devas donde magníficas mansiones estaban esperando su aparición. En las últimas tres secciones, seres masculinos celestiales relatan sus historias.

El Venerable Mahā Moggallāna, quien podía visitar el plano de los devas, traía de regreso estas historias como les eran contadas por el deva correspondiente y las recontaba al Buddha, quien confirmaba las historias agregando más detalles acerca de las mismas. Estos discursos se ofrecen con el propósito de demostrar que el mundo humano brinda abundantes oportunidades para realizar acciones meritorias. El otro objetivo de estos discursos es para refutar la concepción errónea de aquellos que creen que nada existe después de la muerte y de aquellos que mantienen que no hay efectos resultantes de las acciones.

De las ochenta y cinco historias descritas, cinco se ocupan de aquellos que han renacido en el mundo de los devas después de haber alcanzado el estado de ganador de la corriente (Sotāpanna) en una existencia anterior; dos historias se ocupan de aquellos que han reverenciado al Buddha con las manos juntas; una historia trata de aquellos que han expresado palabras de júbilo en la ceremonia de construir un monasterio para el Saṁgha; dos historias se ocupan de aquellos que observaron los preceptos; dos historias tratan de aquellos que observaron preceptos y practicaron generosidad; el resto de las historias se ocupan de aquellos que han renacido en el mundo de los devas como el buen resultado de hacer solamente ofrecimientos. Los vívidos relatos de los devas en los diversos planos de existencia sirven para mostrar claramente que los seres superiores no son inmortales ni creadores, pero que han evolucionado, condicionados por el resultado de sus previas acciones meritorias; que ellos están sujetos a las leyes de la impermanencia (anicca), sufrimiento (dukkha) e insubstancialidad (anatta) y que se tienen que esforzar ellos mismos para alcanzar el estado inmortal, que es el Nibbāna.
Upasaka escribió: 24 Oct 2023 17:11
Sāriputta escribió: 24 Oct 2023 16:42 Estuve indagando en éste saṁyutta, contenido en el el Saṁyutta Nikāya: https://suttacentral.net/sn16.11/pli/ms ... ript=latin (si es tan amable de poner la traducción al castellano, agradecido quedo )
ada123123

Por supuesto. 😊


SN 16,11 Civara Sutta – El hábito.

Este sutta, al igual que el anterior, nos da cuenta de los tira y afloja en la relación que a veces estresante que Kassapa tenía con Ananda.


"[11] En cierta ocasión el Venerable Mahakassapa moraba en el Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes, cerca de Rajagaha. En aquella ocasión, el Venerable Ananda realizaba un recorrido por Dakkhinagiri junto a un gran Sangha de monjes. En esa ocasión unos treinta monjes pupilos del Venerable Ananda, la mayoría de ellos jóvenes, habían dejado el entrenamiento y retornado a la vida inferior. Entonces, el Venerable Ananda siguió su recorrido por Dakkhinagiri hasta donde quiso, luego de lo cual retornó hacia Rajagaha, al Santuario de las Ardillas, en la arboleda de los bambúes. Entonces se acercó al Venerable Mahakassapa, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el Venerable Mahakassapa le dijo:

“Amigo Ananda, ¿por cuántas razones el Bienaventurado dejó la regla, según la cual, los monjes no deben tomar la comida entre las familias en grupos no mayores de tres?”.

“El Bienaventurado dejó esta regla por tres razones, Venerable Kassapa: para la restricción de las personas de mala conducta y la comodidad de los monjes de buena conducta; [para] que aquellos de malos deseos no creen un cisma en el Sangha mediante la formación de una facción; y por simpatía hacia las familias. Estas son las tres razones, Venerable Kassapa, por las cuales el Bienaventurado dejó esta regla”.

“Entonces, ¿por qué, amigo Ananda, estás recorriendo por ahí con esos monjes jóvenes que no tienen sus facultades sensoriales resguardadas, no se moderan en la comida y no se dedican a la vigilia? Se podría pensar que estaban recorriendo pisando los cultivos, se podría pensar que estaban recorriendo destruyendo las familias. Tu séquito se rompe, amigo Ananda, tus jóvenes seguidores se escapan. Y aun así este joven no conoce su medida”.

“Cabellos grises crecen en mi cabeza, Venerable Kassapa. ¿Podríamos evitar ser llamados jóvenes por el Venerable Mahakassapa?”.

“Amigo Ananda, es precisamente porque recorres por allá con esos monjes jóvenes que no tienen sus facultades sensoriales resguardadas… Y aun así este joven no conoce su medida”.

Entonces la monja Thullananda escuchó esto:

“El maestro Mahakassapa menosprecia al maestro Ananda, al sabio Videhan, llamándolo joven”.

Entonces, disgustada, expresó su disgusto así:

“¿Cómo puede el maestro Mahakassapa, que antes era miembro de otro credo religioso, pensar en menospreciar al maestro Ananda, al sabio Videhan, llamándolo joven?”.

Entonces el Venerable Mahakassapa escuchó a la monja Thullananda haciendo esta declaración y dijo al Venerable Ananda:

“Ciertamente, amigo Ananda, la monja Thullananda hace esta declaración precipitadamente y sin consideración. Desde que afeité mi cabeza y la barba, vestí el hábito amarillo, y abandoné la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, no recuerdo haber tenido ni reconocido otro maestro alguno, excepto al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.

“En el pasado, amigo, cuando todavía era un hombre hogareño, se me ocurrió esto: ‘La vida hogareña es un confinamiento, un camino polvoriento, mientras que el abandono del hogar es como salir al aire libre. No es fácil para uno, viviendo en el hogar, llevar una vida perfectamente completa, perfectamente purificada y santa, que se parezca a una concha pulida. Voy a afeitar mi cabeza y barba, vestir el hábito amarillo, y abandonar la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar’. Y, un poco más tarde, tuve mi hábito exterior hecho de retazos de tela, y entonces, reconociendo a aquellos arahants en el mundo [como modelos], afeité mi cabeza y barba, vestí el hábito amarillo, y abandoné la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar.

“Cuando hice mi renunciamiento, estuve deambulando a lo largo del camino, hasta cuando vi al Bienaventurado sentado en el Santuario de Bahuputta, que queda entre Rajagaha y Nalanda. Al verlo pensé: ‘Si quisiera ver a algún Maestro, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver. Si quisiera ver a algún Afortunado, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver. Si quisiera ver a algún Perfectamente Iluminado, ciertamente es al Bienaventurado al que debería ver’. Entonces me postré ahí a los pies del Bienaventurado y le dije: ‘Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy su discípulo. Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy su discípulo’.

“Cuando dije esto, el Bienaventurado me dijo: ‘Kassapa, si uno que no conoce ni ve, dijese a un discípulo, así resuelto mentalmente como tú, «yo conozco y veo», le explotaría la cabeza. Pero conociendo, Kassapa, yo digo «conozco» y, viendo, digo «veo». Por eso, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Voy a hacer surgir un sentido entusiasta de temor de ofender a los ancianos, a los monjes recién ordenados y a aquellos de estatus intermedio». Así debes entrenarte a ti mismo.

“Por eso también, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Siempre que escuche el Dhamma conectado con lo beneficioso, voy a escuchar con los oídos prestos, atendiéndolo como algo de vital importancia, aplicando mi mente completa a eso». Así debes entrenarte a ti mismo.

“Por eso también, Kassapa, debes entrenarte a ti mismo así: «Nunca voy a renunciar a la atención consciente dirigida al cuerpo y asociada con la alegría». Así debes entrenarte a ti mismo’.

“Acto seguido, habiéndome ofrecido esta exhortación, el Bienaventurado se levantó de su asiento y partió de allí. Y durante siete días, amigo, comí la comida de las limosnas de aquel pueblo como un deudor, pero en el octavo día surgió en mí el conocimiento final.

“Entonces, amigo, el Bienaventurado descendió del camino y se fue al pie de un árbol. Y puse mi hábito exterior de parches, doblado en cuatro, sobre mi hombro y le dije: ‘Venerable Señor, que el Bienaventurado tome asiento aquí. Esto me conducirá al bienestar y felicidad por mucho tiempo’. Acto seguido el Bienaventurado se sentó en el asiento que le preparé y me dijo: ‘Tu hábito exterior de parches es suave, Kassapa’. ‘Venerable Señor, que el Bienaventurado acepte mi hábito exterior de parches por compasión’. ‘Entonces, ¿vestirás mi gastado hábito de trapos y cáñamo?’Así Lo haré, Venerable Señor’. De esta manera, ofrecí al Bienaventurado mi hábito exterior de parches y recibí, de él, su gastado hábito de trapos y cáñamo.

“Amigo, si alguien quisiese hablar con propiedad de alguien: ‘Este es el hijo del Bienaventurado, nacido de su pecho, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma, un heredero del Dhamma, un receptor del gastado hábito de trapos y cáñamo’, ciertamente de mí tendría que decirlo.

“Amigo, en cualquier grado que lo desee, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido.

“Además, amigo, en cualquier grado que lo desee… entro y permanezco en el segundo jhana… en el tercer jhana… en el cuarto jhana… en la base de la infinitud del espacio… en la base de la infinitud de la conciencia… en la base de la nada… en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción… en el cese de la percepción y sensación… ejerzo varias clases de poderes espirituales… con el elemento del oído divino, que es purificado y sobrepasa el humano, escucho a ambas clases de sonidos… entiendo las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con mi propia mente… conozco mis múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles… veo por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano,a seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma… [igual que en el sutta 16,9].(reed.= Sutta 16.9... )
;)

“Además, amigo, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida, entro y permanezco en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndolo por mí mismo con el conocimiento directo.

“Amigo, sería más fácil pensar que un elefante de siete o siete pies y medio de alto pudiera esconderse detrás de una hoja de palmera, que pensar que mis seis conocimientos directos pudiesen quedar ocultos”.

Pero la monja Thullananda cayó lejos de la vida santa".


SN 16.11

Cordialmente
ada123123
con mettā

PD
(Se advierte que el presente Sutta ha sido 'retocado' torpemente por mi debido a la calidad de caracteres de edición que presenta la fuente...) ;)
Agradecido y lo leeré con calma :)

Atentamente, un cordial saludo.
ada123123 ada123123 ada123123 ada123123 ada123123
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

Sāriputta escribió: 25 Oct 2023 00:23 vv. 976-1031 corresponde al Vimānavatthupāḷi: "Vimāna" significa mansión. Aquí se refiere a las mansiones celestiales alcanzadas por los seres que han realizado acciones meritorias. En este texto hay ochenta y cinco versos agrupados en siete secciones (vagga).
ada123123
:oops: Disculpa mi doble torpeza, estimado; desconozco si tales versos se encuentran dentro del contenido del VV (aquí no estamos hablando del mismo 'libro').
Acaso te he llevado a la confusión por mi parte, y tratando de enmendar.

vv versos + número (Ed. PTS).
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Gracias por el instructivo aporte, amigo; meditaré sobre lo aprendido. ;)
Un abrazo.

eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 25 Oct 2023 14:07
Sāriputta escribió: 25 Oct 2023 00:23 vv. 976-1031 corresponde al Vimānavatthupāḷi: "Vimāna" significa mansión. Aquí se refiere a las mansiones celestiales alcanzadas por los seres que han realizado acciones meritorias. En este texto hay ochenta y cinco versos agrupados en siete secciones (vagga).
ada123123
:oops: Disculpa mi doble torpeza, estimado; desconozco si tales versos se encuentran dentro del contenido del VV (aquí no estamos hablando del mismo 'libro').
Acaso te he llevado a la confusión por mi parte, y tratando de enmendar.

vv versos + número (Ed. PTS).
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Gracias por el instructivo aporte, amigo; meditaré sobre lo aprendido. ;)
Un abrazo.

eq341
Creo que la forma correcta es Vv. para referirnos al mismo libro, el Vimānavatthupāḷi ;) ... así que discúlpame tú a mí, Upasaka. En cualquier caso, en éste enlace me disipaste varias dudas acerca de las referencias :
Abreviaturas: https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=8283#p8283 y siguientes (ss.) publicaciones.
Upasaka escribió: 25 Oct 2023 14:07 Gracias por el instructivo aporte, amigo; meditaré sobre lo aprendido. ;)
Un abrazo.
Idem! thumbsupp
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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Upasaka »

Sāriputta escribió: 26 Oct 2023 01:19 ...la forma correcta es Vv. para referirnos al mismo libro, el Vimānavatthupāḷi.

Correcto. sisisi

(Vv. = Historias de Las Mansiones)


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Re: ¿En qué sutta...?

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 26 Oct 2023 21:05
Sāriputta escribió: 26 Oct 2023 01:19 ...la forma correcta es Vv. para referirnos al mismo libro, el Vimānavatthupāḷi.

Correcto. sisisi

(Vv. = Historias de Las Mansiones)


eq341

thumbsupp .... encontré otro donde aparece la misma expresión (la de "explosión de la cabeza")
diciembre 22, 2017 por Bosque Theravada

DN 24 Pathika Sutta – Discurso con Pathika

El Buda tiene un discípulo extraordinariamente tonto, de nombre Sunakkhatta, que finalmente lo abandona y se deja impresionar por un charlatán que hace de asceta desnudo y se llama Pathikaputta. Éste, pretende desafiar al Buda en una competición de milagros. El Buda lo espera, pero profetiza que Pathikaputta ni siquiera estará en condiciones de levantarse de su asiento para encontrarse con él, lo que realmente ocurre.
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... n-pathika/
Ésta colección del Suttanta Piṭaka se denomina Dīgha Nikāya debido a que se compone de 34 discursos largos del Buddha. Está dividida en tres secciones: (a) Sīlakkhandha Vagga, División de la Virtud (Sīla) , (b) Mahā Vagga, Gran División, y (c) Pāthika Vagga, División que comienza con el discurso de Pāthika, el asceta desnudo.: ésta división está constituida por once discursos más cortos de naturaleza diversa. Tratan del rechazo del Buddha hacia el ascetismo equivocado y severo practicado por los seguidores de muchas sectas; tratan también sobre la evolución y disolución periódica del universo*, dan cuenta de los monarcas universales y de las treinta y dos características fisiognómicas de un gran hombre. Hay un discurso, el Siṅgāla Sutta, dirigido a un joven brahmán, que enseña acerca de los deberes que deben seguir los miembros de la sociedad humana. Los últimos dos suttas, Saṅgīti y Dasuttara.

⬇️*Se indicaron algunas cosas también aquí, acerca de tales ciclos, aquí abajo ⬇️
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