Hola Ananda.
Ananda escribió: ↑03 Feb 2023 20:40
Efectivamente ese sutta parece ser el origen de la leyenda 'la ignorancia es el enemigo a combatir'.
Estimado amigo; a pesar que a veces no es grato de disponer de buena memoria. Aun cierto que ayuda a recordar lo poco de aprendizaje sobre el Dhamma...
***
...eso es de lo poco positivo.
( Disculpas...se viene de
aquí, por no querer desviar o 'enturbiar' aquel hilo o abrir otro por escasa disponibilidad de tiempo; por lo tanto aquí se 'pega' — aunque no se ajuste o proceda —con el objetivo de cambio de pareceres u opiniones. ):
Ananda escribió: ↑03 Feb 2023 20:49
upasaka
Siempre he creído que al Buda del Canon Pali se le entiende casi todo, al contrario que a ciertos autores con sus auto-fabricados 'misterios' teológicos. El Buda habla de formas, percepciones, sensaciones, materia, mente, compasión, dukkha...conceptos comprensibles y universales. En este sutta nos aclara sin género de duda la forma de remover la ignorancia: comprendiendo que no hay nada que merezca que nos apeguemos/identifiquemos con ello. Para quien tiene esta compresión, sus acciones siempre serán correctas y coherentes con el noble óctuple sendero. No en vano dirá el Buda que quien ve el origen condicionado ve el Dhamma y quien ve el Dhamma ve el origen condicionado. Sinceramente creo que estamos en el corazón mismo del sendero budista.
"Siempre he creído que al Buda del Canon Pali se le entiende casi todo, al contrario que a ciertos autores con sus auto-fabricados 'misterios' teológicos."(...)
Amigo. Llegando, como en reiteradas ocasiones a compartir conclusiones similares; añadiendo incluso 'grandes tratados sesudos'...y hablar de auto-fabricadas teorías teológicas = pérdida del tiempo.
Personal y últimamente con la asidua lectura de los
Sutta, Porciones Vinaya y puntualmente
Abhidhamma y algunas exégesis en casos excepcionales, es más que suficiente.
Esto es lo importante:
"El Buda habla de formas, percepciones, sensaciones, materia, mente, compasión, dukkha...conceptos comprensibles y universales. En este sutta nos aclara sin género de duda la forma de remover la ignorancia: comprendiendo que no hay nada que merezca que nos apeguemos/identifiquemos con ello. Para quien tiene esta compresión, sus acciones siempre serán correctas y coherentes con el noble óctuple sendero"
En sumo acuerdo.
Parece, según la lectura del
Sutta muy acertada la reflexión.
Comparando las diversas traducciones como ediciones; dejándose para el final mostrar. Como no ha sido posible encontrar exactamente la fuente del AN 10.61 expuesto en "Florilegio Therāvada" con permiso exponer:
(Thanissaro Bhikkhu)
Ignorancia
Avijjā Sutta (SN 35:80)
«Entonces cierto monje se acercó al Bendito y, al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito»:
“Señor, ¿hay alguna cosa con cuyo abandono en un monje se abandona la ignorancia y surge el conocimiento claro?”
“Sí, monje, hay una cosa con cuyo abandono en un monje se abandona la ignorancia y surge el conocimiento claro”.
"¿Qué es esa única cosa?"
“La ignorancia, monje, es la única cosa con cuyo abandono en un monje se abandona la ignorancia y surge el conocimiento claro”. (1)
“Pero, ¿cómo sabe un monje, cómo ve un monje, de modo que se abandone la ignorancia y surja el conocimiento claro?”
“Hay un caso, monje, en el que un monje ha oído: 'Todos los dhammas son indignos de apego'. Habiendo oído que todos los dhammas son indignos de apego, conoce directamente cada dhamma. Conociendo directamente cada dhamma, comprende cada dhamma. Al comprender cada dhamma, ve todos los temas [todos los objetos] como algo separado. (2)
“Él ve el ojo como algo separado. Ve las formas como algo separado. Ve la conciencia del ojo como algo separado. Él ve el contacto visual como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia del contacto visual —experimentado ya sea como placer, como dolor o como ni-placer-ni-dolor— eso también lo ve como algo separado.
“Él ve la oreja como algo separado…
“Él ve la nariz como algo separado…
“Él ve la lengua como algo separado…
“Él ve el cuerpo como algo separado…
“Él ve el intelecto como algo separado. Ve las ideas como algo separado. Ve el intelecto-conciencia como algo separado. Ve el contacto intelectual como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia del contacto con el intelecto —experimentado ya sea como placer, como dolor o como ni-placer-ni-dolor— eso también lo ve como algo separado.
“Así es como un monje sabe, así es como un monje ve, de modo que se abandona la ignorancia y surge el conocimiento claro”.
Notas:
1. En otras palabras, la ignorancia es tan fundamental que tiene que ser atacada directamente.
2. Aññato: literalmente, “como otro”. El Comentario explica esto como “de otra manera” o “diferente” de la forma en que los seres ordinarios ven las cosas, pero eso no encaja con la sintaxis del Pali, ni responde realmente a la pregunta del monje.
***
“He aquí, monje, el monje había escuchado esto: ‘nada en el mundo es digno para que uno se adhiera a eso’. Cuando el monje escucha que ‘nada en el mundo es digno para que uno se adhiera a eso’, conoce directamente todas las cosas. Conociendo directamente todas las cosas, comprende plenamente todas las cosas".
SN 35.80 Dutiyaāvijjapahāna Sutta
Hola Sāriputta.
Sāriputta escribió: ↑07 Feb 2023 13:34
1) Ignorancia (moka). Moha es un sinónimo de avijjā, desconocimiento. Su característica es ceguera mental o ignorancia (aññāṇa). Su función es ausencia de penetración u ocultar la real naturaleza del objeto. Se manifiesta como la ausencia de recto entendimiento o como oscuridad mental. Su causa próxima es consideración incorrecta (ayoniso manasikāra). Debería considerarse como la raíz de todo lo que es insano.
Amigo, así
parece que es.
Como humilde entendimiento,
moha es un factor mental no siempre presente y activo; y que como según se comprende como 'confusión', 'engaño' o 'ilusión'. Mientras
avijjā es de más profundidad y calado ( por ser 'raíz').
(...)
«¿Qué piensas, Salha, existe la falsa ilusión?”.
“Sí, Venerable Señor”.
“Yo digo que esto significa ignorancia. Una persona confundida, inmersa en la ignorancia destruye la vida… y también instiga a otros a hacer lo mismo.
(...)
Sāḷha Sutta (AN 3.66) Bosque Therāvada.
En relación a lo que bien expones,
ayoniso manasikāra..."...insano".
En relación; junto como 'obsesión':
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Sattime, bhikkhave, anusayā. Katame satta?
Kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.
Ime kho, bhikkhave, satta anusayā ti.
"Monjes, existen estas siete obsesiones. ¿Cuáles siete?
La obsesión de la pasión sensual, la obsesión de la resistencia, la obsesión de las vistas, la obsesión de la incertidumbre, la obsesión de la presunción, la obsesión de la pasión por el devenir, la obsesión de la ignorancia.
Estas son las siete obsesiones."
(AN 7.11)
Kāmārāga anusayā y
paṭighā anusayā se activan por reacción mental (ayoniso manasikāra) debido a
sukhā vedanā y/o
dukkhā vedanā respectivamente. Mientras que
avijjā es activa debido a
vedanā 'neutral' ( ni-placentera ni-dolorosa ) por la carencia de comprensión adecuada en el puthujjana:
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(Extracto Chachakka Sutta)
(Bosque Therāvada)
• Las Tendencias Subyacentes
[28] (i) «Monjes, dependiente del ojo y las formas, la conciencia-del-ojo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-ojo; con el contacto-del-ojo como condición surge [una sensación-del-ojo] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-del-ojo placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-ojo dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-ojo ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-del-ojo, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-del-ojo placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-del-ojo dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-del-ojo ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.
[29] «Monjes, dependiente del oído y los sonidos, la conciencia-del-oído surge; el encuentro de los tres es contacto-del-oído; con el contacto-del-oído como condición surge [una sensación-del-oído] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-del-oído placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-oído dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-oído ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-del-oído, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-del-oído placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-del-oído dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-del-oído ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.
[30] «Monjes, dependiente de la nariz y los olores, la conciencia-de-la-nariz surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-nariz; con el contacto-de-la-nariz como condición surge [una sensación-de-la-nariz] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-nariz placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-nariz dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-nariz ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-de-la-nariz, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-de-la-nariz placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-de-la-nariz dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-de-la-nariz ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.
[31] «Monjes, dependiente de la lengua y los sabores, la conciencia-de-la-lengua surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-lengua con el contacto-de-la-lengua como condición surge [una sensación-de-la-lengua] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-lengua placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-lengua dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-lengua ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-de-la-lengua, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-de-la-lengua placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-de-la-lengua dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-de-la-lengua ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.
[32] «Monjes, dependiente del cuerpo y los tangibles, la conciencia-del-cuerpo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-cuerpo; con el contacto-del-cuerpo como condición surge [una sensación-del-cuerpo] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-del-cuerpo placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-cuerpo dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-cuerpo ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-del-cuerpo, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-del-cuerpo placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-del-cuerpo dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-del-cuerpo ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.
[33] «Monjes, dependiente de la mente y los objetos-mentales, la conciencia-de-mente surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-mente; con el contacto-de-la-mente como condición surge [una sensación-de-la-mente] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-mente placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-mente dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-mente ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-de-la-mente, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-de-la-mente placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-de-la–mente dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-de-la-mente ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible."
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(*) ayoniso manasikāra:
1.Dasanapahatabbaasava {9M.1.2.1} – Abandono de las contaminaciones a través de la observación [Leer en pali]
[5] {17} “Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la observación? He aquí, monjes, el no instruido mundano que no tiene en consideración a los nobles ni es versado ni disciplinado en su Dhamma, no tiene en consideración a los virtuosos ni es versado ni disciplinado en su Dhamma, no comprende qué cosas corresponde atender y qué cosas no corresponde atender. Siendo así, atiende las cosas que no corresponde atender y no atiende aquellas que corresponde atender.
[6] “Y ¿cuáles son estas cosas que no corresponde atender y que, sin embargo, las atiende? Éstas son todas aquellas cosas que, cuando las atiende, las contaminaciones del deseo sensual que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan; las contaminaciones del deseo por la existencia que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan; las contaminaciones de la ignorancia que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan. Éstas son las cosas que no corresponde atender y que, sin embargo, él las atiende. Y ¿cuáles son estas cosas que corresponde atender y que, sin embargo, no las atiende? Éstas son todas aquellas cosas que, cuando las atiende, las contaminaciones del deseo sensual que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas; las contaminaciones del deseo por la existencia que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas; las contaminaciones de la ignorancia que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas. Éstas son las cosas que corresponde atender y que, sin embargo, no las atiende. Atendiendo las cosas que no corresponde atender y no atendiendo aquéllas que corresponde atender, ocurren ambas cosas: las contaminaciones que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan.
[7] {18} “Y ésta es la manera de atender inapropiadamente: ‘¿Existía yo en el pasado? ¿No existía en el pasado? ¿Quién era en el pasado? ¿Cómo era en el pasado? Habiendo sido esto, ¿qué fui en el pasado? ¿Existiré en el futuro? ¿No existiré en el futuro? ¿Quién seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro? Habiendo llegado a ser, ¿qué seré en el futuro?’ O, está internamente perplejo en relación al presente, pensando: ¿Existo? ¿No existo? ¿Quién soy? ¿Cómo soy? ¿De dónde viene este ser? ¿Hacia dónde va?’
[8] {19} “Y mientras atiende inapropiadamente de esta manera, uno de los seis siguientes puntos de vista surge en él: El punto de vista, según el cual ‘tengo el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘no tengo el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el ser con el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el no-ser con el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el ser con el no-ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el no-ser con el no-ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. O también, sostiene el siguiente punto de vista: ‘Es precisamente este mi ser que habla, siente y experimenta aquí y allá, el resultado de las buenas y malas acciones; y este mi ser es permanente, perpetuo, eterno, no sujeto a cambios, que va permanecer para siempre’. Este especulativo punto de vista se llama ‘el matorral del punto de vista’, ‘el desierto del punto de vista’, ‘la contorsión del punto de vista’, ‘la vacilación del punto de vista’, ‘el encadenamiento del punto de vista’. Encadenado por las cadenas de su punto de vista, el mundano no instruido, no se libera del nacimiento, de la vejez ni de la muerte, del dolor, lamentación, pena, tristeza y desesperanza; no se libera del sufrimiento, lo afirmo yo."
(...)
Sāriputta escribió: ↑07 Feb 2023 13:34
En el Aṅguttara Nikāya sólo encontré uno en la versión SCB:
Gracias. Se cree haber encontrado...
Por otra parte, y por curiosidad; compárese:
AN 10,61-62 Avijja y Tanha Suttas – Discurso sobre la ignorancia y la avidez
Junio 15, 2009 por Bosque Theravada
En el primer discurso, el Buddha explica la cadena causal que lleva al surgimiento de la ignorancia, como también el camino inverso que conduce a la liberación a través del conocimiento.
El segundo discurso, básicamente de la misma estructura que el primero, agrega el elemento de la avidez que tiene como su condición causal la ignorancia.
AN 10,61 Avijja Sutta – Discurso sobre la ignorancia
[Leer en pali]
“Monjes, aquel primer punto de la ignorancia no es evidente, así que uno podría decir: ‘la ignorancia no estaba antes; ella llegó a ser’. Ésta declaración ha sido hecha, monjes. Sin embargo, esto sí es evidente, monjes: la ignorancia está condicionada, teniendo su origen en esto o aquello.
“La ignorancia, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la ignorancia? ‘Los cinco obstáculos’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que los cinco obstáculos también tienen su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los cinco obstáculos? ‘Las tres incorrectas formas de práctica’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que las tres incorrectas formas de práctica también tienen su nutrimento y ellas no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de las tres incorrectas formas de práctica? ‘La no restricción de los facultades sensoriales’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la no restricción de las facultades sensoriales también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la no restricción de las facultades sensoriales? ‘La falta de un atento discernimiento’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la falta de un atento discernimiento también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la falta de un atento discernimiento? ‘La inapropiada consideración’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la inapropiada consideración también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la inapropiada consideración? ‘La incredulidad’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la incredulidad también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la incredulidad? ‘El hecho de no escuchar el verdadero Dhamma’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma también tiene su nutrimento y esto no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de no escuchar el verdadero Dhamma? ‘El hecho de no servir al recto hombre’, debe ser la respuesta.
“Así monjes, cuando el hecho de no servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma. Cuando se realiza el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma, se realiza también la incredulidad. Cuando se realiza la incredulidad, se realiza también la inapropiada consideración. Cuando se realiza la inapropiada consideración, se realiza también la falta de un atento discernimiento. Cuando se realiza la falta de un atento discernimiento, se realiza también la no restricción de las facultades sensoriales. Cuando se realiza la no restricción de las facultades sensoriales, se realizan también las tres incorrectas formas de práctica. Cuando se realizan las tres incorrectas formas de práctica, se realizan también los cinco obstáculos. Cuando se realizan los cinco obstáculos, se realiza también la ignorancia. Este es el nutrimento de la ignorancia, monjes, ésta su realización.
“Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia abajo por las pendientes, llenando primero las fisuras de la montaña, sus grietas y hendeduras, y cuando éstos rebosan, llenan luego los pequeños charcos, y cuando éstos rebosan, llenan a los estanques más grandes, los cuales, cuando rebosan, llenan a los pequeños ríos, y cuándo éstos rebosan, llenan a los ríos grandes, para que finalmente, estos grandes ríos rebosantes, llenen el mar, el gran océano –siendo éste el nutrimento del gran océano y su realización- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de no servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma… Cuando se realizan los cinco obstáculos, se realiza también la ignorancia. Este es el nutrimento de la ignorancia, monjes, ésta su realización.
“La liberación a través del conocimiento, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es monjes, el nutrimento de la liberación a través del conocimiento? ‘Los siete factores de iluminación’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que los siete factores de iluminación también tienen su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los siete factores de iluminación? ‘Los cuatro fundamentos de la atención consciente’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que los cuatro fundamentos de la atención consciente también tienen su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los cuatro fundamentos de la atención consciente? ‘Las tres rectas formas de práctica’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que las tres rectas formas de práctica también tienen su nutrimento y ellas no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de las tres rectas formas de práctica? ‘El control de las facultades sensoriales’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que el control de las facultades sensoriales también tiene su nutrimento y él no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del control de las facultades sensoriales? ‘El atento discernimiento’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que el atento discernimiento también tiene su nutrimento y él no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del atento discernimiento? ‘La apropiada consideración’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la apropiada consideración también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la apropiada consideración? ‘La fe’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la fe también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la fe? ‘El hecho de escuchar el verdadero Dhamma’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que el hecho de escuchar el verdadero Dhamma también tiene su nutrimento y esto no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de escuchar el verdadero Dhamma? ‘El hecho de servir al recto hombre’, debe ser la respuesta.
“Así monjes, cuando el hecho de servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de escuchar el verdadero Dhamma. Cuando se realiza el hecho de escuchar el verdadero Dhamma, se realiza también la fe. Cuando se realiza la fe, se realiza también la apropiada consideración. Cuando se realiza la apropiada consideración, se realiza también el atento discernimiento. Cuando se realiza el atento discernimiento, se realiza también la restricción de las facultades sensoriales. Cuando se realiza la restricción de las facultades sensoriales, se realizan también las tres rectas formas de práctica. Cuando se realizan las tres rectas formas de práctica, se realizan también los cuatro fundamentos de la atención consciente. Cuando se realizan los cuatro fundamentos de la atención consciente, se realizan también los siete factores de iluminación. Cuando se realizan los siete factores de iluminación, se realiza también la liberación a través del conocimiento. Este es el nutrimento de la liberación a través del conocimiento, monjes, ésta su realización.
““Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia abajo por las pendientes, llenando primero las fisuras de la montaña, sus grietas y hendeduras, y cuando éstos rebosan, llenan luego los pequeños charcos, y cuando éstos rebosan, llenan a los estanques más grandes, los cuales, cuando rebosan, llenan a los pequeños ríos, y cuándo éstos rebosan, llenan a los ríos grandes, para que finalmente, estos grandes ríos rebosantes, llenen el mar, el gran océano –siendo éste el nutrimento del gran océano y su realización- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de servir al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de escuchar el verdadero Dhamma… Cuando se realizan los siete factores de iluminación, se realiza también la liberación a través del conocimiento. Este es el nutrimento de la liberación a través del conocimiento, monjes, ésta su realización."
Sāriputta escribió: ↑07 Feb 2023 13:34
carencia de consciencia y por la carencia de preocupación.
De esa traducción... ¿ qué se debe entender por ese "par" ?
¿ a qué puede referirse ?
***
Amigos.
Por el momento aquí se deja.
Salud!
PD.
(*) Reeditado 02:11h.