Por si son de interés copio los suttas que siguen. Dan una idea de cómo se conducían con este tema en el budismo primitivo.
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AN 10,84 Byakarana Sutta
El Venerable Mahamoggallana se dirigió a los bhikkhus: "¡Amigos, bhikkhus!".
"Amigo", respondieron los bhikkhus. Y el Venerable Mahamoggallana continuó:
"He aquí, amigos, un bhikkhu declara su conocimiento final así: 'Así entiendo: Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho, ya no habrá retorno a ningún estado de existencia'. El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana —experto en la realización, experto en la mente de otros, experto en los caminos de la mente de otros—, le preguntarán, lo interrogarán e indagarán. Y cuando haya sido preguntado, interrogado e indagado por el Tathagata o su discípulo, llegará a un atolladero y estará turbado. Se encontrará con la calamidad, se encontrará con el desastre, conocerá la calamidad y el desastre.
"El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana... abarcarán la mente [del bhikkhu] con su propia mente y considerarán: '¿Por qué hace este venerable una declaración de su conocimiento final de este modo: «Así entiendo: Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho, ya no habrá retorno a ningún estado de existencia»?'. Luego, el Tathagata o su discípulo, después de haber abarcado la mente [del bhikkhu] con su propia mente, comprenderán:
(i) "'Este venerable es propenso a la ira y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la ira. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la ira es causa de decadencia.
(ii) "'Este venerable es hostil y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la hostilidad. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la hostilidad es causa de decadencia.
(iii) "'Este venerable es propenso a difamar y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la difamación. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la difamación es causa de decadencia.
(iv) "'Este venerable es insolente y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la insolencia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la insolencia es causa de decadencia.
(v) "'Este venerable es envidioso y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la envidia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la envidia es causa de decadencia.
(vi) "'Este venerable es avaro y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la avaricia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la avaricia es causa de decadencia.
(vii) "'Este venerable es astuto y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la astucia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la astucia es causa de decadencia.
(viii) "'Este venerable es falso y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la falsedad [el engaño]. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por el engaño es causa de decadencia.
(ix) "'Este venerable posee deseos perversos y su mente, frecuentemente, está obsesionada por el deseo. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por el deseo es causa de decadencia.
(x) "'Cuando queda algo más por hacer, este venerable hace un alto en el camino por haber alcanzado un pequeño logro sobresaliente. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, hacer un alto a lo largo del camino es causa de decadencia'.
"Verdaderamente, amigos, es imposible para un bhikkhu que no ha abandonado estas diez cosas, alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina. Pero, para el bhikkhu que ha abandonado estas diez cosas, es posible alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina".
AN 10,85 Katthi Sutta
En cierta ocasión el Venerable Mahacunda moraba entre los cetis, en Sahajati. Estando allí, el Venerable Mahacunda se dirigió a los bhikkhus: "¡Amigos, bhikkhus!".
"¡Amigo!", le respondieron los bhikkhus. Y el Venerable Mahacunda dijo:
"He aquí, amigos, un bhikkhu que es un fanfarrón, que hace alarde de ciertos logros: 'Alcanzo y emerjo del primer jhana. Alcanzo y emerjo del segundo jhana... del tercer jhana... del cuarto jhana... de la base de la infinitud del espacio... de la base de la infinitud de la conciencia... de la base de la nada... de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Alcanzo y emerjo del cese de la sensación y percepción'. El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana —experto en la realización, experto en la mente de otros, experto en los caminos de la mente de otros—, le preguntarán, lo interrogarán e indagarán. Y cuando haya sido preguntado, interrogado e indagado por el Tathagata o su discípulo, llegará a un atolladero y estará turbado. Se encontrará con la calamidad, se encontrará con el desastre, conocerá la calamidad y el desastre.
"El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana... abarcarán la mente [del bhikkhu] con su propia mente y considerarán: '¿Por qué este venerable fanfarronea y hace alarde de ciertos logros: «Alcanzo y emerjo del primer jhana... Alcanzo y emerjo del cese de la sensación y percepción»'. Luego, el Tathagata o su discípulo, después de haber abarcado la mente [del bhikkhu] con su propia mente, comprenderán:
(i) "'Por largo tiempo la conducta de este venerable ha sido fragmentada, defectuosa, manchada y mancillada, no siendo consistente en observar y seguir un comportamiento virtuoso. Este venerable es inmoral. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la inmoralidad es causa de decadencia.
(ii) "'Este venerable carece de fe. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la falta de fe es causa de decadencia.
(iii) "'Este venerable es de poco conocimiento y carece de una conducta apropiada. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, el poco conocimiento es causa de decadencia.
(iv) "'Este venerable es difícil de corregir. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, ser difícil de corregir es causa de decadencia.
(v) "'Este venerable tiene malos amigos. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, los malos amigos son causa de decadencia.
(vi) "'Este venerable es perezoso. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la pereza es causa de decadencia.
(vii) "'Este venerable es de mente confusa. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la confusión mental es causa de decadencia.
(viii) "'Este venerable es un impostor. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la impostura [el engaño] es causa de decadencia.
(ix) "'Este venerable es difícil de tolerar. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, ser difícil de tolerar es causa de decadencia.
(x) "'Este venerable es imprudente [falto de sabiduría]. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la falta de sabiduría es causa de decadencia.
"Supongamos, amigos, que un hombre dice a un compañero: 'Siempre que necesites dinero para cualquier cosa, mi amigo, sólo pídemelo y te lo daré'. Pero cuando el compañero necesita dinero y se lo pide al amigo: 'Necesito dinero, amigo, dame algo'. El otro responde: 'En ese caso, amigo, excava aquí'. Entonces, cavando donde le dice, el compañero no encuentra nada y reclama al amigo: 'Me mentiste, amigo, hablaste falsamente cuando me dijiste que cavara aquí'. Entonces el otro dice: 'No te mentí, amigo, no te hablé falsamente. Más bien excava allá'. Pero cavando allá, tampoco encuentra nada. Entonces otra vez le reclama el compañero: 'Me mentiste, amigo, hablaste falsamente cuando me dijiste que cavara allá'. Y el otro insiste: 'No te mentí, amigo, no te hablé falsamente. Más bien excava acá'. Y cavando nuevamente, el compañero no encuentra nada, entonces dice: 'Me mentiste, amigo, hablaste falsamente cuando me dijiste que cavara acá'. Y el amigo dice: 'No te mentí, amigo, no te hablé falsamente. Es que estaba loco, fuera de mí'.
"Del mismo modo, amigos, con el bhikkhu que es un fanfarrón, que hace alarde de ciertos logros: 'Alcanzo y emerjo del primer jhana... [todo como anteriormente hasta]... Este venerable es imprudente [falto de sabiduría]. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la falta de sabiduría es causa de decadencia'.
"Verdaderamente, amigos, es imposible para un bhikkhu que no ha abandonado estas diez cosas, alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina. Pero, para el bhikkhu que ha abandonado estas diez cosas, es posible alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina".
AN 10,86 Adhimana Sutta
En cierta ocasión, el Venerable Mahakassapa residía en Rajagaha, en la arboleda de bambúes del Santuario de la Ardilla. Allí, el Venerable Mahakassapa se dirigió a los bhikkhus: "¡Amigos, bhikkhus!".
"Amigo", respondieron los bhikkhus. Y el Venerable Mahakassapa continuó:
"He aquí, amigos, un bhikkhu declara su conocimiento final de este modo: 'Así entiendo: Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho, ya no habrá retorno a ningún estado de existencia'. El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana —experto en la realización, experto en la mente de otros, experto en los caminos de la mente de otros—, le preguntarán, lo interrogarán e indagarán. Y cuando haya sido preguntado, interrogado e indagado por el Tathagata o su discípulo, llegará a un atolladero y estará turbado. Se encontrará con la calamidad, se encontrará con el desastre, conocerá la calamidad y el desastre.
"El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana... abarcarán la mente [del bhikkhu] con su propia mente y considerarán: '¿Por qué hace este venerable una declaración de su conocimiento final de este modo: «Así entiendo: Destruido está el nacimiento... ya no habrá retorno a ningún estado de existencia»?'. Luego, el Tathagata o su discípulo, después de haber abarcado la mente [del bhikkhu] con su propia mente, comprenderán: 'Este venerable se sobrestima a sí mismo, imagina que su estima de sí mismo es válida, piensa que ha alcanzado lo que no ha alcanzado, que ha logrado lo que no ha logrado y que ha realizado lo que no ha realizado y, por sobrestimación de sí mismo, es que declara su conocimiento final de este modo: 'Así entiendo: Destruido está el nacimiento... ya no habrá retorno a ningún estado de existencia'.
"El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana... abarcarán la mente [del bhikkhu] con su propia mente y considerarán: '¿Por qué este venerable se sobrestima a sí mismo e imagina que su estima de sí mismo es válida; por qué piensa que ha alcanzado lo que no ha alcanzado, que ha logrado lo que no ha logrado y que ha realizado lo que no ha realizado; y por qué, por sobrestimación de sí mismo, hace esta declaración de su conocimiento final de este modo: «Así entiendo: Destruido está el nacimiento... ya no habrá retorno a ningún estado de existencia»?'.
"El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana... habiendo abarcado la mente [del bhikkhu] con su propia mente, comprenderan: 'Este venerable ha aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido y hace acopio de lo aprendido. Aquellas enseñanzas que son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, con el correcto significado y expresión —que proclaman la perfectamente completa y pura vida espiritual—, tales enseñanzas las ha aprendido, conservado en mente, recitado, investigado y penetrado con el punto de vista adecuado. Por consiguiente este venerable se sobrestima a sí mismo e imagina que su estima de sí mismo es válida, piensa que ha alcanzado lo que no ha alcanzado, que ha logrado lo que no ha logrado y que ha realizado lo que no ha realizado y, por sobrestimación de sí mismo, es que declara su conocimiento final de este modo: «Así entiendo: Destruido está el nacimiento... ya no habrá retorno a ningún estado de existencia»'.
"El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana... habiendo abarcado la mente [del bhikkhu] con su propia mente, comprenderan:
(i) "'Este venerable está lleno de ansias y su mente, frecuentemente, está obsesionada por el ansia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por el ansia es causa de decadencia.
(ii) "'Este venerable está lleno de mala voluntad y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la mala voluntad. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la mala voluntad es causa de decadencia.
(iii) "'Este venerable es dado a la somnolencia y el letargo, y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la somnolencia y el letargo. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la somnolencia y el letargo es causa de decadencia.
(iv) "'Este venerable es intranquilo y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la intranquilidad. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la intranquilidad es causa de decadencia.
(v) "'Este venerable es dado a la duda y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la duda. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la duda es causa de decadencia.
(vi) "'Este venerable encuentra deleite en el trabajo, se complace en el trabajo y es adicto a deleitarse en el trabajo. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, el deleite en el trabajo es causa de decadencia.
(vii) "'Este venerable encuentra deleite en la charla, se complace en la charla y es adicto a deleitarse en la charla. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, el deleite en la charla es causa de decadencia.
(viii) "'Este venerable encuentra deleite en el sueño, se complace en el sueño y es adicto a deleitarse en el sueño. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, el deleite en el sueño es causa de decadencia.
(ix) "'Este venerable encuentra deleite en la compañía [sociabilizar], se complace en la compañía y es adicto a deleitarse en la compañía. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, el deleite en la compañía es causa de decadencia.
(x) "'Cuando queda algo más por hacer, este venerable hace un alto en el camino por haber alcanzado un pequeño logro sobresaliente. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, hacer un alto a lo largo del camino es causa de decadencia'.
"Verdaderamente, amigos, es imposible para un bhikkhu que no ha abandonado estas diez cosas, alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina. Pero, para el bhikkhu que ha abandonado estas diez cosas, es posible alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina".