Ananda escribió: ↑26 Dic 2022 20:33
...entiendo que el hilo tendrá ulteriores añadidos por tu parte
Un inciso si me permites. ¿Qué contenido das tú al término 'inmortal'?
Hola
@Ananda ,amigo; con permiso a tu cuestión, tratar un poco el tema con el objeto de tomar en cuenta tales observaciones y por ello motivar intercambio de reflexiones un poco más 'allá' del propósito inicial de hilo — que no se dejaron claras antes por esta parte.
***
Extendiéndose en aclarar algunos de los varios puntos que se entienden necesarios para la comprensión de aquellos que quieran saber a través de la lectura.
Bhikkhu Thanissaro como bien se sabrá forma parte de la Tradición
Kammatthāna (*) ( de las Tradiciones Tailandesas del Bosque ), éste aparte de sus profesores o 'maestros' cuales obtuvo la trasmisión de la doctrina.
También entiendo que, — según se desprende en parte de las obras — que sigue una de las 'líneas' ( no escuelas ) en la subdivisión que gran parte tuvo que ver otro de los grandes 'maestros' de cual el Ven. es uno de los seguidores occidentales más destacados:
Phra Ajaan Lee Dhammadharo — como destacado alumno de Phra Ajaan Mun — y su peculiar interpretación del Dhamma; no como un 'fundador' de una facción o sublinaje de la rama central diferente, sino como un gran investigador en sus propias experiencias meditativas.
Estamos hablando de "La línea Chanthaburi" ( tiene algún nombre más pero es en alusión a un río ) , y el énfasis de este maestro se centra en la práctica del anapanasati y en extensión al núcleo doctrinal Therāvada a esta Tradición.
(Pali= amata = inmortal ):
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( Véase en el 'spoiler' este hilo algo más sobre el término
"Inmortal" en Pali. )
Puntos a tener en cuenta:
• Énfasis de estricta Disciplina a los monjes. ( Pātimokkha )
Laicos: 5 / 8 preceptos ( éstos provisionales o definivos )
Postulantes:10 preceptos.
• Énfasis en el esfuerzo de la práctica consistente de samatha/vipassanā para jhana; ésta en favor antes que la práctica "seca".
• En la práctica de los monjes comienzan sus meditaciones sobre lo que Ajahn Mun denominó los cinco "temas de la meditación raíz": "el cabello de la cabeza, el cabello del cuerpo, las uñas, los dientes y la piel".
( véase el hilo " Las costumbres de los nobles " ).
En las meditaciones avanzadas: los temas clásicos de contemplación y atención de la respiración.
Los diez recuerdos o rememoraciones : Lista de diez temas de meditación recomendados significativa y especialmente por el Buddha.
• Contemplación de asubha.
(para combatir el deseo sensual).
• Brahmavihāras.
( combatir la mala voluntad ).
• Los cuatro Satipatthāna.
(práctica para la concentración profunda).
• La atención plena inmersa en el cuerpo y la atención plena de la respiración interior y exterior (ānāpānasati).
(parte de las diez rememoraciones y los cuatro Satipatthāna; como temas primarios de la meditación).
***
Bhikkhu Thanissaro escribió:
(...)
"La técnica de meditación que aquí se describe surge de dos fuentes. La primera fuente es el conjunto de instrucciones del Buddha acerca de cómo utilizar la respiración para entrenar la mente. Estas instrucciones se encuentran en el Canon Pali, el registro más antiguo que se conserva de las enseñanzas del Buddha. Tal como manifiesta el Canon, el Buddha descubrió que la respiración era un tema de meditación tranquilizador —tanto para el cuerpo como para la mente—, además de un tema ideal para desarrollar la sati, la concentración y el discernimiento. De hecho, fue el tema que él mismo utilizó en el camino a su despertar. Por esta razón lo recomendó a más gente y lo enseñó en más detalle que ningún otro tema de meditación. La segunda fuente es el método de meditación mediante la respiración desarrollado durante el siglo pasado por Ajaan Lee Dhammadharo, un maestro de meditación de una rama del Budismo conocida en Tailandia como la Tradición del Bosque. El método de Ajaan Lee se fundamenta en las instrucciones del Buddha, explicando en detalle muchos de los puntos que el Buddha dejó en forma condensada. Yo me adiestré en esta técnica durante diez años bajo la tutela de Ajaan Fuang Jotiko, uno de los alumnos de Ajaan Lee, así que algunos de los conocimientos aquí presentes también provienen de mi entrenamiento con Ajaan Fuang.
He seguido estas fuentes al enfocar la respiración como tema principal de meditación porque es el más seguro de todos los temas de meditación. La técnica aquí descrita conduce al cuerpo y a la mente a un estado equilibrado de bienestar. Esto a su vez permite a la mente obtener una perspicacia equilibrada acerca de su propio funcionamiento, de modo que puede ver de qué maneras se está causando sufrimiento y tensión a sí misma, y abandonarlas de un modo efectivo.
Esta técnica forma parte de un camino completo de entrenamiento mental que involucra no sólo la meditación, sino también el desarrollo de la generosidad y la virtud. La aproximación básica en cada parte de este entrenamiento es la misma: comprender que todos tus actos forman parte de una cadena de causas y efectos, para que seas capaz de dirigir las causas en una dirección más positiva. Con cada acto de pensamiento, palabra o hecho, reflexionas sobre lo que estás haciendo mientras lo estás haciendo. Buscas la motivación que guía tus actos, y los resultados a que dan lugar tus actos. Según reflexionas, aprendes a cuestionar tus actos de un modo específico:
• ¿Conducen al sufrimiento y a la tensión o al final del sufrimiento y la
tensión?
• Si producen tensión, ¿son necesarios?
• Si no lo son, ¿por qué seguir llevándolos a cabo?
• Si conducen al fin de la tensión, ¿cómo se pueden dominar como
habilidades?
El entrenamiento en virtud y generosidad plantea estas preguntas con respecto a tus palabras y actos. El entrenamiento en meditación aborda todos los sucesos mentales como actos —sean pensamientos o emociones— y los trata de la misma manera. En otras palabras, te obliga a observar tus pensamientos y emociones menos desde la perspectiva del contenido y más desde la perspectiva de por dónde surgen y adónde conducen.
Esta estrategia de observar tus actos y sondearlos con estas preguntas está directamente relacionada con el problema que se trata de resolver: el sufrimiento y la tensión causados por tus actos. Es por eso que subyace a todo el entrenamiento. La meditación simplemente te permite observar tus actos más cuidadosamente, y descubrir y abandonar niveles cada vez más sutiles de tensión causados por esos actos. También desarrolla cualidades mentales que fortalecen tu capacidad de actuar de maneras más hábiles.
Aunque la técnica de meditación aquí descrita forma parte de un entrenamiento específicamente budista, no hace falta ser budista para seguirlo. Puede ayudar a superar problemas que no son específicos de los budistas. Después de todo, los budistas no son las únicas personas que se causan a sí mismos sufrimiento y tensión, y las cualidades mentales que se desarrollan a través de la meditación tampoco tienen una marca registrada budista. La sati, junto con la vigilancia, la concentración y el discernimiento, benefician a todo aquel que las desarrolla. Todo lo que se pide es que les dediques a estas cualidades un esfuerzo serio.
El propósito de este libro es presentar la práctica de la meditación —junto con el entrenamiento más extenso del que forma parte— de una manera que sea fácil de leer y de poner en práctica.
La primera parte del libro contiene instrucciones sobre los pasos básicos de cómo meditar. La segunda parte da consejo sobre cómo enfrentarse a algunos de los problemas que pueden surgir durante la práctica. La tercera parte trata cuestiones que surgen cuando uno intenta integrar la meditación en la totalidad de su vida. La cuarta parte trata cuestiones que surgen a medida que la práctica progresa a un nivel de mayor habilidad. La quinta parte explica cómo elegir y relacionarse con un maestro de meditación que pueda darte el tipo de entrenamiento personalizado que ningún libro es capaz de proporcionar."
Introducción a la obra "Con cada respiración"
( Gracias a A.B. y al equipo por la traducción bilingüe al castellano de la totalidad de tales obras. )
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SN 47,41-42 Amata y Samudaya Sutta – Discursos sobre la inmortalidad y el origen
septiembre 15, 2017 por Bosque Theravada
En estos dos breves suttas, el Buda señala a los monjes la importancia y la manera de desarrollar los cuatro fundamentos de la atención consciente.
SN 47,41 Amata Sutta – Inmortalidad
[Leer en pali]
[41] En Savatthi.
«Monjes, permanezcan con sus mentes bien establecidos en los cuatro fundamentos de la atención consciente. No dejen perder la Inmortalidad en ustedes.
«¿Cuáles cuatro? He aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo… las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo. Monjes, permanezcan con sus mentes bien establecidos en estos cuatro fundamentos de la atención consciente. No dejen perder la Inmortalidad en ustedes».
SN 47,42 Samudaya Sutta – Origen [el surgimiento]
[Leer en pali]
[42] «Monjes, les enseñaré el surgir y desaparecer de los cuatro fundamentos de la atención consciente. Escuchen esto.
«¿Y cuál es, monjes, el surgir del cuerpo? Con el surgir del alimento, viene el surgir del cuerpo. Con el cese del alimento, viene la desaparición del cuerpo.
«Con el surgir del contacto, viene el surgir de la sensación. Con el cese del contacto, viene la desaparición de la sensación.
«Con el surgir de nombre-y-forma, viene el surgir de la mente. Con el cese de nombre-y-forma, viene la desaparición de la mente.
«Con el surgir de la atención, viene el surgir de los fenómenos [mentales]. Con el cese de la atención, viene la desaparición de los fenómenos [mentales]».
Disculpas por la extensión amigo.
Saludos.
PD
19:43 h. Reeditado (*) Para aportar a última hora — se pasó por alto — la traducción de (*) con ayuda del traductor:
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Kammatthana significa literalmente "base de trabajo" o "lugar de trabajo". Describe la contemplación de ciertos temas de meditación utilizados por un monje que medita para que las fuerzas de la corrupción ( kilesa ), el anhelo ( tanha ) y la ignorancia ( avijja ) puedan ser desarraigadas de la mente. Aunque kammatthana se puede encontrar en muchos temas relacionados con la meditación, el término se usa con mayor frecuencia para identificar el linaje de la tradición forestal (la tradición Kammatthana) fundado por Ajaan Sao Kantasilo Mahathera y su alumno Ajaan Mun Bhuridatta Mahathera.
El origen del nombre Tradición del bosque proviene de la teoría de que el mismo Buda obtuvo el despertar en un bosque, dio su primer sermón en un bosque y falleció en un bosque. Las cualidades mentales que necesitaba para sobrevivir física y mentalmente en la naturaleza fueron clave para su descubrimiento del Dhamma . Por lo tanto, todo practicante debe tomar el desierto como maestro, adaptarse a los caminos de la naturaleza, el samsara mismo, y abrirse paso hacia las verdades que los trascienden por completo.
Ajaan Sao (1861-1941) perteneció originalmente a la orden Dhammayut en el sentido de que, inusualmente, no tenía intereses académicos, pero se dedicó a la práctica de la meditación. Entrenó a Ajaan Mun en disciplina estricta y prácticas de meditación canónica, enmarcadas en el contexto de los peligros y la soledad de la naturaleza.
Ajaan Mun (1870-1949) era hijo de agricultores de arroz en la provincia nororiental de la provincia de Ubon Ratchathani, al noreste de Tailandia. Ordenado como monje budista en 1892, sintió que el budismo consuetudinario tenía poco que ofrecer, por lo que se unió a la orden Dhammayut, tomando como preceptor a un alumno del príncipe Mongkut. A diferencia de muchos monjes Dhammayut, no estaba interesado en el ambiente académico del templo de su preceptor y se fue a vivir con Ajaan Sao. Después de vagar durante varios años con Ajaan Sao, Ajaan Mun partió por su cuenta en busca de la verdad y pasó el resto de su vida vagando por el centro de Tailandia, Birmania y Laos, viviendo la mayor parte del tiempo en el bosque, dedicado a la práctica de la meditación. Finalmente, cuando Ajaan Mun llegó al punto en el que creía que se podían alcanzar los nobles logros, regresó al noreste para informar a Ajaan Sao y luego continuar vagando. Gradualmente atrajo seguidores que quedaron impresionados por su comportamiento y enseñanzas. Creían que encarnaba el Dhamma y el Vinaya en todo lo que hacía y decía. En lugar de enseñar una sola técnica de meditación, Ajaan Mun les enseñó una panoplia completa de habilidades y luego los envió a la naturaleza. En 1928, una autoridad de Dhammayut ordenó a los seguidores de Ajaan Mun que establecieran monasterios y ayudaran a propagar el programa del gobierno con el propósito de domesticar a estos vagabundos del bosque. Ajaan Mun y un puñado de sus estudiantes partieron hacia el norte, donde todavía podían vagar libremente. A principios de la década de 1930, Ajaan Mun fue nombrado abad de un importante monasterio en la ciudad de Chieng Mai, pero huyó del lugar antes del amanecer del día siguiente. Regresó a establecerse en el noreste solo en los últimos años de su vida. Mantuvo muchas de sus prácticas de dhutanga hasta su muerte en 1949.
Ajaan Lee Dhammadharo (1907-1961) fue uno de los maestros más destacados en la tradición ascética de meditación de la selva tailandesa fundada a principios de siglo por su maestro, Ajaan Mun. Su vida fue corta pero azarosa. Conocido por su habilidad como maestro y su dominio de los poderes sobrenaturales, fue el primero en llevar la tradición ascética de los bosques de la cuenca del Mekhong a la corriente principal de la sociedad tailandesa en el centro de Tailandia.
Posteriormente, la tradición de la meditación en el bosque se extendió por Tailandia y varios países en el extranjero.
Enseñanzas Básicas
Esta secta sigue fielmente el Vinaya (disciplina monástica). Creen que las reglas del Vinaya, en lugar de ser simplemente costumbres externas, jugaron un papel importante en la supervivencia física y mental. Los practicantes observan muchas de las que se conocen como las trece prácticas clásicas de dhutanga (ascetas), como vivir de las limosnas, vestir túnicas hechas con harapos desechados, vivir en el bosque y comer solo una comida al día. La enseñanza se centra en las costumbres de los nobles: las prácticas que permitieron al Buda y sus discípulos alcanzar el despertar en primer lugar. Y creen que el verdadero Dhamma no se puede encontrar en antiguas costumbres o textos, sino en el corazón y la mente bien entrenados.
Esta actitud hacia el Dhamma es paralela a lo que las culturas antiguas llamaban "conocimiento del guerrero", el conocimiento que proviene del desarrollo de habilidades en situaciones difíciles, en oposición al "conocimiento del escriba" que las personas sentadas con relativa seguridad y tranquilidad pueden escribir con palabras. Un texto es un indicador para la formación y una autoridad sólo si sus enseñanzas se confirman en la práctica. Por lo tanto, la máxima autoridad para juzgar una enseñanza no es si la enseñanza se puede encontrar en un texto, sino los resultados de una honestidad implacable al poner a prueba el Dhamma y monitorearlo cuidadosamente. De modo que uno aprendió gradualmente por prueba y error hasta el punto de un logro real noble. En lugar de simplemente impartir conocimiento verbal, un practicante se pondrá en situaciones en las que tendrá que desarrollar las cualidades mentales y de carácter necesarias para sobrevivir a la batalla con sus propias corrupciones. Estos incluían resiliencia, determinación y estado de alerta; autohonestidad y circunspección; firmeza ante la soledad; coraje e ingenio frente a los peligros externos; compasión y respeto por los demás habitantes del bosque.
Aparecerá por sí solo a la persona que lo practica, porque la virtud, la concentración y el discernimiento existen en nuestro propio cuerpo, palabra y mente. Se dice que estas cosas son
akaliko : Siempre presente.
Opanayiko : llevar la mente hacia adentro para investigar el cuerpo, el habla y la mente cuando un practicante contempla lo que ya existe dentro de él/ella.
aloko Descaradamente claro tanto de día como de noche;
paccattam : lo sabían claramente por sí mismos después de traer sus mentes hacia adentro para contemplar lo que ya estaba allí.
Mantener la conciencia con la respiración es pensamiento dirigido. Conocer las características de la respiración es evaluación. Difundir la respiración para que penetre y llene todo el cuerpo es éxtasis. La sensación de serenidad y bienestar en cuerpo y mente es placer. Cuando la mente se libera de los Obstáculos de modo que es una con la respiración, eso es unidad de preocupación. Todos estos factores de jhana convierten la atención plena en un factor de Despertar.
Entrenamiento de respiración
La técnica de meditación más importante de esta secta es centrarse en la inspiración y la espiración y mantener la atención plena a cargo, junto con la palabra de meditación, buddho ("Buda", utilizada como palabra de meditación), dentro y fuera con la aliento. La palabra de meditación es como un cebo; debe abandonarse una vez que la mente está en su lugar. Estar atento y alerta a la respiración que entra y sale es la meditación real. Cuando el cuerpo está quieto, el practicante obtiene conocimiento del cuerpo. Cuando la mente está quieta, el practicante obtiene conocimiento de la mente. Cuando la respiración está quieta, el practicante adquiere conocimiento a partir de la respiración.
Según el entrenamiento, hay cinco niveles en la respiración:
El aliento que inhalamos y exhalamos.
La respiración que pasa por los pulmones y se conecta con las diversas propiedades del cuerpo, dando lugar a una sensación de comodidad o malestar.
La respiración que permanece en su lugar en todo el cuerpo. No fluye aquí o allá. Las sensaciones respiratorias que solían fluir arriba y abajo del cuerpo dejan de fluir. Las sensaciones que solían correr hacia adelante o hacia atrás dejan de correr. Todo se detiene y está quieto.
El aliento que da lugar a una sensación de frescor y luz.
El aliento realmente refinado, tan refinado que es como átomos. Puede penetrar el mundo entero. Su poder es muy rápido y fuerte.
Hay dos tipos de evaluación de la respiración: la primera es para evaluar la inhalación y la exhalación. El segundo es evaluar las sensaciones de la respiración interna en el cuerpo hasta que el practicante pueda extenderlas a través de todas las propiedades del cuerpo hasta el punto en que el practicante olvide todas las distracciones. Si tanto el cuerpo como la mente están llenos, hay una sensación de éxtasis y tranquilidad que resulta del pensamiento y la evaluación dirigidos. Esta es la Acción Correcta en la mente.
Entrenamiento de la respiración y ocho caminos nobles
El estrés de la inhalación es el estrés del surgimiento y el estrés de la exhalación es el estrés de la desaparición. Cuando la concentración de un practicante tiene fuerza a través del entrenamiento de la respiración, la capacidad de discernir el estrés, su causa, su disolución y el camino hacia su disolución surgirá dentro de la respiración. Cuando todos estos aspectos del Camino Noble (virtud, concentración y discernimiento) se reúnen completamente maduros dentro del corazón, el practicante obtiene una percepción profunda de todos los aspectos de la respiración. Esto incluye el conocimiento de la relación entre el método de respiración y los buenos/malos estados mentales. La respiración que da forma al cuerpo, los factores que dan forma al habla, los factores que dan forma a la mente, sean buenos o malos, dejándolos ser como realmente son, de acuerdo con su propia naturaleza inherente. Como la práctica misma,
Visión Correcta - Saber cuándo entra la respiración, saber cuándo sale, conocer claramente sus características, es decir, mantener las vistas en línea con la verdad de la respiración.
Consideración correcta : saber qué formas de respirar son incómodas, saber cómo variar la respiración.
Habla Correcta - Los factores mentales que piensan y evalúan apropiadamente todos los aspectos de la respiración.
Acción Correcta - Conocer varias formas de mejorar la respiración; respirando, por ejemplo, inhalando y exhalando, inhalando y exhalando, inhalando y exhalando, hasta que la respiración se vuelve más cómoda.
Modo de vida correcto : saber cómo usar la respiración para purificar la sangre, cómo dejar que esta sangre purificada nutra los músculos del corazón, cómo ajustar la respiración para que alivie el cuerpo y calme la mente, cómo respirar para sentirse lleno y renovado en cuerpo y mente.
Esfuerzo Correcto - Tratar de ajustar la respiración para que reconforte el cuerpo y la mente, y seguir intentándolo el mayor tiempo posible.
Atención Correcta - Ser consciente de la respiración que entra y sale en todo momento, conociendo los diversos aspectos de la respiración: la respiración que fluye hacia arriba, la respiración que fluye hacia abajo, la respiración en el estómago, la respiración en los intestinos, la respiración que fluye a lo largo de los músculos y sale por cada poro, haciendo un seguimiento de estas cosas con cada inhalación y exhalación.
Concentración correcta : una mente que se concentra únicamente en los asuntos de la respiración, sin atraer ningún otro objeto para interferir, hasta que la respiración se refina, dando lugar a una absorción fija y luego a una visión liberadora.
caminos de meditación
Con respecto a la meditación sobre eventos físicos que califica como el gran marco de referencia (mahasatipatthana), cuando la mente del practicante ha desarrollado completamente los cuatro caminos hacia el éxito (enumerados a continuación), completos con atención plena y alerta, los resultados en términos de la cuerpo son el sosiego del dolor. En términos de la mente, pueden conducir todo el camino hacia lo trascendente: las etapas de entrada en la corriente, regreso una vez, no regreso y estado de arahant. Los cuatro caminos al éxito son:
Chanda (deseo): tenga un interés amistoso en la respiración, manteniéndola al tanto para ver cuándo se inhala y qué se inhala con ella.
Viriya (persistencia): Sea diligente en todos los asuntos relacionados con la respiración y esté a cargo de la respiración.
Citta (atención): Concéntrese intensamente en la respiración. Esté atento a cómo entra la respiración externa y se conecta con la respiración interna en las partes superior, media e inferior del cuerpo; en el pecho: los pulmones, el corazón, las costillas, la columna vertebral; en el abdomen: estómago, hígado, riñones, intestinos; el aliento que sale por las puntas de los dedos de las manos y de los pies y por todos los poros.
Vimansa (discriminación): Contempla y evalúa la respiración que entra para nutrir el cuerpo para ver si llena el cuerpo, para ver si se siente fácil y natural, para ver si hay muchas partes del cuerpo que todavía tienen que ajustar. Observe las características de cómo el aliento externo golpea al aliento interno, para ver si se conectan en todas partes o no, para ver cómo surgen, permanecen y desaparecen los efectos del aliento en las propiedades de la tierra, el agua y el fuego.
En términos de concentración, hay tres niveles en la práctica:
Concentración momentánea : la mente se reúne y se establece en una postura firme (un nivel subyacente) y descansa allí por un momento antes de retirarse.
Concentración de umbral: la mente se reúne y se establece en su nivel subyacente y permanece allí antes de retirarse para ser consciente de un nimitta (señal mental, imagen o visión). O sin retirarse, el practicante medita hasta que aparece un uggaha nimitta (imagen emergente), contempla esa imagen hasta que la mente la deja ir y vuelve a su nivel subyacente y permanece allí por un buen rato antes de retirarse nuevamente.
Penetración fija : la mente se establece en una postura firme en su nivel subyacente y se detiene allí en unidad dotada de los cinco factores de jhana. Sigue contemplando esa imagen hasta que la mente vuelva a una postura firme en su nivel subyacente, alcanzando la unicidad del primer nivel de jhana. Cuando la mente se retira, sigue contemplando esa imagen una y otra vez hasta que el practicante pueda desarmarla como un patibhaga nimitta (imagen equivalente).
Nota: jhana (Sct. dhyana): Absorción mental. Un estado de fuerte concentración enfocado en una sola sensación física (que resulta en rupa jhana) o noción mental (que resulta en arupa jhana). El desarrollo de jhana surge de la suspensión temporal de los cinco obstáculos a través del desarrollo de cinco factores mentales: vitakka (pensamiento dirigido), vicara (evaluación), piti (éxtasis), sukha (placer) y ekaggatarammana (unicidad de preocupación).
Siete factores del Despertar
Los practicantes de la tradición forestal creen que los obstáculos son la respiración impregnada de ignorancia y oscuridad, por lo que la respiración desatendida y sin dirección está llena de oscuridad. Este estado corta y cierra nuestro camino hacia la iluminación. Sólo si se eliminan estos obstáculos, la mente será radiante y brillante. Y ver el Dhamma puede ser claro tanto en causa como en efecto. La concentración es la forma más efectiva de despojar a nuestro corazón de imágenes, sonidos, olores, sabores, etc. Y está compuesta por siete cualidades básicas como factores del Despertar. Apreciar estas siete cualidades y desarrollarlas en su totalidad dentro del corazón resultará en un punto único que despierta en un solo momento.
1. Atención plena (sati-sambojjhanga): La mente está firmemente centrada en la respiración, consciente del cuerpo, los sentimientos, la mente y las cualidades mentales.
2. Análisis de las cualidades presentes (dhamma-vicaya-sambojjhanga): Deje que la respiración se extienda por todo el cuerpo para cuidar sus diversas partes, formando un marco de referencia ampliado. Para ajustar, mejorar, elegir y usar nuestras respiraciones para que nos brinden comodidad.
3. Persistencia (viriya-sambojjhanga): Quédese con el estado mientras el practicante sigue protegiendo los Obstáculos del corazón. No se aferre ni se involucre con las percepciones que distraen.
4. Éxtasis (piti- sambojjhanga ): Cuando la mente está tranquila, la respiración es plena y refrescante. El practicante está libre de obstáculos y de todo tipo de inquietud; da lugar a una sensación de brillo, plenitud y satisfacción. Esta es la respiración de la habilidad cognitiva (vijja), lo que significa que la respiración se encuentra bajo la dirección de la atención plena.
5. Serenidad (passaddhi-sambojjhanga): La respiración es sólida en todo el cuerpo. Los elementos están en paz, al igual que la mente. Los sentimientos todavía se experimentan tal como se sienten, pero en este punto no dan lugar al anhelo, apego, estados del ser o nacimiento. La conciencia es simplemente consciente.
6. Concentración (samadhi-sambojjhanga): La respiración es firme, constante e inquebrantable. La mente toma una postura firme en una sola preocupación para que surja el conocimiento. El practicante percibirá kamma y sus resultados, tanto en nosotros mismos como en otras personas en este estado.
7. Ecuanimidad (upekkha-sambojjhanga): Cuando el cuerpo, los sentimientos, la mente y las cualidades mentales están completamente unidos entre sí en estos dos tipos de respiración, la mente permanece con estos aspectos de la respiración, se queda quieta con una amplia sensación de relajación, sin aferrarse a muchos signos, preocupaciones o nada en absoluto.
Cuando la atención plena satura el cuerpo de la misma manera que la llama satura cada hilo en el manto de una linterna Coleman, los elementos de todo el cuerpo trabajan juntos, tanto el cuerpo como la mente se vuelven boyantes. El sentido del cuerpo se volverá completamente brillante de inmediato, ayudando a desarrollar tanto el cuerpo como la mente. El practicante ahora puede sentarse o estar de pie durante largos períodos de tiempo sin cansarse, caminar grandes distancias sin fatigarse, pasar períodos de tiempo inusualmente largos con solo un poco de comida sin tener hambre, o pasar sin comer y dormir por completo. durante varios días corriendo sin perder energía.
Samatha y Vipassana
La meditación de tranquilidad (samatha) es una mente acomodada en una sola preocupación. No establece contacto con nada más; se mantiene limpio de preocupaciones externas. La meditación de introspección (vipassana) es cuando la mente deja ir todas las preocupaciones en un estado de atención plena y alerta. Cuando surge en la mente la tranquilidad imbuida de perspicacia, surgen cinco facultades que se convierten en cinco clases de fuerza:
1. Saddhindriya (Saddha-balam): convicción; el practicante gana convicción en los resultados de sus esfuerzos.
2. Viriyindriya (Viriya-balam): surge la persistencia y se vuelve resistente sin flaquear ni desanimarse.
3. Satindriya (Sati-balam): la atención sea robusta y vigorosa. La conciencia se vuelve completamente radiante en cada postura: sentado, de pie, caminando y acostado. Esta conciencia total es lo que significa el gran marco de referencia.
4. Samadhindriya (Samadhi-balam): la concentración se establece firmemente.
5. Panyaindriya (Panya-balam): discernimiento de todas las cosas buenas y malas. El discernimiento puede hacer que la mente alcance la entrada en la corriente, el retorno una vez, el no retorno o incluso el estado de arahant.
Cuando estas cinco fuerzas aparezcan en el corazón, el corazón estará completamente maduro. La convicción, la persistencia, la atención plena, la concentración y el discernimiento del practicante serán todos maduros y preeminentes en sus propias esferas. La mente tendrá el poder de demoler toda contaminación en el corazón.