Thanissaro Bhikkhu escribió:...

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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ada123123
"Las cosas bellas llegan de las cosas que son sucias, y no vienen en absoluto de las cosas que son placenteras y limpias. Por ejemplo, los cultivos y los árboles crecen saludables y bellos por la pudrición y descomposición del excremento o estiércol que se usa como fertilizante.
De la misma forma una mente bella llega de haberse encontrado con cosas que no son placenteras.
Cuando nos encontramos con cosas malas, la mente tiene una oportunidad de crecer. Aquí nos referimos como ‘cosas malas’ a la pérdida de la riqueza, de la posición, la critica y el dolor.
Cuando esas cosas le pasan a una persona cuya mente está centrada correctamente en concentración, ellas se tornan en cosas buenas.
Antes eran nuestras enemigas, pero eventualmente devienen nuestras amigas. Lo que esto significa es que cuando estas cuatro cosas malas nos ocurren podemos despertar y comprender: ‘Oh, así es como la pérdida de la riqueza es mala; así es como la pérdida de la posición es mala; como el dolor y la critica son malos. Así es como las formas del mundo pueden cambiar y virarse contra ustedes, de manera que no deben dejarse llevar por su lado bueno’.
Cuando los meditadores se encuentran con estas cuatro clases de cosas malas, sus mentes se desarrollan. Ellos devienen más y más desapasionados, cada vez más desencantados, más y más desapegados de los cuatro opuestos de esas cosas malas — la riqueza, la posición, el placer y el halago — así que cuando esas cosas buenas pasan, ellos no serán necios y se apegaran o se dejaran llevar por ellas, y en su lugar empujan sus mentes a un nivel más alto. Cuando ellos oyen a alguien criticar o chismear acerca de ellos, es como si esa persona tomara un cuchillo para aguijonearlos. Mientras más les aguijonean, más crecen a un punto más elevado. Créanme, la perdida de la riqueza es de hecho buena para ustedes. Les puede enseñar a no estar apegados o a dejarse llevar por el dinero o los beneficios materiales que otras personas les puedan ofrecer. De lo contrario, mientras más tengan, más profundo se hunden—hasta el punto donde se ahogan, porque se quedan atascados en ser posesivos.
La pérdida de la posición es también buena para ustedes. Por ejemplo, usted puede ser una persona, pero ellos le borran su buen nombre y le llaman ‘perro’—que les hace la cosa más fácil para usted, porque los perros no tienen ley. Ellos pueden hacer lo que les guste sin ninguna restricción, sin que nadie los multe o los ponga en la cárcel. Si las personas les hacen a ustedes príncipes, o duques, están realmente en una condición muy mala. Repentinamente son ‘grandes’: vuestros brazos, manos, pies y piernas crecen desproporcionadamente y se interponen en vuestro camino cada vez que tratan de ir o hacer algo.
En cuanto a la riqueza, posición, placer y halago, no hay nada menos constante o digno de confianza que esos cuatro. Mientras más piensen en ellos, más insatisfechos y desencantados devendrán, hasta el punto donde encuentren que son indiferentes—ni placenteros ni repugnantes con ellos. Aquí es donde vuestra mente se desarrolla ecuánimente y puede devenir firme en la concentración, de forma que puede crecer cada vez más superior en la práctica—como la lechuga y la coliflor que los campesinos chinos plantan en líneas: mientras más fertilizantes tengan, más rápidamente crecen bellas y saludables. Si no se les alimentara con nada sino simplemente con agua clara y limpia, ellas terminarían todas enfermizas y raquíticas. Esta es la razón por la que decimos que ‘cuando las personas han desarrollado la habilidad de darse cuenta y la concentración, ellas son mejores que cuando el mundo se torna feo y malo’. Si el mundo les enseña solamente su parte buena, den por seguro que estarán atontados y serán presumidos, como la semilla que se mantiene encerrada en su cubierta y nunca crece. Pero una vez que el embrión de la semilla ha perforado su cubierta o epispermo y salido al exterior, entonces, mientras más sol, viento, lluvia y fertilizante obtenga, más crecerá y se desarrollará—diríamos, mientras más discernimiento crezca hacia el conocimiento y la sabiduría, los guiará a la penetración intuitiva y sucesivamente a la trascendencia, al igual que el viejo campesino chino que crece vegetales, y deviene millonario a través de construir una fortuna simplemente de los excrementos viejos—el estiércol."

"Estiércol para el Corazón - 1952 Tailandia
Tomado de las charlas de Phra Ajaan Lee Dhammadharo
‘Alimento para el Pensamiento’
Traducido del tailandés por Thanissaro Bhikkhu"
Final de Documento
Tomado de: http://www.accesstoinsight.org/lib/thai ... #nightsoil
Traducido al español por Yin Zhi Shakya, OHY
Miami, Florida, USA
Sábado, 09 de julio de 2011
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ada123123
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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ada123123
Thanissaro Bhikkhu escribió: Kamma y renacimiento
"Dos de los tópicos más encarnizadamente debatidos entre los pensadores Hindúes de la época del Buddha eran el kamma (acción) y el renacimiento.
¿Tiene la gente libertad de elección en sus actos? ¿Estos actos influyen de verdad en su experiencia del dolor y del placer? ¿Renacemos después de la muerte? Si es así, ¿Dónde? ¿Es que acaso nuestros actos de esta vida tienen efecto en el sitio o forma del renacimiento?
Los dos primeros conocimientos que alcanzó el Buddha durante la noche de
su despertar le dieron respuesta a estas preguntas. Y cuando estas respuestas se combinaron con las perspicacias que tuvo sobre su tercer conocimiento —el fin de las fermentaciones, que ponía fin al kamma y al renacimiento— terminó enseñando el kamma y el renacimiento de maneras en las que nunca antes se había enseñado.
Primero, el kamma: la esencia del acto es la intención que lo forma.
Lasintenciones pueden ser inhábiles —y conducir al dolor— o hábiles —y conducir al placer. Como descubrió el Buddha, las intenciones inhábiles nacen de las raíces de la codicia, la aversión o la delusión; mientras que las intenciones hábiles surgen de estados mentales libres de codicia, aversión y delusión. Las intenciones hábiles son una clase especial de buenas intenciones, pues existen buenas intenciones que a pesar de todo conducen igualmente al dolor.
Es decir, que no todas las buenas intenciones son hábiles, aunque todas las intenciones hábiles sí son buenas. Una buena intención debe estar libre de delusión para ser realmente hábil.
Los efectos de un acto pueden experimentarse tanto ahora en el presente inmediato como en el futuro. Esto hace que la experiencia presente se componga de tres cosas: los resultados de intenciones pasadas que tuvieron efecto a largo plazo, las intenciones presentes, y los resultados inmediatos de las intenciones presentes. Las intenciones pasadas proporcionan la materia prima con la que tus intenciones presentes dan forma a tu experiencia de la realidad.
Como uno siempre está actuando en base a intenciones, y como es posible
que muchos actos pasados estén produciendo la materia prima de cada
momento presente, el funcionamiento del kamma puede ser muy complejo. La imagen que daba el Buddha es la de un campo en el que se han sembrado muchas semillas diferentes. Algunas de ellas ya están listas para germinar en el momento en que haya un mínimo de humedad. Otras tardarán en hacerlo, por más que uno las riegue continuamente. Y otras se verán ahogadas por especies diferentes de semilla que les impedirán nacer. Las intenciones presentes son el agua que permite madurar y germinar a las semillas, ya sean buenas o malas."
"Las Enseñanzas del Buddha"


...“Así como cuando una semilla de árbol, una semilla de enredadera amarga o una semilla de melón amargo se colocan en suelo húmedo, cualquier nutriente que tome del suelo y del agua, todo conduce a su amargura, acidez y mal gusto. ¿Porqué es eso? Debido a la naturaleza maligna de la semilla.

“De la misma manera, cuando una persona tiene un punto de vista erróneo, cualesquiera actos corporales que emprenda de acuerdo con ese punto de vista, cualesquiera actos verbales…cualesquiera actos mentales que emprenda de acuerdo con ese punto de vista, cualesquiera intenciones, cualesquiera determinaciones, cualesquiera votos, cualesquiera fabricaciones , todo conduce a lo que es desagradable, desagradable, poco atractivo, poco rentable y estresante. ¿Porqué es eso? Debido a la naturaleza malvada de la vista.…

“Al igual que cuando una semilla de caña de azúcar, un grano de arroz o una semilla de uva se colocan en suelo húmedo, cualquier nutriente que tome del suelo y del agua, todo conduce a su dulzura, sabor y deleite puro. ¿Porqué es eso? Debido a la naturaleza auspiciosa de la semilla.

“De la misma manera, cuando una persona tiene la visión correcta, cualquier acción corporal que realice de acuerdo con esa visión, cualquier acción verbal… cualquier acción mental que realice de acuerdo con esa visión, cualquier intención, cualquier voto, cualquier determinación, cualquier fabricación. , todo conduce a lo que es agradable, placentero, encantador, provechoso y fácil. ¿Porqué es eso? Debido a la naturaleza auspiciosa de la vista.” — A 1:189–190


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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka por compartir ada123123
Upasaka escribió: 02 Ene 2023 00:19 “De la misma manera, cuando una persona tiene la visión correcta, cualquier acción corporal que realice de acuerdo con esa visión, cualquier acción verbal… cualquier acción mental que realice de acuerdo con esa visión, cualquier intención, cualquier voto, cualquier determinación, cualquier fabricación. , todo conduce a lo que es agradable, placentero, encantador, provechoso y fácil. ¿Porqué es eso? Debido a la naturaleza auspiciosa de la vista.” — A 1:189–190[/i]
Por eso el Buda puso la visión correcta al principio del noble óctuple sendero. Y añadió que con la correcta visión el resto del sendero viene en cascada detrás.

Un par de suttas explicando la recta visión:

SN 12.15 Kaccanagotta Sutta

MN 9 Sammaditthi Sutta

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 02 Ene 2023 00:33 Por eso el Buda puso la visión correcta al principio del noble óctuple sendero. Y añadió que con la correcta visión el resto del sendero viene en cascada detrás.

Un par de suttas explicando la recta visión:

SN 12.15 Kaccanagotta Sutta

MN 9 Sammaditthi Sutta
ada123123

“¿Y qué es la visión correcta? Conocimiento en términos de estrés, conocimiento en términos del origen del estrés, conocimiento en términos del cese del estrés, conocimiento en términos de la forma de práctica que conduce al cese del estrés: esto se llama punto de vista correcto".
(fragmento MN 141)

Así debe ser una vez obtenida. ;)
Gracias por los Suttas.

Reeditado:
Tanto por ti en el expuesto MN 9 como en el texto del Thanissaro Bhikkhu; abordan dos conceptos subyacentes de las Cuatro Nobles Verdades; la dicotomía de las acciones kusala y akusala y el del 'alimento'.

ada123123
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

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ada123123
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Thanissaro Bhikkhu escribió: Desarrollar el discernimiento.
"La primera experiencia directa de la mente de lo no fabricado es su primer gusto por el despertar. Esta experiencia es el resultado de un acto de discernimiento. Debido a que lo no fabricado ni surge ni desaparece, siempre es potencialmente discernible. Esta es la razón por la cual el despertar ocurre en un instante. Pero debido a que el discernimiento humano común es débil y poco confiable, debe entrenarse y desarrollarse para discernir con seguridad la sutileza de lo que siempre está ahí. Por eso el camino de la práctica es gradual, y por eso hay etapas en su desarrollo
[ §49 ].

El Buddha enumera tres formas de desarrollar el discernimiento: escuchando, pensando y desarrollando la mente a través de la meditación
[ §23 ].
Él amplía esta lista en el pasaje §24 , donde enumera cuatro factores que conducen a la primera experiencia del despertar: asociarse con personas íntegras, escuchar el Dhamma, aplicar la atención adecuada a lo que ha escuchado y luego practicar el Dhamma de acuerdo con el Dhamma.

Gente de integridad. El Buddha pone mucho énfasis en encontrar una persona confiable que te enseñe el Dhamma. En la actualidad, la mayoría de la gente tiende a leer libros sobre el Dhamma en lugar de aprenderlo directamente de una persona, pero hay al menos cuatro razones por las que incluso los libros fiables no sustituyen a las personas fiables.

• Debido a que muchos de los valores del Dhamma parecen contrarios a nuestro enfoque normal de la felicidad, podemos preguntarnos fácilmente si una persona que ya no se alimenta de placeres mentales y físicos podría ser realmente feliz. Un ímpetu importante en la práctica proviene de asociarse con esa persona y darse cuenta de que él o ella es realmente feliz de una manera muy profunda y consistente.

• Muchos aspectos del Dhamma no se pueden transmitir en libros o enseñanzas verbales, sino que se pueden absorber solo a través del ejemplo directo de una persona que ha dominado el camino.

• Una persona con experiencia en el camino puede evaluar tus fortalezas y debilidades y recomendar el nivel apropiado de Dhamma para el lugar en el que te encuentras en el camino. En particular, debido a que las percepciones negativas recomendadas por los textos pueden, cuando se usan mal, conducir a la depresión, la apatía o la aversión malsana, necesita una guía experimentada para asegurarse de no manejar mal estas percepciones y causar daño.

• Una persona con experiencia puede ver dónde se está desviando su práctica e informarle sobre lo que está haciendo mal. Este aspecto de la relación maestro/estudiante es tan crucial que muchos maestros consideran que la capacidad de recibir críticas es la cualidad más importante que se debe buscar en un estudiante y una señal de discernimiento genuino. Solo los tontos no quieren saber dónde podrían mejorar su comportamiento [ §31 ].

Por supuesto, no todos los maestros del Dhamma son personas íntegras. Esta es la razón por la que el Buddha da instrucciones explícitas sobre cómo ejercitar su discernimiento al elegir un maestro confiable [ §§27–29 ]. Además de ser observador y estar dispuesto a tomarse el tiempo para formular un juicio sobre el carácter de un maestro potencial, debe desarrollar las cualidades de integridad en usted mismo si desea reconocerlas en otra persona. De esta forma, el acto de juzgar a un maestro desarrolla tu discernimiento no solo respecto a la integridad y confiabilidad de las personas que te rodean, sino también respecto al tuyo propio.

Escuchar el verdadero Dhamma. Además de adaptar las enseñanzas a sus necesidades inmediatas y específicas, un buen maestro le brindará una perspectiva general sobre el camino de la práctica para que pueda comenzar a juzgar dónde se encuentra en el camino y anticipar sus propias necesidades."
"Discernimiento"
***
§ :
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ada123123
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Thanissaro Bhikkhu escribió: "El mantener siempre presente la respiración que entra y sale y vigilarla sin faltar, el conocer los varios aspectos de la respiración —el flujo respiratorio ascendente, el flujo respiratorio descendente, la respiración en el estómago, la respiración en los intestinos, la respiración que fluye por los músculos y sale por cada poro— ser consciente de estas cosas en cada respiración que entra y sale: esto es la Sati Correcta.
Una mente resuelta solamente en asuntos relacionados con la respiración, sin importar ningún otro objeto que interfiera hasta que la respiración sea refinada, dando lugar a que la absorción fija, y luego, la visión-clara liberadora aparezcan allí mismo: esto es la Concentración Correcta.
Pensar en la respiración se llama vitakka, pensamiento dirigido. Ajustar la respiración y dejar que se propague se llama vicāra, evaluación. Cuando todos los aspectos de la respiración fluyan libremente a través del cuerpo, te sentirás satisfecho y refrescado de cuerpo y mente: esto es pīti, plenitud.
Cuando el cuerpo y la mente están ambos en descanso, te sientes sereno y tranquilo: esto es sukha, placer. Y una vez que sientes placer, la mente tiende a quedarse cómodamente en un solo objeto mental y no ir vagando tras ningún otro: esto es ekaggatārammaṇa, singularidad del objeto o tema.
Estos cinco factores forman el estado inicial de la Concentración Correcta.
Cuando todas estas partes del Noble Camino —la virtud, la concentración, y el discernimiento— se unen completamente maduras en el corazón, obtienes conocimiento profundo de todos los aspectos de la respiración, sabiendo que “Respirar de este modo hace que estados mentales hábiles aparezcan. Respirar de este otro modo hace que estados mentales poco hábiles aparezcan”. Ya no estás atrapado en los factores —la respiración en todos sus aspectos— que fabrican el cuerpo, los factores que fabrican el habla, los factores que fabrican la mente, sea para bien o para mal. Déjalos correr de acuerdo con su naturaleza inherente: esto es la cesación del
sufrimiento.

Otra manera incluso más corta de expresar las cuatro Verdades Nobles
es ésta: la respiración que entra y sale es la verdad del sufrimiento. No ser consciente de su entrada, no ser consciente de su salida: esto es la causa del sufrimiento —la conciencia oscura y auto-engañada. El ver todos los aspectos de la respiración tan claramente que puedes soltarlos sin ninguna sensación de apego, es la cesación del sufrimiento.
Estar constantemente atento y alerta a todos los aspectos de la respiración, es el camino a la cesación del sufrimiento.

Cuando puedas hacer esto, podrás decir que estás siguiendo correctamente el camino de la meditación en la respiración. Tendrás
habilidades cognitivas, capaces de conocer las Cuatro Verdades claramente. Podrás liberarte.
La liberación es una mente que no se apega a causas inferiores y efectos inferiores —es decir, del sufrimiento y su causa; o a causas y efectos superiores— la cesación del sufrimiento y el camino hacia su cesación.
Es una mente que no se apega a las cosas que le causan que conozca; es una mente desapegada del conocimiento, despegada del conocer.
Cuando seas capaz de separar estas cosas, habrás dominado la destreza de la liberación —en otras palabras, cuando sepas lo que forma el comienzo, lo que forma el final y lo que está en medio, dejando que las cosas sean como son, por sí mismas, de acuerdo con esta frase:
sabbe dhammā anattā
"Todos los fenómenos son no-yo."
------------------------------------------------------------
"Manteniendo presente la respiración"
y
"Lecciones en samādhi"

por
Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaraṅsī
Gambhīramedhācariya)

Traducido del tailandés al inglés por
Ṭhānissaro Bhikkhu
(Geoffrey DeGraf )

Traducido del inglés al español por
El grupo dirigido por
Guṇaḍḍho Bhikkhu
ada123123
(Sādhu!)

con mettā

PD/Rd.
ekaggatarammana :
Unicidad de preocupación; "unidireccionalidad". En meditación, la cualidad mental que permite que la atención de uno permanezca concentrada y enfocada en el objeto de meditación elegido. Ekagattārammana alcanza la plena madurez sobre el desarrollo del cuarto nivel de jhāna .

Fuente: ATI
Última edición por Upasaka el 03 Ene 2023 17:18, editado 1 vez en total.
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Thanissaro Bhikkhu escribió: Generosidad
"La generosidad consiste en dar un regalo voluntariamente. Esto no solamente incluye los regalos materiales, sino también los regalos de tiempo, energías, conocimientos o perdón. Cuando le preguntaron al Buddha adónde debería dirigirse un regalo, él contestó simplemente, “Allí donde el corazón se sienta inspirado”. Dicho de otra forma, la generosidad debe ser un acto de compartir libre y voluntario, sin condiciones externas.
El ofrecimiento de un regalo es una lección simple y directa de uno de los principios más importantes del kamma: que podemos ejercitar el libre albedrío en el momento presente y no ser esclavos de nuestra tacañería.
Pero aunque el Buddha no puso condiciones en lo que respecta a adónde debe dirigirse un regalo, fue más específico en sus consejos cuando le preguntaron adónde y cómo dirigirlo para recibir los mejores resultados. Entre sus recomendaciones:
• Da un regalo de manera que no perjudique a nadie — dicho de otra
forma, ni el receptor ni uno mismo deben resultar dañados por el acto.
• Elige el regalo y al receptor de manera que sientas alegría y satisfacción, antes, durante y después de dar el regalo.
• Muestra respeto y empatía por el receptor, y convéncete de que el acto
de regalar es algo que merece la pena.
• Regálale algo a alguien que no tenga pasión, aversión y delusión, o a alguien que esté practicando para abandonar la pasión, aversión y delusión.

La bondad que viene de este tipo de regalos, decía el Buddha, no se puede
medir. Sin embargo, incluso la bondad de este tipo de generosidad es algo pequeño si se compara con la bondad de la virtud."
"Las Enseñanzas del Buddha"
Sappurisadāna Sutta (AN 5:148)
"Los dones de una persona íntegra".

“Estos cinco son los dones de una persona de integridad. ¿Cuáles cinco? Una persona íntegra da un regalo con un sentido de convicción. Una persona íntegra da un regalo atentamente. Una persona de integridad da un regalo en la temporada. Una persona íntegra da un regalo con un corazón empático. Una persona íntegra da un regalo sin afectar negativamente a sí mismo ni a los demás.

“Habiendo dado un regalo con un sentido de convicción, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y es bien formado, guapo, extremadamente inspirador, dotado de una tez de loto.

“Habiendo dado un regalo atentamente, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y sus hijos, esposas, esclavos, sirvientes y trabajadores lo escuchan atentamente, le prestan oídos y le sirven con corazón comprensivo.

“Habiendo dado un regalo a su tiempo, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y sus objetivos se cumplen en temporada.

“Habiendo dado un regalo con un corazón empático, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y su mente se inclina al disfrute de las cinco cuerdas de sensualidad prodigiosa.

“Habiendo dado un regalo sin afectar negativamente a sí mismo ni a los demás, él, dondequiera que madure el resultado de ese regalo, es rico, con muchas riquezas, con muchas posesiones. Y de ninguna parte viene la destrucción de su propiedad, ya sea por fuego, por agua, por reyes, por ladrones o por herederos aborrecibles.

"Estos cinco son los dones de una persona de integridad".


Thanissaro Bhikkhu.

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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

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ada123123
Thanissaro Bhikkhu escribió: "El príncipe Siddhattha vivió en una república aristocrática en el norte de la India durante el siglo VI a. C., una época de gran agitación social. Una nueva economía monetaria estaba reemplazando a la antigua economía agraria. Las monarquías absolutas, en alianza con la clase mercantil recién formada, estaban absorbiendo a las aristocracias más antiguas. Como sucede a menudo cuando se priva de sus derechos a una élite aristocrática, las personas en todos los niveles de la sociedad comenzaron a cuestionar las creencias que habían apoyado al orden anterior y buscaban la ciencia y otros modos alternativos de conocimiento para obtener una nueva visión de vida.

La ciencia más importante en el norte de la India en ese momento era la astronomía. Nuevas y precisas observaciones de los movimientos planetarios, combinadas con medios de cálculo recientemente desarrollados, habían llevado a los astrónomos a concluir que el tiempo se medía en eones, ciclos incomprensiblemente largos que se repiten sin cesar. Retomando estas conclusiones, los filósofos de la época intentaron descifrar las implicaciones de este vasto marco temporal para el drama de la vida humana y la búsqueda de la felicidad última.

Estos filósofos cayeron en dos amplios campos: aquellos que llevaron a cabo sus especulaciones dentro de las tradiciones de los Vedas, los primeros textos religiosos y rituales indios que proporcionaron las creencias ortodoxas del antiguo orden; y otros grupos poco ortodoxos, llamados los Samaṇas (contemplativos), que cuestionaron la autoridad de los Vedas. La etimología moderna deriva la palabra Samaṇa de "luchador", pero la etimología de la época deriva de sama, que significa estar "en tono" o "afinado". Los filósofos de Samaṇa estaban tratando de encontrar una forma de vida y pensamiento que estuviera en sintonía, no con las convenciones sociales, sino con las leyes de la naturaleza, ya que estas podían contemplarse directamente a través de la observación científica, la experiencia personal, la razón, la meditación o las prácticas chamánicas como la búsqueda de estados alterados de conciencia a través del ayuno u otras austeridades.
Muchas de estas formas de contemplación requerían que uno abandonara las limitaciones y responsabilidades de la vida hogareña y asumiera la vida de un vagabundo sin hogar. Esta fue la razón detrás de la decisión del príncipe Siddhattha de dejar la vida hogareña para ver si podía haber una verdadera felicidad más allá del dominio del envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

Ya en su época, los filósofos de las escuelas védica y samaṇa habían desarrollado interpretaciones muy diferentes de lo que eran las leyes de la naturaleza y cómo afectaban la búsqueda de la verdadera felicidad. Sus principales puntos de desacuerdo fueron dos:

1) Supervivencia más allá de la muerte. La mayoría de los filósofos védicos y samaṇa asumieron que la identidad de una persona se extendía más allá de esta vida, eones antes del nacimiento hacia el pasado y después de la muerte hacia el futuro, aunque hubo cierto desacuerdo sobre si la identidad de una persona de vida en vida cambiaría o permanecería igual. Los Vedas habían visto el renacimiento bajo una luz positiva, pero en la época del Príncipe Siddhattha, la influencia de los ciclos astronómicos recién descubiertos había llevado a aquellos que creían en el renacimiento a considerar los ciclos como inútiles y restrictivos, y a la liberación como la única posibilidad para la verdadera felicidad.
Sin embargo, había una escuela de Samaṇa de materialistas hedonistas, llamada Lokāyatans, que negaba la existencia de cualquier identidad más allá de la muerte e insistía en que la felicidad solo podía encontrarse entregándose a los placeres sensuales aquí y ahora.

2) Causalidad. La mayoría de los filósofos aceptaron la idea de que la acción humana desempeñaba un papel causal en la provisión de la felicidad futura de uno, tanto en esta vida como en el más allá. Sin embargo, las opiniones sobre cómo funcionaba este principio causal diferían de una escuela a otra. Para algunos vedistas, la única acción efectiva era el ritual. Los jainistas, una escuela de Samaṇa, enseñaron que todas las acciones caían bajo leyes causales deterministas lineales y formaban un vínculo con el ciclo recurrente. La experiencia presente, decían, provenía de acciones pasadas; las acciones presentes darían forma a la experiencia futura. Esta causalidad lineal también era materialista: la acción física creaba āsavas(efluentes, fermentaciones)—sustancias pegajosas en el alma que la mantenían unida al ciclo.
Según ellos, el único escape del ciclo residía en una vida de no violencia e inacción, que culminaba en un lento suicidio por inanición, que quemaría los āsavas, liberando así el alma. Algunos Upanishads, textos especulativos posvédicos, expresaron la causalidad como un proceso de evolución moralmente neutral y puramente físico. Otros afirmaron que las leyes morales eran intrínsecas a la naturaleza de la causalidad, en lugar de ser meras convenciones sociales, y que la moralidad de una acción determinaba cómo afectaba el curso futuro de uno en la ronda de renacimiento. Sin embargo, nadie sabe si estos últimos textos fueron compuestos antes o después de que el Buddha enseñara este punto de vista. En cualquier caso, todos los pensadores prebudistas que aceptaron, como quiera que lo expresaran, el principio de causalidad.

Por el otro lado de la cuestión, los Lokāyatans insistieron en que ningún principio causal actuó entre los eventos, y que todos los eventos fueron espontáneos y autocausados. Esto significaba que las acciones no tenían consecuencias, y uno podía ignorar con seguridad las reglas morales en la búsqueda del placer sensual. Una rama de otra escuela de Samaṇa, los fijīvakas, insistieron en que la causalidad era ilusoria. Las únicas cosas verdaderamente existentes, decían, eran las sustancias inmutables que formaban los bloques de construcción del universo. Como la causalidad implicaba cambio, por lo tanto era irreal. Como resultado, la acción humana no tuvo ningún efecto sobre nada sustancial, incluida la felicidad, y por lo tanto no tuvo importancia. Otra rama de la misma escuela, que se especializaba en astrología, insistía en que la causalidad era real pero totalmente determinista. La vida humana estaba enteramente determinada por el destino impersonal y amoral, escrito en las estrellas; la acción humana no jugó ningún papel en la provisión de la felicidad o la miseria de uno; la moralidad era puramente una convención social. Por lo tanto, insistieron en que la liberación de la ronda de renacimiento llegaba solo cuando la ronda funcionaba por sí misma. La paz mental se puede encontrar aceptando el destino de uno y esperando pacientemente a que el ciclo, como una bola de hilo que se desenrolla, llegue a su fin.

Estos puntos de vista divergentes formaron el telón de fondo intelectual de la búsqueda del Príncipe Siddhattha de la felicidad última. De hecho, su Despertar puede verse como su propia resolución de estos dos problemas."
"Alas al Despertar"
.

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tao.te.kat
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por tao.te.kat »

Pregunta breve y secundaria.

Dado el sutta:

Los dones de una persona íntegra

¿Qué palabra se usa originalmente para "integridad" o "persona íntegra"?

Curiosidad personal, porque me atrae más el concepto de integridad frente al de ética y me gustaría conocer la palabra que se usa.
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola tao.te.kat smile
tao.te.kat escribió: 08 Ene 2023 09:18 ¿Qué palabra se usa originalmente para "integridad" o "persona íntegra"?
Originalmente es la que da nombre al Sutta:
"Sappurisa" es la persona íntegra.
(dāna) entendido como "don".

Es quien, comprendiendo la falta o carencia de algo básico y necesario para la subsistencia de otros. Busca mediante el desapego, se desprende dando sin la tacañería ni el afán de ser 'reconocido', halagado o por busca de la fama.

Por ello, sabiendo de querer de la transcendencia del acto ( intención ) dona a quien necesita comer, cobijo, ropa o, hablar sobre el Dhamma. Porque son nada menos que los " cuatro alimentos " para la subsistencia de todo "ser".

Se habrá leído en el texto de Thanissaro, la quizás polémica mención al " libre albedrío "...

Es por que , habiéndose trascendido la " intención " ( kamma ), alguien con integridad sabe que no está sujeto al determinismo. Pues es libre de adoptar o elegir la generosidad por acción.

Más o menos es así como este lo comprende. Aún a riesgo de estar confundido, se hubo hecho por hacerse entender.

Gracias por el interés. :)

eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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