Ananda escribió: ↑04 May 2019 16:28
Por otra parte has descrito los tres tipos de ‘sed’. De este modo por ejemplo el deseo de que los seres sean liberados del sufrimiento no entraría en esta tipología. Y me pregunto por qué este deseo no ocasionaría dukkha en la mente de un arahant. Se me ocurre que para ello no podría tener una raíz impura, como se dice en este enlace:
La intención (chanda) puede estar asociada a conciencias con las raíces insanas de apego (lobha), enojo (dosa) e ignorancia (moha), o a conciencias con las raíces sanas de no-apego (alobha), no-enojo (adosa) y no-ignorancia (amoha).
http://porelsenderodelbuda.blogspot.com ... n-del.html
Es decir, un arahant podría desear la liberación de los seres pero en tanto ese deseo no obsesiona su mente porque comprende su condicionalidad, no le causaría dukkha. Es decir ‘chanda’ no transmutaría en ‘tanha’.
Al principio del hilo escribo que algunos adversarios del budismo declaran imposible la práctica budista por el tema del deseo, extremo que ya quedado refutado en el hilo. Pero también la declaran incoherente / absurda porque afirman que no puede haber compasión sin sufrimiento. De ahí que te plantee ahora esta cuestión para conocer tu opinión. Gracias.
Hola Ananda!
Para responder, utilizaré tanto la propia experiencia como citas de los suttas.
Mi opinión es similar a la que expresas sobre el tema de la obsesión.
En general, el sufrimiento y la insatisfacción suelen surgir a partir de la ignorancia; la ignorancia es la madre de todo dukkha.
La ignorancia es ignorar o malentender la realidad; es tener puntos de vista (ditthi) distorsionados acerca de la realidad, el funcionamiento de la realidad, los componentes de la realidad, la relación e influencia entre esos componentes, y nuestro lugar en la realidad. Al distorsionarse los puntos de vista sobre la realidad, se distorsiona nuestra percepción (sañña) y nuestros pensamientos (citta).
Al existir ignorancia, comprendemos la vida de forma errada, lo que hace que nuestros actos sean motivados a partir de creencias falsas, lo que finalmente se traduce en sufrimiento e insatisfacción. Es como jugar un videojuego sin saber los comandos, las reglas y los objetivos, lo que muy probablemente resultará en la muerte de mi personaje.
Al existir ignorancia, se crea una disonancia entre lo que es la realidad y lo que creemos que es la realidad. Por consecuencia, siempre vemos el mundo a partir de lo que -creemos- "deberían ser" las cosas, en lugar de ver lo que 'son'. Vemos la realidad como algo imperfecto que debe ser controlado y arreglado, lo que nos inunda con una permanente sensación de carencia e insatisfacción. El anhelo/deseo/sed es un producto de esa sensación de carencia e imperfección del mundo.
En síntesis, se sufre porque no se entiende.
En muchas ocasiones, sufrimos debido a que nuestras expectativas sobre como "debería" funcionar el mundo no se cumplen.
Un Buddha y un arahant comprenden las raíces del sufrimiento y entienden cómo erradicarlo; entienden que se requiere estar en contacto de la gente adecuada y de las condiciones correctas (tanto mentales como ambientales/culturales) para poder empezar a comprender el Dhamma. Entienden que no basta solo con exponer la Enseñanza frente a una persona para que en ella se "abra el ojo del Dhamma".
Es por todo lo anterior que no se produce sufrimiento ni insatisfacción en un arahant, pues comprenden que despertar a los demás no depende exclusivamente de su voluntad y compasión. Este es uno de los tantos motivos por los que el Dhamma no se enseña ni se propaga de la misma forma que el evangelio cristiano, ya que si el camino es expuesto en condiciones poco favorables, es probable que hasta se genere el efecto contrario: un rechazo al Dhamma.
Como tú dices, los arahants comprenden de corazón la condicionalidad. El "deseo" de enseñar no nace de expectativas ignorantes ni de un ego que busca solidificarse, sino que nace de la comprensión, de la prudencia y de la compasión. El arahant está libre de expectativas pues entiende lo difícil que es aprehender la esencia de la Enseñanza, y está movido por la compasión pues entiende que todos estamos sujetos a las influencias de dukkha. No sufre pues no enseña esperando algo de los demás y tampoco busca 'ser' el salvador de los demás; gracias a esto, no hay desilusión ni decepción.
Aquí te dejo algunas citas de los Discursos (que se entienden en su totalidad leyéndolos por completo y en sus respectivos contextos) que pueden ilustrar un poco lo dicho anteriormente:
AN 4.49: Distorsiones/Inversiones (Vipallasa Sutta)
“Monjes, he aquí estas cuatro inversiones de la percepción, inversiones de la mente e inversiones del punto de vista. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo transitorio por permanente; la inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma el sufrimiento por placentero; la inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma el no-ser por ser; la inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo repugnante por atractivo. Estas son, monjes, las cuatro inversiones de la percepción, inversiones de la mente e inversiones del punto de vista."
SN 42.7: Enseñanza/El símil del campo (Desanā Sutta)
“¿No habita el Bienaventurado en compasión por todos los seres vivientes?”
“Así es, jefe, el Tathagata habita en compasión por todos los seres sintientes.”
“Entonces, Señor, ¿no enseña el Bienaventurado el Dhamma en su totalidad a algunos, pero no totalmente a otros?”
“Te responderé esta pregunta, jefe, con otra pregunta. Respóndeme tal como te parezca adecuado. ¿Qué crees tú? Supón que un campesino tiene tres campos: uno excelente, uno promedio, y otro pobre, arenoso, salado y con mal suelo. Dime: cuando el campesino quiera sembrar sus semillas, ¿en qué campo sembrará primero: el excelente, el promedio o el pobre que es arenoso, salado y con mal suelo?”
“Señor, el campesino que quería sembrar sus semillas sembrará primero en el campo excelente. Habiendo hecho eso, sembrará luego en el promedio, y en el pobre, arenoso, salado y con mal suelo podría o no sembrar. ¿Por qué? Pues al menos podría ser comida para el ganado.”
“Bueno, jefe, el campo excelente es como mis monjes y monjas. A ellos enseño el Dhamma que es bueno en su inicio, bueno en el medio y bueno en el final, en espíritu y en letra; les enseño la vida santa, perfectamente completa y purificada. ¿Por qué? Porque esta gente se adhiere a mí como su isla, su protección, y su refugio.”
“El campo medio es como mis seguidores laicos. También a ellos enseño el Dhamma que es bueno en su inicio, bueno en el medio y bueno en el final, en espíritu y en letra; les enseño la vida santa, perfectamente completa y purificada. ¿Por qué? Porque esta gente se adhiere a mí como su isla, su protección, y su refugio.”
“El campo pobre que es arenoso, salado y con mal suelo es como mis reclusos errantes y como los Brahmanes de otras sectas. También a ellos enseño el Dhamma que es bueno en su inicio, bueno en el medio y bueno en el final, en espíritu y en letra; les enseño la vida santa, perfectamente completa y purificada. ¿Por qué? Porque si llegaran a comprender tal solo una frase, sería beneficioso para su bienestar y felicidad a largo plazo.”
Dhp 174
Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.
AN 10:95: Con Uttiya (Uttiya Sutta)
“Si el maestro Gotama, habiéndolo plenamente conocido, enseña el Dhamma a sus discípulos para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y la aflicción, para el alcance del método correcto y la realización del Nibbana, dígame entonces ¿será todo el mundo conducido a la liberación, o solamente la mitad del él o su tercera parte?”
Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado permaneció en silencio.
MN 26: La Noble Búsqueda (Ariyapariyesana Sutta)
“Entonces, habiendo entendido la súplica del Brahma, a causa de la compasión hacia los seres, inspeccioné el mundo con la vista de un Despierto. Y cuando inspeccioné el mundo con la vista de un Despierto, he visto a los seres con poco polvo en sus ojos, he visto a los seres con mucho polvo en sus ojos, seres con facultades perspicaces y seres con facultades adormecidas, seres con buena predisposición y seres con mala predisposición, seres dóciles y seres indómitos, pocos que vieran el temor en las faltas y en los mundos venideros."
Dhp 58-59
"Del mismo modo que puede germinar y florecer un aromático loto en un estercolero, así, entre los ofuscados, deslumbra en sabiduría el discípulo que sigue al Perfecto Iluminado (el Buda)."
Saludos cordiales!