Jhanas

La Doctrina de los Ancianos.
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Felipe
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Jhanas

Mensaje por Felipe »

ada123123 Estimados. Espero que todos se encuentren muy bien.
Mi inquietud es simple.
Necesito ayuda con la práctica de jhanas. Por favor de alguien que ya tenga experiencia y metodología.
Más allá de los aspectos teóricos, que ya tengo bastante conocimiento, me gustaría conocer la experiencia de alguien que ya tenga dominio de esta práctica.
De ante manos, muchas gracias. worship2
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Ananda
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Re: Jhanas

Mensaje por Ananda »

Hola Felipe, cito a algunos foreros theravada que podrán ayudarte mucho mejor que yo, aunque alguno hace tiempo que no se pasa por aquí: @Adán @Anattā @Federico BT @Upasaka

Otra opción es contactar directamente con un bhikkhu.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Felipe
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Re: Jhanas

Mensaje por Felipe »

Gracias compañero.
La verdad es que la teoría con respeto al logro de jhanas no es nada complicado de comprender. El punto es que llevarlo a la realidad es más complejo de lo que puede parecer. Por eso busco orientación en este foro.
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Ananda
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Re: Jhanas

Mensaje por Ananda »

@Felipe te he enviado un mp con datos de contacto del Venerable Rahula que, aunque son públicos, es preferible tratar de forma privada.

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Anattā
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Re: Jhanas

Mensaje por Anattā »

Felipe escribió: 24 May 2023 00:27 Gracias compañero.
La verdad es que la teoría con respeto al logro de jhanas no es nada complicado de comprender. El punto es que llevarlo a la realidad es más complejo de lo que puede parecer. Por eso busco orientación en este foro.
Hola, estimado Felipe.
Quisiera aportar un grano de arena a lo que buscas, aunque no sea directamente respecto a lo que buscas.
En concreto, quería comentar la idea que mencionas acerca de que la teoría de los jhanas no es complicada de comprender.

Honestamente, no estoy de acuerdo con que la teoría de los jhanas sea fácil de comprender o, al menos, que no pueda producir distintas interpretaciones debido a distintos elementos presentes en los discursos, como también por cierta falta de instrucciones absolutamente explícitas y detalladas; no estoy negando que haya instrucciones, sino más bien que no hay una lista de pasos específicos respecto a lo que hacer y sentir para alcanzar jhana y para avanzar entre un jhana y otro. Los elementos mostrados en los discursos que he leído parecen ser de carácter general, y dada esta característica de las instrucciones, muchos exégetas y practicantes han intentado llenar los vacíos con distintas hipótesis.
A mi juicio, la evidencia de que no es absolutamente claro cómo entender lo que es el estado de jhana y cómo alcanzarlo viene dado por la multiplicidad de interpretaciones existentes y difundidas en la actualidad, algunas incompatibles con otras; unas tomando como evidencia ciertos discursos, otras tomando otros textos.

Nada de lo anterior quiere decir que, en última instancia, las instrucciones del Buddha no fuesen claras. Lo que digo es que, a partir de lo que nos queda de sus supuestas enseñanzas, es posible hacer varias lecturas, y cada escuela y tradición podrá jurar que su lectura es la más adecuada, o que sus prácticas propuestas y los resultados que han alcanzado indicarían que su interpretación es la correcta (aunque muchos guías parecen decir lo mismo).

Al menos, para mí, el estudio teorético de jhana ha sido un sendero muy escarpado, y aunque tengo mi perspectiva actual más o menos establecida, siempre tengo en mente que podría estar equivocado y que eventualmente podría tener que corregir mi visión al respecto.

Saludos cordiales, y mucho éxito con tu práctica.
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tao.te.kat
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Re: Jhanas

Mensaje por tao.te.kat »

Estoy de acuerdo con Anatta, de hecho me ha sorprendido que "la teoría sea clara" porque no me lo ha parecido y cuanto más lees menos lo parece. Hay dos ámbitos de ambigüedad: cómo llegar, cómo reconocer que he llegado.

Y ninguno de los dos me parece claro y varía de un texto a otro.

Por aportar algo concreto, en su momento leí y traduje esto:

https://blogdetao.org/2014/10/17/los-jh ... n-numeros/

==========

En este caso las reflexiones del reputado Thanissaro Bhikkhu al respecto de Jhanas «sin números» (dado que normalmente se habla de los 8 Jhanas)

El texto original: https://www.accesstoinsight.org/lib/aut ... mbers.html

Traduciré algunos de los párrafos que me parecen interesantes. La frase final me parece relevante.

La fuerte concentración es absolutamente necesaria para una introspección liberadora.

El mejor estado de concentración para desarrollar una introspección versátil es aquel que engloba la consciencia de todo el cuerpo.

Hubieron dos excepciones a la practica habitual de Ajaan Fuang [su maestro] de no identificar el estado que obtenías en tu práctica, y ambos se referían a estados de concentración errónea. El primero era el estado que surge cuando la respiración se vuelve tan confortable que tu foco cambia de la respiración al sentimiento de confort en sí mismo, tu mindfulness se vuelve difuso, y el sentido de tu cuerpo y sus alrededores se pierde en un neblina placentera. Cuando emerges. encuentras difícil identificar exactamente en qué estabas concentrado. Ajaan Fuang llamada a eso moha-samashi o concentración engañosa.

El segundo estado fue uno que me golpeó una noche en que mi concentración era extremedamente aguda, y tan fina que rechazaba depositar o etiquetar incluso el más fugaz objeto mental. Caí en un estado en que perdí toda sensación de un cuerpo o cualquier sonido exterior/interior, o cualquier pensamiento o percepción – aunque había una pequeña consciencia que me permitió saber, cuando emergí, que no me había dormido. Encontré que podía estar ahí muchas horas, y que el tiempo pasaba muy deprisa. Dos horas parecían dos minutos. Podía también «programarme» para salir de él en un tiempo determinado.Tras llegar al estado durante varias noches seguidas, le pregunté a Ajaan Fuang sobre él, y su primera pregunta fue, «¿Te gusta?» Mi respuesta fue «No» porque me sentí un poco groggy la primera vez que salí de él. «Bien» dijo, «mientras no te guste, estás a salvo. A algunas personas les gusta y piensan que es Nibbana o cesación. De hecho es el estado de no-percepción (asaññi-bhava). No es ni siquiera correcta concentración, porque no hay forma en que puedas investigar nada o ganar ningún discernimiento ahí. Pero tiene otros usos». Entonces me habló de una vez que tuvo que operarse del riñón y, no confiando en el anestesista, se puso a sí mismo en ese estado durante la duración de la operación.

Tal como he percibido años después, la gente hábil para borrar grandes áreas de consciencia a través de potente concentración también tienden a ser hábiles sicológicamente en disociación y negación

Es por eso, que mientras tu consciencia esté en calma y alerta a todo, no importa si estás en el primero o catorce jhana, porque la forma en que tratas tu estado de concentración es siempre la misma.


-Thanissaro Bhikkhu
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tao.te.kat
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Re: Jhanas

Mensaje por tao.te.kat »

Por cierto esto es también bastante interesante:

>De hecho es el estado de no-percepción (asaññi-bhava). No es ni siquiera correcta concentración

Porque a veces se habla de noveno jhana o Nirodha Samadhi como estado de no-percepción y el más elevado.

Mientras otros maestros como este dicen que no sirve para nada...

No deja de ser curioso que ese noveno jhana varie según fuentes de "inútil" a "absorción más elevada".
Alavi
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Re: Jhanas

Mensaje por Alavi »

como ya han dicho, el cultivo de jhanas es algo que puede ser complicado además de muy dificil. Y entenderlo también es difícil. Hay tratados enteros sobre el cultivo de jhanas y un monton de opiniones y variantes.

La meditación en jhanas nació como una via sobre todo adecuada para monjes. Los propios defensores del cultivo de jhanas reconocen que el progreso al nibbana mediante jhanas es raro fuera del ámbito monástico aunque exista.

A veces hay gente que tiene facilidad natural pero es raro. Ademas el cultivo de jhanas necesita de mucha disciplina diaria y muchas horas, y normalmente hace falta tener un guía cerca y bastante presente. En orígen algunos dicen que los jhanas se daban como practica inicial a los discípulos llamados sekkha, los que necesitaban un guía. Otros dicen que los jhanas se daban sólo a gente que ya habia entrado en la corriente apra su progreso hasta el arhantado.

"Jhana" significa absorción. Son estados mentales particulares, en donde la mente está absorta en un motivo que es el objetivo de cada jhana concreto. Por ejemplo, el primer jhana son las sensaciones placenteras del cuerpo. Cuando ese estado se estabiliza, a partir de él se puede realizar el nibbana o quizás no. Y así con todos los jhanas.

Los jhanas fueron enseñados por el Buda como plataformas desde donde lograr el nibbana. Es una técnica de progreso como hay otras. Ese progreso significa ante todo entrar en la corriente, tener una primera experiencia de nibbana. Eso es lo principal.

Hay mucho predicador de parroquia hablando de que el budismo sirve para estar contento, para mejorar el mundo, y todo tipo de cosas sin sentido. El Buda no enseñó esa autoayuda barata. El Buda enseñó el Dhamma como una herramienta para el nibbana y liberarse del samsara, eso hay que tenerlo claro. Si ese propósito existe, la "autoayuda" budista surgirá sóla y es la mejor que existe. Pero si no está ese propósito, entonces es mejor ir a un psicólogo que seguro al final será más útil.

El asunto principal en el progreso budista es entrar en la corriente, y luego a partir de ahí la propia persona será capaz por ella misma de aclarar su propio camino, le cueste mas o menos tiempo, pero lo hará sin equivocarse.

Hay 4 tipologías de persona, y pueden necesitar ayuda para entrar en la corriente de más a menos, hasta los que no necesitan guia:

- los que están limitados por las palabras
- los que entran con ayuda de guía
- los que entran usando su propia reflexión
- los que entran al comprender de manera inmediata


Al principio se puede andar como pollo sin cabeza, detrás de esto o de lo otro, sin saber que significan las cosas ni las prácticas, ni lo que implican ni para qué sirven exactamente. Vemos una palabra en internet como "jhanas", "mindfullness"... suena como algo guay y ya está. Luego igual nos aparece un fulano en youtube con un canal "budismo moderno", "budismo no se qué", cuando es obvio que tampoco sabe bien lo que dice ni tiene experiencia propia de lo que cuenta, y el lío aumenta aun más.

Cuando se empieza a meditar hay dos cosas muy necesarias:

1 - aprender de qué trata lo que vamos a hacer, para no estar en el suelo como una maceta sin ningun sentido, o dejando que la mente haga sus chorradas de siempre o se duerma.

2 - instaurar la calma mental mediante cualquier método: contar, atender a la respiración, lo que sea

encontrar esa calma placentera es un asunto de práctica, no sucede en una sola sesión. Se empieza con ratos cortos de meditación para no agobiarse, de 10 o 15 minutos nada más. Y tan solo aspirando a lograr ese estado de calma y de pura tranquilidad, nada más. Si esto se hace cada dia a ratitos, en pocos dias se empezará a comprobar como esa calma natural empieza a aparecer, que se ha encontrado y que existe, que es real.

- Se va luego subiendo el tiempo, hasta que esa calma ya empieza a ser un sitio placentero, un sitio en donde gusta estar y no apetece salir. Entonces la meditación empieza a enganchar.

- Se entra luego en una fase en donde ya hace falta muy pocos preliminares, no hace falta casi contar o atender a la respiración, porque cuesta muy poco que aparezca esa calma. Apenas se empieza ya aparece. En este punto incluso hay que ponerse una alarma si hay algo que hacer luego, para no pasarse del tiempo.

Ahí es cuando la persona ya podría enfocarse a lo que sienta mejor: jhanas, nimitta, kasinas.. hay de todo. Si alguien no se quiere enfocar en nada porque siente que hay un sentido de progreso en la misma calma, pues que no lo haga. Y ese "no enfocarse en nada" puede ser el propio objeto de meditación. Es decir, lo que se llama "meditación sin objeto". Pero en este caso también hace falta aprender sobre qué trata eso para poder progresar con ello.

Las dos cosas han de ir juntas: saber lo que se hace, y hacerlo. Y hacerlo cada día, sobre todo al principio hasta que se encuentre la calma. Eso es fundamental.

Y sentado en el suelo, silla o sofá, eso da igual.

Querer hacer jhanas sin ni siquiera tener adquirida la calma mental, lo mas seguro es que no vaya a ninguna parte. Porque incluso a la gente que la tiene ya adquirida les resulta muy difícil, y de los laicos solo uno de cientos o quizás miles logra establecerse en algún jhana.
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Felipe
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Re: Jhanas

Mensaje por Felipe »

Gracias a todos por sus respuestas.
La verdad es que la práctica de jhanas no debe ser vista como algo a nuestro objetivo como practicantes.
Poniendo en práctica el Noble Óctuple Sendero, el cultivo de jhanas se da de forma natural, como el fruto de los árboles. Para un practicante que lleva la enseñanza de manera correcta, apartarse de los estados mentales insanos y sentarse con el cuerpo recto, es suficiente para lograr jhanas.
Se debe entender que no hay una práctica directa para alcanzar jhanas, si no que es el resultado de todo el proceso llamado Noble Óctuple Sendero.

Personalmente, me interesa el logro de jhanas porque es resultado de una practica integral, que, por así decirlo, cumple con las metas de cada uno de los ocho aspectos del sendero, y por lo tanto, del sendero en su conjunto. Es el desarrollo ideal de la enseñanza.
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Felipe
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Re: Jhanas

Mensaje por Felipe »

Por eso no existe una práctica específica y directa para conseguir jhanas; es el desarrollo de todo el sendero el que otorga estos frutos.
De esta manera, los jhanas nos sirven como verificadores de la práctica correcta.
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