tao.te.kat escribió: ↑06 Jun 2023 14:47
Eso es vipassana puro. En la forma de meditación que describo sería más bien:
Cualquier cosa que haya ahí de forma material, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, él no resulta movido en absoluto por esos estados (como si no estuvieran).
Eso sería animitta o al menos lo que pretendo explicar.
es como dices. O al menos la contraparte en el Theravada segun el Canon Pali sería así.
Este tipo de meditación es distinta de una de vipassana clásica. Sati (atención) también está presente porque no hay una inconsciencia. Pero de una manera distinta.
En la meditación sin objeto se desecha cualquier intención respecto a cualquier objeto, totalmente. Eso incluye tanto la intención de monitorear, de evitar, o de seguir imágenes, pensamientos o sensaciones. Así que es un tipo de presencia más sutil que en las clásicas de vipassana.
Hay una metáfora muy usada para entender el rol de sati en las meditaciones clásicas de vipassana, en donde se dice que sati es como un guardián en la puerta de un castillo, quien simplemente monitorea viendo a la gente entrar y salir por la puerta. En este caso es un punto mas sutil de presencia, ya que no se monitorea nada pero sí que hay una consciencia de atención, que es mas parecida a un "estar" que no a un "mirar".
La persona se establece en samatha, es decir en una calma placentera. Cuando eso está asentado ocurre que cuando surgen pensamientos, el hecho de tener que atenderlos ni que sea para observarlos empieza a molestar, o a dar como pereza. Porque se percibe que al hacerlo se pierde esa calma placentera. Así que de hecho es como si se rechazase vipassana. Eso ocurre porque la mente ya está en un estado de cierta unificación. Suele ocurrir que de vez en cuando uno vea a la propia mente persiguiendo a algo que surge, pero al mismo tiempo se da cuenta de que no ha abandonado ese estado. Esta vivencia resulta un poco paradójica, y por eso el mismo surgir de objetos se percibe como algo molesto, ilógico o inconveniente.
Por eso en ese Sutta se lee a Mogallana quejándose de este mismo punto, y entonces el Buda le asiste y le viene a explicar que simplemente mantenga la situación y no se enrede él mismo con esas dudas, porque al hacerlo pierde el punto de progreso. Porque es el mantenimiento de la situación lo que trae el progreso. No hay que hacer absolutamente nada más con la mente.
El progreso lo constatará la persona porque con la práctica, hay un sentido de unificación de la mente más intenso y el surgir de contenidos mentales se empieza a vivir de manera más espaciada y son menos "poderosos". También el disgusto por el surgir de contenidos se puede intensificar de manera que la mente realiza que todo aferramiento del tipo que sea es dukkha. Se trata de que la mente simplemente "esté" y se deje llevar totalmente por la situación para el progreso hasta el nibbana. Hay una metafora que creo usaba Dogen, de dejar que se aquiete el agua para ver el fondo
El progreso final mediante esta meditación se concreta en un tipo de samadhi que aparece nombrado como
animitta-ceto-samaddhi. En este punto la mente realiza completamente que cualquier surgir (devenir) es dukkha, y se vuelve completamente hacia sí. En ese momento ocurre el "cambio de linaje", es decir surge panna y las lokkuttara cittas para realizar el nibbana.
También como curiosidad, en las fuentes se describe como el Buddha cuando ya era mayor, moraba con este tipo de concentración para evitar los dolores del cuerpo. Otra de las características de este tipo de concentración sin objeto es que el cuerpo ya no parece estar presente. También en el Digha Nikaya, se describe como el Buda cuando entra al paranibbana lo hace mediante
animitta-samaddhi, es decir samaddhi sin objeto.
Este tipo de progreso en realidad ocurre porque se deja que samatha vaya más allá. En el resto de meditaciones, todas tienen al final algún objeto y en todas acaba apareciendo la necesidad de una vipassana más activa. Por lo que samatha sólo perdura hasta que surge el enfoque hacia algo.
Con lo importante que es según las fuentes, resulta muy curioso que en el Theravada no se haya desarrollado más. Pero según se comprueba en la Historia pueden haber existido otras razones de tipo sociológico. Ya que en general, las prácticas que potencian samatha no fueron nunca demasiado bienvenidas por las estructuras del clero. Y esos factores sociales pueden haber favorecido otro tipo de técnicas y de progreso.