Las preguntas de Milinda

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Ananda »

@Sāriputta te dejo también la respuesta de ChatGPT:

El texto que proporcionaste es una sección de un texto budista en Pali que describe varios eventos y debates en la historia temprana del budismo. Aquí está la traducción al español:

Comentario sobre el Kathāvatthu

Historia de los orígenes

En la raíz de la pared de tela de lana blanca, bajo el árbol del panduka, en la ciudad celestial de Tavatimsa, durante la temporada de lluvias, el Bienaventurado fue a visitar a su madre, que tenía el poder de estar presente en otros lugares, y mientras estaba sentado en medio de la Asamblea de los dioses, discutiendo sobre el Abhidhamma, enseñando la división de las colecciones de doctrinas, elementos y descripciones de individuos, al final de su discurso, cuando llegó el momento de poner fin a la discusión, dijo: "En el futuro, mi discípulo, un gran sabio llamado Moggaliputtatissa surgirá y purificará la religión que ha sido mancillada, realizando un tercer concilio. Reuniendo quinientos sutras en mi doctrina, que es la doctrina propia, y quinientos sutras de otros, dividirá este texto". Habiendo dicho esto, al realizar un gesto con su mano, lo que sea que se refiera a la teoría de los individuos, a través de ocho preguntas, dos series de cinco cada una, sonará una octava nota musical. Después de hacer esto por primera vez, estableció la matriz madre simplemente como una guía para todos los caminos de la enseñanza, sin completar todas las exposiciones. Luego, al narrar el resto del Abhidhamma y al final de la temporada de lluvias, entró en el mundo de los devas por la escalera de oro y plata, descendió al reino de los treinta y tres, y después de realizar un beneficio durante siete días, permaneció allí hasta el final de su vida, alcanzando el Nirvana sin residuos.

En el segundo siglo, después de él, Mahakassapa, el jefe de los ascetas, junto con el grupo de los treinta y dos reyes, tomó el cuerpo del Dhamma y lo depositó. Después de un tiempo, los monjes de Vajji recitaron los diez puntos. Al escucharlos, el hijo del brahmán Kakandaka, el venerable Yasatthera, que era amigo del rey Kalasoka, convocó a setecientos ancianos entre los diez mil monjes y, en medio de ellos, estableció los diez puntos, y depositó el cuerpo del Dhamma. Con estas diez escuelas de doctrina, diez mil monjes de Vajji buscaban el partido. Al encontrar un partido débil que les convenía, establecieron el linaje de los maestros de la Gran Sangha. Luego, rompiendo con ellos, surgieron otros dos linajes de maestros: los gokulikas y los ekabyoharikas. Rompiendo con la secta gokulika, surgieron otros dos linajes de maestros: los pannattivadas y los bahuliyas. También hay otros con nombres como los bahussutikas. Entre ellos surgieron disputas sobre la veneración de reliquias, así como las disputas sobre los maestros. Así, en el segundo siglo, surgieron cinco linajes de maestros. Había seis de ellos con los mahasanghikas.

En el mismo segundo siglo, surgió una disputa entre los theravadas. Surgieron dos linajes de maestros, los mahisakas y los vajjiputtakas. En la disputa de los vajjiputtakas, surgieron otros cuatro linajes de maestros: los dhammuttarikas, los bhadrayanikas, los channagarakas y los samitis. Luego, en el mismo segundo siglo, en la disputa de los mahisakas, surgieron los sabbatthivadas llamados dhammaguttas, y en la misma disputa, surgió otro linaje de maestros llamado kassapikas. Entre los kassapikas, surgieron otros llamados sankantikas. Entre los sankantikas, surgieron los suttavadins. Así, en la disputa theravada, surgieron once linajes de maestros. Estos se dividieron en dos grupos con los theravadins. Todos juntos forman dieciséis linajes de maestros en el segundo siglo. También se llaman dieciséis sectas y dieciséis linajes de maestros. Entre ellos hay diecisiete disputas, pero el theravada es indiviso. Se ha dicho en el Dīpavaṃsa:

"Los monjes malvados, expulsados por los theravadins,
Adoptaron otro lado, muchos que hablaban sin verdad.
"Reuniendo diez mil, hicieron una colección de Dhamma;
Por lo tanto, se le llama Gran Colección de Dhamma.
"Los monjes de la Gran Colección, en oposición al Sāsana,
Dividieron la colección original, creando otra colección.
"Excepto las enseñanzas que ya estaban recopiladas,
Ellos mismos no las compilaron;
De hecho, destruyeron el significado y el propósito del Dhamma
Y las cinco partes del Vinaya.
"Incluso los discursos que se explicaron de una manera diferente,
Incluso las no explicadas;
Ya sea lo que es definitivo o no, lo necesario o no,
No entendieron los monjes.
"Construyeron sobre un fundamento diferente,
Y también cambiaron otra cosa;
Se llevaron a cabo en disputas, cortaron muchas explicaciones.
"Dejando un lado una parte de los Sutras,
Hicieron profundas las enseñanzas del Vinaya;
Tomaron otro Sutra y otro Vinaya.
"También recopilaron el Abhidhamma,
Los seis libros del Abhidhamma;
La comprensión difería y las descripciones.
"Mientras realizaban esto,
Crearon otros nombres y géneros;
Nombres, géneros y preparativos.
"Abandonando el estado de ser completamente maduro,
Hicieron otra cosa;
Antes de tiempo, surgieron disputas,
Los que hicieron la Gran Colección de Dhamma.
"Por su influencia,
Hubo muchas disputas;
Entonces, en otro momento,
Surgieron divisiones entre ellos.
"Los Gokulikas y los Ekabyoharikas,
Rompen en dos, monjes;
Entre los Gokulikas,
Surgen dos divisiones, más tarde.
"Los Gokulikas y los Ekabyoharikas,
Rompen en dos, monjes;
Entre los Gokulikas,
Surgen dos divisiones, más tarde.
"Los Bahussutikas y los Pannattivadins,
Rompen en dos, monjes;
Alabando el montículo,
Dividieron a los Mahasanghikas.
"Todos estos son cinco debates,
Fundado en la Gran Colección;
Destruyeron el significado del Dhamma,
Y también una parte de la recopilación.
"Abandonaron un texto completo,
El profundo Sutra del Vinaya;
Un Sutra adecuado y un Vinaya,
Ellos cambiaron.
"La colección complementaria de los méritos,
El Abhidhamma y los seis tratados;
La comprensión difería, las descripciones,
Y un solo género nació.
"Después de establecer muchos,
Hicieron otras cosas;
Nombres, géneros y preparativos.
"Abandonaron el estado de ser completamente maduro,
Y también hicieron otra cosa;
Antes de tiempo, surgieron disputas,
Los causantes de la Gran Colección.
"Los Mahisakas y los Vajjiputtakas,
Rompen en dos, monjes;
En la doctrina de los Vajjiputtakas,
Cuatro divisiones surgieron más tarde.
"Los Bahussutikas y los Pannattivadins,
Rompen en dos, monjes;
Los Gokulikas,
Cuatro divisiones surgieron más tarde.
"Los Sabbatthivadas y los Dhammaguttas,
Rompen en dos, monjes;
Con los Sabbatthivadas,
Los Kassapikas surgieron junto con los Sankantikas.
"Los Sankantikas, seguidores de los Suttavadins,
Divididos gradualmente;
Estos son once debates,
Disputados contra los theravadins.
"Destruyeron el significado del Dhamma,
Y también una parte de la recopilación;
Abandonaron un texto completo,
Y también hicieron otra cosa.
"Abandonaron el estado de ser completamente maduro,
Y también hicieron otra cosa;
Los que rompieron son diecisiete,
Junto con los causantes de la división.
"Como el gran árbol Nigrodha,
El mejor de los argumentos,
No hay nada más alto,
Que la enseñanza del Conquistador.
"Como las hojas caen de un árbol,
Estas opiniones surgieron;
No en el primer año,
Sino en el segundo año;
Las diecisiete disputas,
Surgieron en el Sāsana".

Además, se han producido otros dieciséis debates: Hemavatikas, Rajagirikas, Siddhatthikas, Pubbaseliyas, Aparaseliyas, Vajiriyas. Estos son seis linajes de maestros que no se enumeran aquí. Con el surgimiento de dieciséis linajes de maestros según los dieciséis linajes de maestros previos, llenos de fe en el Sāsana, el rey Ashoka, día tras día, realizó la adoración del Buda con cien mil festivales, la adoración del Dhamma con cien mil festivales, la adoración del Sangha con cien mil festivales, la adoración de su propio maestro, el venerable Nigrodha Thera, con cien mil festivales, y distribuyó quinientos mil donaciones para el uso de medicamentos en las cuatro puertas. Así, adornó el Sāsana con un gran respeto y honor.

Los Titthiyas, que no pudieron obtener tal honor y respeto, estaban tratando de obtener al menos una pequeña porción de la comida y las ropas, pero ni siquiera podían obtener eso, y así, deseando obtener honor y respeto, ingresaron a las órdenes y predicaron sus propias teorías: "Esta es la doctrina, esta es la disciplina, esta es la enseñanza del Buda". Incluso después de entrar en la orden, al no obtener lo que deseaban, cortaron sus propios cabellos, vistieron ropas de cáñamo y, mientras deambulaban por los monasterios durante las ceremonias del uposatha y otras ocasiones, entraron en el medio de la asamblea de monjes. Aunque se les advertía por parte de la asamblea de monjes a través de la práctica de la doctrina y la disciplina, sin estar satisfechos, causaron disturbios de diversas formas, creando obstáculos para el Sāsana, como si fueran olas y espinas. Algunos sirvieron al fuego, algunos infligieron tormentos físicos, algunos siguieron al sol, y algunos dijeron: "Vamos a destruir el Dhamma y el Vinaya". Entonces, la asamblea de monjes no realizó el uposatha o la apertura del uposatha con ellos. En el monasterio de Asoka, el uposatha fue interrumpido durante siete años.

El rey, aunque intentaba decir: "Llevaré a cabo la adoración", no podía hacerlo. Sin embargo, debido a los disturbios, muchos monjes, siendo llevados por ministros ingenuos e ignorantes, privaron a muchos monjes de la vida y destruyeron sus opiniones, así como causaron una gran marea, una mancha y una espina para la enseñanza. Cuando el rey se dio cuenta de esto, deseando detener la marea que había surgido en la enseñanza, preguntó a la asamblea: "¿Quién puede ayudarme en este asunto?" Al escuchar que era Moggaliputtatissa Thera, el gran rey, le ordenó que llamara al venerable Thera y al venerable Yasatthera, y después de convocarlos, a través de su poder milagroso, pacificó su duda y vacilación, y restauró la paz en la enseñanza. Además, el mismo rey tomó personalmente la responsabilidad de los siete días de la ordenación. Fue el séptimo día cuando se llevó a cabo la ordenación en Asokarama. Reuniendo a la asamblea de monjes en Asokarama, el rey rodeó el recinto de la asamblea con estacas y, sentado dentro de este recinto, dirigió a los grupos de monjes uno por uno, pidiéndoles a cada uno que declarara: "Venerable, ¿cuál es la doctrina del Tathagata?" En este momento, los monjes respondieron: "Es un eternoista". Algunos eran eternistas, algunos eran aniquilacionistas, algunos eran inmortales e inflexibles, algunos creían en la causa natural, algunos creían en el nacimiento por medio de la conciencia, algunos creían en la no percepción ni no percepción, algunos creían en la aniquilación, algunos creían en la vista de los dharmas, y así sucesivamente. Estas opiniones surgieron en el Sāsana en el momento en que el rey asumió el control, después de conocer que estos monjes pertenecían a otros. Luego, el rey, después de escuchar las opiniones de los monjes, preguntó al Thera: "¿Cuál es la doctrina correcta del Tathagata?" A lo que el Thera respondió: "El Tathagata es un analista". Al escuchar esto, el rey preguntó al Thera: "¿Es el Tathagata un analista?" A lo que el Thera respondió: "Sí, gran rey". Entonces el rey dijo: "Ahora, venerable, establece la ordenación. El monasterio de la ciudad." Reuniendo a la asamblea de monjes en Asokarama, el rey llevó a cabo el uposatha. En esta asamblea, había sesenta mil monjes. Durante esta reunión, el venerable Moggaliputtatissa Thera, explicando las causas que surgieron en ese momento y las que surgirán en el futuro, proporcionó esta explicación del compendio de temas del Kathavatthu como un medio para discutir y refutar las opiniones extranjeras. Entonces, tomando a mil monjes entre los monjes que habían adquirido la memorización del Tipitaka y la comprensión separada de la verdadera comprensión, junto con los venerables Mahakassapa y Yasatthera, cantó el Dhamma y el Vinaya. Al cantar así, purificaron la enseñanza y llevaron a cabo el tercer concilio. Mientras cantaban el Abhidhamma allí, establecieron la colección de temas según lo explicado anteriormente. Por lo tanto, se dice:

"De las historias de personas y otros relatos,
Al resumir los temas,
Establecieron el compendio de temas,
Por Moggaliputta en Surālaya.
"Ahora que he llegado a la descripción de la doctrina,
No deseo describir el significado.
Por lo tanto, no lo elogiaré;
Escúchenme con atención ".

Así concluye la Nidānakathā.


ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Sāriputta »

@Ananda
eq341 ... muchas gracias smile
Ananda escribió: 17 Mar 2024 20:44 Para evitar futuras controversias doctrinales, Moggaliputta Tissa Thera compiló el Kathāvatthu, un compendio que examina y refuta las principales doctrinas heterodoxas que circulaban en ese momento. El Kathāvatthu se convirtió en una herramienta fundamental para la Sangha Theravāda, asegurando la preservación de la pureza del Dhamma.

Conclusión

La Nidānakathā proporciona una narrativa histórica del origen del Kathāvatthu, destacando su importancia en la preservación de la doctrina budista Theravāda. El Tercer Concilio Budista y la compilación del Kathāvatthu por Moggaliputta Tissa Thera fueron eventos cruciales que marcaron un punto de inflexión en la historia del budismo.
Ananda escribió: 17 Mar 2024 20:44 Nota:

La traducción proporcionada es un resumen de la Nidānakathā. Para una traducción completa y detallada, se recomienda consultar las fuentes originales en Pali.
En los últimos capítulos del Milindapañhapāḷi hay una colección de símiles. Transcribo uno de ellos:
Bhojanaṅgapañho

“Bhante nāgasena, ‘Bhojanassa tīṇi aṅgāni gahetabbānī’ti yaṃ vadesi, katamāni tāni tīṇi aṅgāni gahetabbānī”ti? “Yathā, mahārāja, bhojanaṃ sabbasattānaṃ upatthambho, evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena sabbasattānaṃ maggupatthambhena bhavitabbaṃ. Idaṃ, mahārāja, bhojanassa paṭhamaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.
“Puna caparaṃ, mahārāja, bhojanaṃ sabbasattānaṃ balaṃ vaḍḍheti, evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena puññavaḍḍhiyā vaḍḍhitabbaṃ. Idaṃ, mahārāja, bhojanassa dutiyaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.
“Puna caparaṃ, mahārāja, bhojanaṃ sabbasattānaṃ abhipatthitaṃ, evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena sabbalokābhipatthitena bhavitabbaṃ. Idaṃ, mahārāja, bhojanassa tatiyaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.

Bhāsitampetaṃ, mahārāja, therena mahāmoggallānena –
“‘saṃyamena niyamena, sīlena paṭipattiyā;
Patthitena bhavitabbaṃ, sabbalokassa yoginā’”ti.

Mil.7.8.6.
Venerable Nāgasena, esas tres cualidades de alimento que usted dice que debe tomar, ¿cuáles son?

'Justo, oh rey, así como la comida es el sostén de todos los seres, así, oh rey, el vigoroso meditador, ferviente en el esfuerzo, debe ser una manija, por así decirlo, mediante la cual todos los seres puedan abrir la puerta del Noble Óctuple Sendero. Esta, oh rey, es la primera de las cualidades del alimento que debe tener.

'Y además, oh rey, así como la comida aumenta las fuerzas de la gente; de la misma manera, oh rey, el vigoroso meditador, ferviente en el esfuerzo, debe crecer en virtud. Ésta, oh rey, es la segunda de las cualidades del alimento que debe tener.

'Y de nuevo, oh rey, así como la comida es algo deseado por todos los seres;  De la misma manera, oh rey, el vigoroso meditador, ferviente en el esfuerzo, debería ser deseado por todo el mundo. Ésta, oh rey, es la tercera parte de las cualidades del alimento que debe tener. Pues fue dicho, oh rey, por Mahā Moggallāna, el Anciano:

“Con dominio propio, entrenamiento y rectitud,
Por el deber cumplido y por los logros alcanzados,
El recluso extenuante debe hacerse
A todos los hombres del mundo una cosa deseada”’
*************
Una pregunta: ¿Cómo traduce la IA el pasaje enmarcado?

Dhamma y Vinaya
ada123123 ada123123 ada123123
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
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Ananda
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 25 Mar 2024 12:51 Bhojanaṅgapañho

“Bhante nāgasena, ‘Bhojanassa tīṇi aṅgāni gahetabbānī’ti yaṃ vadesi, katamāni tāni tīṇi aṅgāni gahetabbānī”ti? “Yathā, mahārāja, bhojanaṃ sabbasattānaṃ upatthambho, evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena sabbasattānaṃ maggupatthambhena bhavitabbaṃ. Idaṃ, mahārāja, bhojanassa paṭhamaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.
“Puna caparaṃ, mahārāja, bhojanaṃ sabbasattānaṃ balaṃ vaḍḍheti, evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena puññavaḍḍhiyā vaḍḍhitabbaṃ. Idaṃ, mahārāja, bhojanassa dutiyaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.
“Puna caparaṃ, mahārāja, bhojanaṃ sabbasattānaṃ abhipatthitaṃ, evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena sabbalokābhipatthitena bhavitabbaṃ. Idaṃ, mahārāja, bhojanassa tatiyaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.

Bhāsitampetaṃ, mahārāja, therena mahāmoggallānena –
“‘saṃyamena niyamena, sīlena paṭipattiyā;
Patthitena bhavitabbaṃ, sabbalokassa yoginā’”ti.

Mil.7.8.6.
Hola Sariputta, si te refieres al texto arriba citado, ChatGPT lo traduce así:

El Diálogo sobre los Componentes de una Comida

"Venerable Nāgasena, cuando dices 'La comida tiene tres componentes que deben ser tomados', ¿cuáles son esos tres componentes que deben ser tomados?"
"Así es, gran rey, al igual que la comida es un soporte para todos los seres vivos, de la misma manera, oh gran rey, debe ser desarrollado por el yogui con el soporte del camino para todos los seres vivos. Este, gran rey, es el primer componente de la comida que debe ser tomado.
"Además, oh gran rey, la comida fortalece a todos los seres vivos, de la misma manera, oh gran rey, debe ser aumentado por el yogui con el aumento del mérito. Este, gran rey, es el segundo componente de la comida que debe ser tomado.
"Además, oh gran rey, la comida es buscada por todos los seres vivos, de la misma manera, oh gran rey, debe ser desarrollada por el yogui buscada por todo el mundo. Este, gran rey, es el tercer componente de la comida que debe ser tomado.

Esto fue hablado, oh gran rey, por el venerable Maha Moggallana:
"Con moderación, con disciplina, con virtud y práctica,
debe ser desarrollado por el yogui, el soporte para todo el mundo".


ada123123
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 25 Mar 2024 18:53 ChatGPT lo traduce así:

El Diálogo sobre los Componentes de una Comida

"Venerable Nāgasena, cuando dices 'La comida tiene tres componentes que deben ser tomados', ¿cuáles son esos tres componentes que deben ser tomados?"
"Así es, gran rey, al igual que la comida es un soporte para todos los seres vivos, de la misma manera, oh gran rey, debe ser desarrollado por el yogui con el soporte del camino para todos los seres vivos. Este, gran rey, es el primer componente de la comida que debe ser tomado.
Sí, me despejaste algunas dudas thumbsupp . En cuanto a la comida me recordó a los alimentos del Saṅgīti Sutta:
“Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ , tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo eko dhammo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā. Ayaṃ kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

303
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Estoy buscando la traducción del símil del arquero, pero para otra ocasión, Maese @Ananda . Agradecido!

thumbsupp
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Supongo que se encuentra entre los símiles del estado de Arahant.

Aquí la fuente usada lo registra como el
Mil 7.8.7; mostrado en pāḷi (ésta, la fuente, con opción de traducción a idiomas modernos).

***

Parte Séptima Las parábolas, cap. VII, El séptimo símil según diferentes fuentes:


Mil. 7.7.7. El arquero


"Hay que suponer cuatro cualidades del arquero, dices, venerable Nagasena: ¿cuáles son éstas?"

"Así como, oh rey, el arquero, cuando dispara una flecha, apoya firmemente los dos pies en el suelo, mantiene inmóviles las rodillas, aprieta la aljaba en el hueco de las caderas, mantiene el cuerpo rígido, con las dos manos en los puntos de contacto (de la flecha con el arco), cierra el puño, junta los dedos, estira el cuello hacia adelante, cierra la boca y un ojo (el texto original aquí dice "los ojos", pero el tirador ciertamente mantiene un ojo abierto) y apunta al objetivo y si siente alegría al pensar que tendrá éxito: así también el yogui, el devoto del yoga, debe poner los pies de su esfuerzo en el terreno de la moralidad. Hacer inquebrantables la tolerancia y la gentileza, fortalecer la mente en el autocontrol, confiarla a la moderación y domesticación, suprimir los deseos y la locura, estabilizar la mente en la deliberación sabia, flexionar la fuerza de voluntad, cerrar las seis puertas (de los sentidos), mantener la atención plena presente, y siente alegría al pensar que atravesará todas las pasiones con la flecha de su conocimiento. Ésta, oh rey, es la primera cualidad que el arquero debe adoptar.

Además, oh rey, así como el arquero usa un tornillo de banco para enderezar las flechas torcidas, torcidas y desiguales, así también el yogui, el devoto del yoga, debe usar los <Fundamentos de la Atención Plena> (satipatthānā) como tornillo de banco en este cuerpo para enderezar la mente torcida, torcida y desigual. Ésta, oh rey, es la segunda cualidad que el arquero debe adoptar.

Además, oh rey, así como el arquero practica dar en el blanco, así también el yogui, el que practica yoga, debe practicar en este cuerpo. ¿Y de qué manera? Debe considerarlo como transitorio, como sufrimiento, insustancial, como plaga, supurante, aguijón, mal, enfermedad y enemigo, como obsoleto, como sufrimiento, terror, desgracia, como inquieto, frágil, inestable, incierto, sin salvación ni refugio, tan hueco, vano, vacío, como una falta de bendición, como sin sentido, como una raíz del mal, como un asesino, como compuesto de impulsos, como alimento de Māra, como sujeto al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, a la preocupación, la lamentación y desesperación y contaminación. De esta manera el yogui debe practicar en este cuerpo. Ésta, oh rey, es la tercera cualidad que el arquero debe adoptar.

Además, oh rey, así como el arquero practica el tiro con arco por la mañana y por la tarde, así el yogui, el que practica yoga, debe practicar la contemplación por la mañana y por la tarde. Esta, oh rey, es la cuarta cualidad que el arquero debe adoptar. El anciano Sāriputta, oh rey, el general de la ley, también dijo:


Como el propio arquero
Practica por la mañana, practica por la tarde.
Y, sin faltar a su práctica,
Los alimentos y salarios los reciben:


Así es exactamente como el Buda guía a sus discípulos
Haz ejercicio en tu cuerpo,
Y no perderse su práctica.
Alcanza la santidad suprema”.


Fuente:
Milindapañha , Las preguntas del rey Milinda. Traducido por Ven. Nyanatiloka/ Ven. Nyanaponika . Ansata Verlag Interlaken Suiza 1985. ISBN 3-7157-0082-3. Nueva edición, Berna: Barth 1998.

Cordialmente.🙂
ada123123
con mettā

PD
He reeditado para pulir la traducción.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Sāriputta »

@Upasaka
eq341 ... agradecido te estoy nuevamente. También por:
► Mostrar Spoiler
Upasaka escribió: 26 Mar 2024 21:26 Fuente:
Milindapañha , Las preguntas del rey Milinda. Traducido por Ven. Nyanatiloka/ Ven. Nyanaponika . Ansata Verlag Interlaken Suiza 1985. ISBN 3-7157-0082-3. Nueva edición, Berna: Barth 1998.
Y cómo no?...a sendos Venerables ada123123
Para añadir y comparar con las siguientes ediciones:
Sāriputta escribió: 06 Feb 2024 13:35 Recopilé algunas referencias más que se encuentran en el Catálogo General de la Biblioteca Nacional de España:

Las preguntas de Milinda [Texto impreso] = (Milinda-Pañha). 2002
The questions of King Milinda. 1890
Milinda-pañha o La esencia del budismo pâli [Texto impreso].1995
Las preguntas del rey Milinda y otras narraciones budhistas [Texto impreso]. Guirao, Pedro 1890-. 1930
Les questions de Milinda [Texto impreso]. 1923
7.Issāsaṅgapañho

7.“Bhante nāgasena, ‘Issāsassa cattāri aṅgāni gahetabbānī’ti yaṃ vadesi, katamāni tāni cattāri aṅgāni gahetabbānī”ti? “Yathā, mahārāja, issāso sare pātayanto ubho pāde pathaviyaṃ daḷhaṃ patiṭṭhāpeti, jaṇṇuavekallaṃ karoti, sarakalāpaṃ kaṭisandhimhi ṭhapeti, kāyaṃ upatthaddhaṃ karoti, dve hatthe sandhiṭṭhānaṃ āropeti, muṭṭhiṃ pīḷayati, aṅguliyo nirantaraṃ karoti, gīvaṃ paggaṇhāti, cakkhūni mukhañca pidahati, nimittaṃ ujuṃ karoti, hāsamuppādeti ‘Vijjhissāmī’ti, evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena sīlapathaviyaṃ vīriyapāde patiṭṭhāpetabbaṃ, khantisoraccaṃ avekallaṃ kātabbaṃ, saṃvare cittaṃ ṭhapetabbaṃ, saṃyamaniyame attā upanetabbo, icchā mucchā pīḷayitabbā, yoniso manasikāre cittaṃ nirantaraṃ kātabbaṃ, vīriyaṃ paggahetabbaṃ, cha dvārā pidahitabbā, sati upaṭṭhapetabbā, hāsamuppādetabbaṃ ‘Sabbakilese ñāṇanārācena vijjhissāmī’ti. Idaṃ, mahārāja, issāsassa paṭhamaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.
“Puna caparaṃ, mahārāja, issāso āḷakaṃ pariharati vaṅkajimhakuṭilanārācassa ujukaraṇāya. Evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena imasmiṃ kāye satipaṭṭhānaāḷakaṃ pariharitabbaṃ vaṅkajimhakuṭilacittassa ujukaraṇāya. Idaṃ, mahārāja, issāsassa dutiyaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.

"Puna caparaṃ, mahārāja, issāso lakkhe upāseti, evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena imasmiṃ kāye upāsitabbaṃ. Kathaṃ mahārāja yoginā yogāvacarena imasmiṃ kāye upāsitabbaṃ? Aniccato upāsitabbaṃ, dukkhato upāsitabbaṃ, anattato upāsitabbaṃ, rogato…pe… gaṇḍato…pe… sallato…pe… aghato…pe… ābādhato…pe… parato…pe… palokato…pe… ītito…pe… upaddavato…pe… bhayato…pe… upasaggato…pe… calato…pe… pabhaṅguto…pe… addhuvato…pe… atāṇato…pe… aleṇato…pe… asaraṇato…pe… rittato…pe… tucchato…pe… suññato…pe… ādīnavato…pe… vipariṇāmadhammato…pe… asārato …pe… aghamūlato…pe… vadhakato…pe… vibhavato…pe… sāsavato…pe… saṅkhatato…pe… mārāmisato…pe… jātidhammato…pe… jarādhammato…pe… byādhidhammato…pe… maraṇadhammato…pe… sokadhammato…pe… paridevadhammato…pe… upāyāsadhammato…pe… saṃkilesadhammato…pe… evaṃ kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena imasmiṃ kāye upāsitabbaṃ. Idaṃ, mahārāja, issāsassa tatiyaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.
“Puna caparaṃ, mahārāja, issāso sāyaṃ pātaṃ upāsati. Evameva kho, mahārāja, yoginā yogāvacarena sāyaṃ pātaṃ ārammaṇe upāsitabbaṃ. Idaṃ, mahārāja, issāsassa catutthaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ. Bhāsitampetaṃ, mahārāja, therena sāriputtena dhammasenāpatinā –

"‘yathā issāsako nāma, sāyaṃ pātaṃ upāsati;
Upāsanaṃ ariñcanto, labhate bhattavetanaṃ.
“‘tatheva buddhaputtopi, karoti kāyupāsanaṃ;
Kāyupāsanaṃ ariñcanto, arahattamadhigacchatī’”ti.

Issāsaṅgapañho sattamo.

Kumbhavaggo sattamo .
Tassuddānaṃ –
Kumbho ca kāḷāyaso ca, chattaṃ khettañca agado;
Bhojanena ca issāso, vuttaṃ dāni vidūhīti.
Upasaka escribió: 26 Mar 2024 21:26 Supongo que se encuentra entre los símiles del estado de Arahant.
Amigo, pienso que supones correctamente, según lo resaltado en negrita y acordándose en éste caso el Venerable Nāgasena del 'Therena Sāriputtena dhammasenāpatinā' smile
Ananda escribió: 17 Mar 2024 21:05 En el mismo segundo siglo, surgió una disputa entre los theravadas. Surgieron dos linajes de maestros, los mahisakas y los vajjiputtakas. En la disputa de los vajjiputtakas, surgieron otros cuatro linajes de maestros: los dhammuttarikas, los bhadrayanikas, los channagarakas y los samitis. Luego, en el mismo segundo siglo, en la disputa de los mahisakas, surgieron los sabbatthivadas llamados dhammaguttas, y en la misma disputa, surgió otro linaje de maestros llamado kassapikas. Entre los kassapikas, surgieron otros llamados sankantikas. Entre los sankantikas, surgieron los suttavadins. Así, en la disputa theravada, surgieron once linajes de maestros. Estos se dividieron en dos grupos con los theravadins. Todos juntos forman dieciséis linajes de maestros en el segundo siglo. También se llaman dieciséis sectas y dieciséis linajes de maestros. Entre ellos hay diecisiete disputas, pero el theravada es indiviso.
Respecto a algunas otras entidades religiosas actuales, se puede consultar las siguientes confesiones:
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Ananda escribió: 17 Mar 2024 21:05 Entonces el rey dijo: "Ahora, venerable, establece la ordenación. El monasterio de la ciudad." Reuniendo a la asamblea de monjes en Asokarama, el rey llevó a cabo el uposatha. En esta asamblea, había sesenta mil monjes. Durante esta reunión, el venerable Moggaliputtatissa Thera, explicando las causas que surgieron en ese momento y las que surgirán en el futuro, proporcionó esta explicación del compendio de temas del Kathavatthu como un medio para discutir y refutar las opiniones extranjeras. Entonces, tomando a mil monjes entre los monjes que habían adquirido la memorización del Tipitaka...
Abrazos a ambos por la info suministrada
Hasta pronto
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Sāriputta »

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa
ada123123 ada123123 ada123123 ada123123 ada123123 ada123123 ada123123 ada123123 ada123123

Pregunta al Venerable Nāgasena, antes de proseguir con los símiles.
Paṭisandhipañho

Rājā āha “Bhante nāgasena, atthi koci mato na paṭisandahatī”ti. Thero āha “Koci paṭisandahati, koci na paṭisandahatī”ti. “Ko paṭisandahati, ko na paṭisandahatī”ti? “Sakileso, mahārāja, paṭisandahati, nikkileso na paṭisandahatī”ti. “Tvaṃ pana, bhante nāgasena, paṭisandahissasī”ti? “Sace, mahārāja, saupādāno bhavissāmi paṭisandahissāmi, sace anupādāno bhavissāmi na paṭisandahissāmī”ti.
“Kallosi, bhante nāgasenā”ti.

Mil. 3.1.6
El rey dijo: "¿Hay alguien, venerable Nagasena, que no renazca después de la muerte?"
“Uno conecta de nuevo, el otro no”.
“¿Pero quién reconecta de nuevo y quién no?”
“El que está contaminado con kilesas, oh rey, renace, pero el que está sin mancha no”.
“¿Pero renacerás, venerable?”
“Si todavía estoy apegado al mundo, conectaré; de lo contrario, no”.
“¡Eres muy inteligente, venerable Nāgasena!”
_*_*_*_*_*_*_*_*_*_

Bien, esa fue la pregunta de tal rey al venerable Nāgasena. Muchas preguntas le hicieron también a Gotama Buddha en vida. Tan conocido como el Dhammapada, el Suttanipāta es también una obra en verso con ocasionales introducciones en prosa. Está dividido en cinco secciones (vagga): (i) Uragavagga de 12 suttas, (ii) Cūḷavagga de 14 suttas, (iii) Mahāvagga de 12 suttas, (iv) Aṭṭhakavagga de 16 suttas y (v) Pārāyanavagga de 16 preguntas. En los doce discursos del Uragavagga se encuentran algunas enseñanzas importantes del Buddha que pueden ser practicadas en el curso de la vida cotidiana.

El Pārāyanavagga contiene dieciséis preguntas que fueron formuladas por unos jóvenes brahmanes al Buddha mientras estaba residiendo en el Templo Pāsānaka en el reino de Magadha. El Buddha responde a cada una de las preguntas hechas por los jóvenes. Comprendiendo el significado de cada pregunta y de las respuestas dadas por el Buddha, si se practica el Dhamma como se enseña en este discurso, uno ciertamente puede alcanzar "la otra orilla", que está libre de la vejez y la muerte. El Dhamma en este discurso se denomina "Pārāyana" porque conduce a "la otra orilla", al Nibbāna.

Un tal estudiante brahman de nombre Ajita hizo una pregunta acerca de 'paṭisandhi'.... ¿cuál fue esa pregunta y exposición?

Un ada123123 con mettā.
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Ananda
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 09 Abr 2024 12:39 Un tal estudiante brahman de nombre Ajita hizo una pregunta acerca de 'paṭisandhi'.... ¿cuál fue esa pregunta y exposición?
Me temo que no puedo ayudar, no he leído el Pārāyanavagga :oops:

Saludos y metta ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 09 Abr 2024 20:52
Sāriputta escribió: 09 Abr 2024 12:39 Un tal estudiante brahman de nombre Ajita hizo una pregunta acerca de 'paṭisandhi'.... ¿cuál fue esa pregunta y exposición?
Me temo que no puedo ayudar, no he leído el Pārāyanavagga :oops:

Saludos y metta ada123123
Tal vez el Chat nos pueda dar algún resultado. En el Ajitamāṇavapucchāniddeso se dice:
ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;
tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa.


ye ca saṅkhātadhammāseti saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā. Kiṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā? Te saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. “Sabbe saṅkhārā aniccā”ti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. “Sabbe saṅkhārā dukkhā”ti saṅkhātadhammā…pe… “Sabbe dhammā anattā”ti saṅkhātadhammā… “Avijjāpaccayā saṅkhārā”ti saṅkhātadhammā… “Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma”nti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Atha vā tesaṃ khandhā saṅkhātā dhātuyo saṅkhātā āyatanāni saṅkhātā gatiyo saṅkhātā upapattiyo saṅkhātā paṭisandhi saṅkhātā bhavā saṅkhātā saṃsārā saṅkhātā vaṭṭā saṅkhātā. Atha vā te khandhapariyante ṭhitā dhātupariyante ṭhitā āyatanapariyante ṭhitā gatipariyante ṭhitā upapattipariyante ṭhitā paṭisandhipariyante ṭhitā bhavapariyante ṭhitā saṃsārapariyante ṭhitā vaṭṭapariyante ṭhitā antime bhave ṭhitā antime samussaye ṭhitā antimadehadharā arahanto.

Tesaṃ cāyaṃ pacchimako, carimoyaṃ samussayo;
Jātimaraṇasaṃsāro, natthi nesaṃ punabbhavoti.

Taṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavāti. ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhāti. sekhāti kiṃkāraṇā vuccanti sekhā? Sikkhantīti sekhā. Kiñca sikkhanti? Adhisīlampi sikkhanti, adhicittampi sikkhanti, adhipaññampi sikkhanti. Katamā adhisīlasikkhā? Idha bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Khuddako sīlakkhandho mahanto sīlakkhandho sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā.

Katamā adhicittasikkhā? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā.

Katamā adhipaññāsikkhā? Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. So “Idaṃ dukkha”nti yathābhūtaṃ pajānāti, “Ayaṃ dukkhasamudayo”ti…pe… “Ayaṃ dukkhanirodho”ti… “Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṃ pajānāti. “Ime āsavā”ti…pe… “Ayaṃ āsavasamudayo”ti… “Ayaṃ āsavanirodho”ti… “Ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṃ pajānāti. “Ayaṃ adhipaññāsikkhā”… imā tisso sikkhāyo āvajjantā sikkhanti jānantā sikkhanti passantā sikkhanti cittaṃ adhiṭṭhahantā sikkhanti saddhāya adhimuccantā sikkhanti vīriyaṃ paggaṇhantā sikkhanti satiṃ upaṭṭhapentā sikkhanti cittaṃ samādahantā sikkhanti paññāya pajānantā sikkhanti abhiññeyyaṃ abhijānantā sikkhanti pariññeyyaṃ parijānantā sikkhanti pahātabbaṃ pajahantā sikkhanti bhāvetabbaṃ bhāventā sikkhanti sacchikātabbaṃ sacchikarontā sikkhanti ācaranti samācaranti samādāya vattanti. Taṃkāraṇā vuccanti – sekhā. puthūti bahukā. Ete sekhā sotāpannā ca paṭipannā ca sakadāgāmino ca paṭipannā ca anāgāmino ca paṭipannā ca arahanto ca paṭipannā ca. idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloketi – ye ca sekhā puthū idha.

tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisāti tvampi nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī medhāvī. Tesaṃ saṅkhātadhammānañca sekkhānañca iriyaṃ cariyaṃ vutti pavatti ācaraṃ gocaraṃ vihāraṃ paṭipadaṃ. puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito. pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa. Tenāha so brāhmaṇo –

“Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā”ti.

7
Buddha Dhamma Sangha
eq341 eq341 eq341
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Re: Las preguntas de Milinda

Mensaje por Upasaka »

Sāriputta escribió: 11 Abr 2024 12:15 En el Ajitamāṇavapucchāniddeso se dice:
ada123123
Ajitamāṇavapucchāniddeso está en el Culla Niddesa [Comentario (o Exposición) Menor] al Sutta Nipata:

2. Parayanavagganiddesa – Exposición del capítulo sobre la orilla lejana
>>
2.1. Pucchaniddesa – Exposición de las preguntas
>>
Nd 2,19 Ajitamanavapuccha Niddesa – Exposición de las preguntas de Ajita.:

https://suttacentral.net/cnd5/pli/ms

Cordialmente.
ada123123
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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