Estoy leyendo "La Isla", de Ajahn Pasanno y Ajahan Amaro, un interesante texto sobre nibbāna y, precisamente allí, me he oncontrado este interesante pasaje del Milindapañha:
1.12) —Reverendo Nāgasena, usted está continuamente hablando sobre nibbāna. Ahora bien, ¿es posible aclarar la forma o figura o la edad o las dimensiones de nibbāna, sea por una ilustración o por una razón o por una causa o método?
—Nibbāna, gran rey, no se parece a nada; es imposible.
—Esto, reverendo Nāgasena, no lo puedo admitir –que, si nibbāna verdaderamente existe, sería imposible hacer conocer su forma o figura, o edad o dimensiones, aun por una ilustración o por una razón o una causa o un método–. Dígame por qué.
—De acuerdo, gran rey; le diré por qué. ¿Hay, gran rey, algo como un gran océano?
—Sí, reverendo señor, hay una cosa tal como un gran océano.
—Si, gran rey, alguien le preguntara: “Gran rey, ¿cuánta agua hay en el gran océano? Y ¿cuántas criaturas vivientes moran en el gran océano?”. si, gran rey, algún hombre le hiciera esta pregunta, ¿cómo le contestaría?
—Si, reverendo señor, alguien me preguntara: “Gran rey, ¿cuánta agua hay en el gran océano? Y ¿cuántas criaturas vivientes moran en el gran océano?”, yo, reverendo señor, le diría a él: “La pregunta que me hace, señor, es una que no tiene derecho a preguntar; es una pregunta que nadie puede formular; esa pregunta tiene que dejarse a un lado. Los detallistas nunca entraron en el tema del gran océano. es imposible medir el agua del gran océano o contar los seres vivientes que ahí viven”. ésa es la respuesta que le daría, reverendo señor.
—Pero, gran rey, si el gran océano realmente existe, ¿por qué le daría una respuesta como ésa? seguramente tendría usted que medir y contar, y entonces decirle: “¡Hay tanta agua en el gran océano y hay tantos seres vivientes que viven en el gran océano!”.
—Es imposible, reverendo señor. esa pregunta no es justa.
—Gran rey, así como –si bien el gran océano existe– es imposible medir la cantidad de agua o de contar los seres vivientes que moran en él, precisamente por eso, gran rey, aunque nibbāna realmente existe, es imposible aclarar su forma o figura o edad o dimensión, sea por una ilustración o por una razón o causa o método. Gran rey, una persona que posea poderes mágicos, o una maestría sobre la mente, podría estimar la cantidad de agua en el gran océano y el número de seres vivientes que ahí habitan; pero esa persona con poderes mágicos, y maestría sobre la mente, no podría jamás ser capaz de aclarar la forma o figura o edad o dimensiones de nibbāna, sea por medio de una ilustración o por una razón o una causa o un método.
—Reverendo Nāgasena, demos por hecho que nibbāna es un éxtasis genuino, puro, y que es imposible aclarar su forma o figura o edad o dimensiones, sea por una ilustración o por una razón o por una causa o método. Pero, reverendo señor, ¿tiene nibbāna algunas cualidades en común con otras cosas, algo que pudiera servir como una ilustración o ejemplo?
—En cuanto a su forma, gran rey, no lo tiene. Pero en cuanto a las cualidades, hay algunas ilustraciones y ejemplos que podrían ser usados.
—¡Bien, reverendo Nāgasena! Y que yo pueda recibir, aun con referencia a las cualidades de nibbāna, alguna pequeña luz en un único punto, ¡hable rápido! ¡apague la fiebre en mi corazón! ¡atenúela con las frescas y dulces brisas de sus palabras!
—Así como el loto no se contamina con el agua, de la misma manera nibbāna no está contaminado con ninguna de las corrupciones. Así como el agua es fresca y extingue la fiebre, del mismo modo nibbāna es fresco y extingue cada una de las corrupciones.
Pero aún más –el agua atenúa la sed de los hombres y animales que corren, cuando están cansados, agobiados y sedientos, y vencidos por el calor. Precisamente del mismo modo, nibbāna apaga la sed del anhelo por los placeres de los sentidos, el anhelo por la existencia, el anhelo del poder y las riquezas. La Isla”así como la medicina es el refugio de los seres vivientes angustiados por el veneno, del mismo modo nibbāna es el refugio de los seres vivientes oprimidos por el veneno de las corrupciones.
Y más aún: la medicina termina con las enfermedades del cuerpo. Del mismo modo nibbāna pone fin a todos los sufrimientos. Así como… el gran océano es vasto, ilimitado y no se llena con todos los ríos que entran en él. Del mismo modo nibbāna es vasto, ilimitado y no se llena con todos los seres vivientes que pasan ahí.
Pero nuevamente más: el gran océano está en flor, por así decirlo, con las flores de sus olas –poderosas, variadas, innumerables–. Del mismo modo nibbāna florece, por así decirlo, con las flores de la pureza, el conocimiento y la liberación –poderosas, variadas, innumerables–. Así como el alimento es el soporte para la vida de todos los seres vivos, así también nibbāna, una vez realizado, es el soporte de la vida, pues destruye la vejez y la muerte.
Pero aún más, el alimento es la fuente de la belleza de todos los seres vivos. Y del mismo modo nibbāna, una vez realizado, es la fuente de la belleza de todas las virtudes de los seres vivos.
Así como el espacio no es producido, no envejece, no sufre con la muerte, no deja de existir, no nace, no puede ser manoseado a la fuerza, no puede ser robado por los ladrones, reposa sobre nada, es el camino de los pájaros, no presenta obstáculos, es interminable –del mismo modo nibbāna no es producido, no envejece, no sufre de muerte, no desaparece de la existencia, no nace, no puede ser manipulado por la fuerza, no puede ser robado por los ladrones, no reposa en nada, es el camino para el noble, no presenta obstáculos, es interminable–.
Así como la joya deseada provoca una sonrisa de satisfacción. Del mismo modo nibbāna provoca una sonrisa de satisfacción. Así como un pico de montaña es extremadamente elevado, del mismo modo nibbāna es extremadamente elevado.
Pero aún más, el pico de la montaña es inamovible. Del mismo modo nibbāna es inamovible. Y nuevamente más, es difícil ascender al pico de la montaña.
Del mismo modo, es difícil ascender por las corrupciones, una y todas. Y aún más, en el pico de una montaña –cualquiera y todas– las corrupciones no crecerán.
—¡Bien, reverendo Nāgasena! ¡es así! ¡estoy completamente de acuerdo!
Milindapañha 315-323 (abreviado, traducción de E.W. Burlingame)
Probablemente "lo incontaminado" sea una de las mejores definiciones que se pueda dar de nibbāna.
En el mismo texto, en su introducción, Ajahn Sumedho aclara con palabras contemporaneas la realidad de nibbāna (en la medida en la que se puede aclarar, o decir, lo indecible). Que tiene que ver con lo que se suelta más que con lo que se consigue.
Una dificultad con la palabra Nibbāna es que su significado está más allá del poder de las palabras para describirlo. Es, esencialmente, indefinible.
Otra dificultad es que muchos budistas ven Nibbāna como algo inalcanzable –tan elevado y remoto que no seríamos lo suficientemente merecedores siquiera de intentarlo–.
O vemos Nibbāna como una meta, como algo desconocido, indefinido, que deberíamos de algún modo tratar de alcanzar. Muchos de nosotros estamos condicionados de esa manera. Queremos lograr o alcanzar algo que no tenemos ahora. Entonces, a Nibbāna lo vemos como algo que, si trabajamos duro, conservamos nuestra sīla, meditamos diligentemente, nos ordenamos como monásticos, consagramos nuestras vidas a la práctica, entonces la recompensa podría ser que quizá alcanzáramos Nibbāna –aunque no estemos seguros de lo que es–.
Ajahn Chah solía usar para definir Nibbāna las palabras “la realidad del no apego”: materializando la realidad del noaferrarse. Esto ayuda a ponerlo en un contexto porque el énfasis está en el despertar a cómo nos aferramos y agarra mos con palabras como Nibbāna o budismo, o práctica o sīla, o lo que fuere.
Se dice a menudo que el camino del budismo es el no aferrarse. Pero eso puede transformarse en sólo otra declaración que aferramos y retenemos. Es un dilema sin salida: no importa cuán duramente traten de darle sentido, termina en una total confusión a causa de la limitación del lenguaje y la percepción. Tenemos que ir más allá de éstos. y la única manera de ir más allá del hábito del pensamiento y las emociones es a través de la conciencia de ellos, a través de la conciencia del pensamiento, a través de la conciencia de la emoción.