Upasaka escribió: ↑03 Ene 2023 18:37
Muchas gracias mitta Sāriputta; esta información y las fuentes a las que haces alusión son de gran valor y ayuda para la comprensión del concepto de "existencia" en el cual se reconoce formar parte y motivo de estudio.
Sinceras gracias a ti,
Mitta Upāsaka y a las fuentes. Referente a "

", info de cara, más bien a
tertius!
Las abstinencias. Son tres factores mentales hermosos que tienen la responsabilidad de abstenerse deliberadamente de mala conducta por medio del lenguaje, la acción y el medio de vida. En las conciencias mundanas, los viratis operan sólo en la ocasión en que uno intencionalmente se abstiene del modo incorrecto de conducta cuando ocurre una oportunidad. Cuando una persona se abstiene de malas acciones sin haber surgido una oportunidad para la realización, éste no es el caso de virati, sino es el caso de conducta moral pura (sīla).
Los comentaristas distinguen tres tipos de virati: 1) la abstinencia natural; 2) la abstinencia por preceptos y 3) la abstinencia por erradicación.
1) La abstinencia natural (sampattavirati) es abstenerse de malas acciones cuando la oportunidad surge, debido a la consideración de la posición social de uno, edad, grado de educación, etc. Un ejemplo es abstenerse de robar porque su reputación podría perjudicarse si uno es descubierto.
2) La abstinencia por preceptos (samādānavirati) es el abstenerse de malas acciones cuando uno se ha comprometido a observar preceptos. Por ejemplo, los cinco preceptos: abstenerse de matar, robar, conducta sexual ilícita, mentir e intoxicarse.
3) La abstinencia por erradicación (samucchedavirati) es la abstinencia asociada con las conciencias ultramundanas del sendero, que surgen erradicando las disposiciones hacia las malas acciones. Mientras los dos primeros viratis son mundanos, éste es ultramundano.
---Abhidhammattha Saṅgaha---
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Venerable U Silananda
Traducción al español por Jorge Fabra
Estas cuatro Moradas Sublimes se denominan en Lengua Pāḷi "Brahma Vihāra"(1), y su significado es "el modo de vida de los brahmas" o bien, los "nobles modos de vida". Los brahmas son los más elevados seres celestiales que pasan la mayor parte de su tiempo experimentado estos cuatro nobles modos de vida, también llamados Moradas Sublimes.
Son estados puros, libres de odio o malevolencia, avidez y otras impurezas mentales. El primero de estos estados es el
amor benevolente o amor universal. El segundo es la
compasión. El tercero es la
alegría altruista. El cuarto es la
ecuanimidad. Estos cuatro estados deben ser practicados por quienes aspiren a conseguir paz mental y felicidad
La primera de las Moradas Sublimes es el amor benevolente o "mettā" en Pāḷi. Existe una definición de mettā como "lo que está mojado" o "lo que se adhiere". Esto es un símil para explicar cómo son las relaciones entre los seres cuando están regidas por el amor benevolente. Dichas relaciones son suaves, agradables, al igual que lo que "está mojado" es suave al tacto, libre de asperezas, sin fricción. El amor benevolente une a los seres, por eso es definido como algo que "se adhiere". Mettā ha sido también definido como "el estado que existe en un amigo". Un amigo desea sinceramente el bienestar para sus allegados, para sus amigos. Por eso mettā se ha comparado al "estado que existe en un amigo", a la actitud de un amigo hacia sus seres queridos, hacia sus amigos.
(...) Texto completo en Biblioteca Theravāda.
Sobre el "tiempo"
EL TIEMPO
Después de lo dicho tenemos que pasar al estudio del tiempo. Conviene, primero, plantear correctamente las dificultades sobre el mismo, a fin de determinar, mediante una argumentación exotérica, si hay que incluirlo entre lo que es o entre lo que no es, y estudiar después cuál es su naturaleza.
Que no es totalmente, o que es pero de manera oscura y difícil de captar, lo podemos sospechar de cuanto sigue (111). Pues una parte de él ha acontecido y ya no es, otra está por venir y no es todavía, y de ambas partes se compone tanto el tiempo infinito como el tiempo periódico. Pero parece imposible que lo que está compuesto de no ser tenga parte en el ser. (...)
Nota (111). Exposición magistral de la aporía del tiempo. El tiempo no puede ser visto ni desde el pasado ni desde el futuro, sino sólo desde ese presente puntual y evanescente que los divide, lo único que realmente es.
Ahora:
En Kimila
Esto escuchó: en una ocasión el Bienaventurado estaba morando en una arboleda de árboles nicula , cerca de Kimila. Entonces el Venerable Kimila se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y dijo:
“¿Cuál es la causa, Venerable Señor, y cuál es la razón, por la cual el buen Dhamma no continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final?”.
“He aquí, Kimila, después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas moran sin la reverencia y deferencia hacia el Maestro. Ellos moran sin la reverencia y deferencia hacia el Dhamma. Moran sin la reverencia y deferencia hacia el Sangha. Moran sin la reverencia y deferencia hacia el entrenamiento. Moran sin la reverencia y deferencia hacia la concentración. Moran sin la reverencia y deferencia hacia la atención. Y moran sin la reverencia y deferencia hacia la hospitalidad. Ésta es la causa y la razón, por la cual el buen Dhamma no continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final”.
“Y, ¿cuál es la causa, Venerable Señor, y cuál es la razón, por la cual el buen Dhamma continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final?”.
“He aquí, Kimila, después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas moran con reverencia y deferencia hacia el Maestro. Ellos moran con reverencia y deferencia hacia el Dhamma. Moran con reverencia y deferencia hacia el Sangha. Moran con reverencia y deferencia hacia el entrenamiento. Moran con reverencia y deferencia hacia la concentración. Moran con reverencia y deferencia hacia la atención. Y moran con reverencia y deferencia hacia la hospitalidad. Ésta es la causa y la razón, por la cual el buen Dhamma continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final”.
Suttacentral. Isidatta
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Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kimilāyaṃ viharati niculavane . Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṃ etadavoca – “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti?
“Idha , kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, samādhismiṃ agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharanti appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti.
“Ko pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti? “Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, samādhismiṃ sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti.
Chaṭṭhaṃ.
၆.ကိမိလသုတ္တံ
၅၉.ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကိမိလာယံ ဝိဟရတိ နိစုလဝနေ ။ အထ ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ၊ ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ။ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – “ကော နု ခေါ၊ ဘန္တေ၊ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ”တိ?
“ဣဓ ၊ ကိမိလ၊ တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ ဓမ္မေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ သင်္ဃေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ သိက္ခာယ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ သမာဓိသ္မိံ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ အပ္ပမာဒေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ။ အယံ ခေါ၊ ကိမိလ၊ ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ”တိ။
“ကော ပန၊ ဘန္တေ၊ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ”တိ? “ဣဓ၊ ကိမိလ၊ တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ ဓမ္မေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ သင်္ဃေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ သိက္ခာယ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ သမာဓိသ္မိံ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ အပ္ပမာဒေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ ပဋိသန္ထာရေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ။ အယံ ခေါ၊ ကိမိလ၊ ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ”တိ။ ဆဋ္ဌံ။
Se puede consultar también el
Ciraṭṭhiti Sutta (duradero, perpetuo)
Vipassanādhura
Gandadhura
Hasta pronto.