La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

[Sāriputta]

Hola @Sāriputta , amigo, gracias por la información suplementaria, por cierto ni idea gracias al desconocimiento académico en que se mora...

Hola @Upasaka , gracias a ti, y te presento mis excusas por no haber contestado antes (asuntos mundanos, demasiado mundanos ocuparon mi tiempo) . También tenía que repasar algunos Ensayos del, para usar una palabra pali, mahāsatta Hume, según mi opinión. Al igual que el anterior nombrado, el gran William James. El título de su monumental obra es importante recalcar. Él, que estuvo enfermo desde pequeño y, si no recuerdo mal, relata sus superaciónes de dolencias varias en "Pragmatismo".

Pero, un mero recordatorio: Funcional=Kiriyacitta

Recordando algo sobre impresiones e ideas del filósofo Hume.

A lo práctico con un ejemplo...si pones la mano encima de una vela te la quemas...¿ cierto ?, a partir de ello, posteriormente, la mente dispone de la experiencia a través de la impresión ( "objeto + sentido + contacto" ). Antes de tal experiencia sólo era — haciéndose una idea — sabido porque el fuego quema.
(( ! ) niños, no es recomendable que hagáis el experimento...al menos sin la supervisión de un adulto ).

de acuerdo con ésto . Se debe recordar también la estupenda especulación filosófica de Hume a la "ley de causalidad", para quien guste reflexionar, pero el mismo no creo que pusiera la mano en la llama, porque habría una alta probabilidad de quemarse. Aunque existen personas que juegan con fuego sin quemarse en algunos espectáculos. No estoy entre ellos! jejeje.

También estudió la mente en "Investigaciones sobre el Entendimiento humano" y una obra quizá no tan conocida, de la que extraigo algunos pasajes:

Pasaje del Prólogo:
(...)
Si alguien somete a una crítica severa la idea de substancia, vendrá abajo el edificio entero del racionalismo dogmático, minado por su base. Esta es la operación que Locke lleva a cabo.
Y después de él, remata la obra Hume, señalándole a la razón sus límites infranqueables, mostrando que ella no es tan pura como se pretende, sino mezclada con todas las limitativas impurezas de la experiencia, y devolviendo nuevamente el sujeto de la pura trascendentalidad al plano de su realidad concreta.

Pasaje de uno de los tres participantes de éste Diálogo, los cuales encarnan posiciones racionalistas, teístas y escépticas sobre temas, diría "ultramundanos"...y hay un cuarto observador que al final del libro da su opinión.
(...)
Por no mencionar que esos accesos de extrema y entusiasta alegría, al dejar exhaustos los humores, preparan siempre el camino a iguales accesos de supersticioso terror y depresión; y que, por otra parte, no existe ningún estado de ánimo tan feliz como el calmado y ecuánime. Pero es imposible mantener tal estado, cuando un hombre piensa que se encuentra en medio de profundas tinieblas e incertidumbre, entre una eternidad de felicidad y una eternidad de desgracia. No es sorprendente· que semejante opinión disloque el estado de ánimo ordinario y lo arroje en la mayor confusión. Y aunque rara vez esa opinión es tan constante en sus operaciones como para influir en todos los actos, sin embargo, es capaz de abrir una brecha considerable en el carácter y producir esa tristeza y melancolía, tan notoria en todas las personas devotas.

[Aquí "devotas" se refiere a la religión de aquella época y lugar. Siglo XVII de la Era Común, según el cómputo Buddhista, donde reinaba aún el Racionalismo y empezaba a despuntar el Empirismo.]

Diálogos sobre Religión Natural.Traducción de Edmundo O' Gorman. Prólogo de Eduardo Nicol

Al tema con el ejemplo de la "muerte"...
¿ cómo es posible discernir si hay vida detrás de ésta si aún nos mantenemos en esta forma biológica ?
Entonces, sin ser el caso final del Sutta, ( personalmente ) preferible adoptar por fe la Palabra del Buddha hasta que se compruebe por uno mismo.

Me parece totalmente correcto, eficaz, racional, de sentido común y útil esa postura tuya, Upasaka, de la que me hago también partícipe. Y por añadir algún dato más sobre lo que se entiende por "fe", en algunos Tratados de Abhidhamma.

Saddahanti etāya, sayaṃ vā saddahati, saddahanamattam eva vā esā ti saddhā. Sā pan’ esā saddahana-lakkhaṇā, pasādana-rasā udakappasādaka-maṇi viya, akālusiya-paccupaṭṭhānā, saddheyya-vatthu-padaṭṭhānā.

Fe (saddhā): por medio de ésta, creen(151),  o cree por sí misma, o la mera acción de creer. Ésta tiene la característica de confiar; la función de clarificar como una gema para purificar agua; la manifestación de no confusión(152);  y la causa próxima es algo en qué creer.

(151) Creen en los tres objetos, Buddha, Dhamma y Sangha. Abhvt-pṭ i 22.
(152) También akālusiya se puede traducir como no turbiedad.

Abhidhammāvatāra. Ediciones Dhammodaya

Un afectuoso y cordial saludo
. Hasta pronto.

[Upasaka]

Buddha, Dhamma y Sangha

( x tatiyampi )

Se debe recordar también la estupenda especulación filosófica de Hume a la "ley de causalidad", para quien guste reflexionar, pero el mismo no creo que pusiera la mano en la llama, porque habría una alta probabilidad de quemarse. Aunque existen personas que juegan con fuego sin quemarse en algunos espectáculos. No estoy entre ellos! jejeje.

Hace pocas décadas que se leyó, sino falla la memoria, no era el ejemplo mostrado.
Éste se usó por su fácil entendimiento.
También se pudo usar...por ejemplo con el " sabor de una fruta ".
Hasta que no se prueba no " sabes " por propia experiencia del sabor. Por mucho que alguien te lo describa serás incapaz tan siquiera hacerte una idea.

Gracias amigo Sāriputta por la información para asimilar. También hay necesidad de solventar otras cuestiones ajenas al hilo.


con mettā

[Sāriputta]

Gracias amigo Sāriputta por la información para asimilar.

Igualmente, gracias por tal información aportada durante todo este tiempo . Unos "trozos" más de información, esperando resulten de provecho:

Leí con mucho interés el artículo del catedrático y neurobiólogo José Ramón Alonso. Cita a Aristóteles como uno de los primeros...
viewtopic.php?p=2714#p2714 (pág. 39 de éste mismo hilo: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Un extracto de una de las grandes obras de Aristóteles: Física

INTRODUCCIÓN

1. La episteme de la "fisis"

La obra conocida desde Andrónico de Rodas como Phisiké akróasis, "Curso de física", es el texto de las lecciones que diera Aristóteles sobre la physis, el gran tema de fondo del pensamiento griego, y como tales fueron conservadas por sus discípulos inmediatos (1). No se trata, pues, de una obra editada por su autor, ni tampoco de lo que ahora se llamaría un "inédito", ya que estos escritos no fueron redactados para su publicación, sino sólo para su exposición oral ante un público muy restringido dentro de la escuela. En la clasificación del célebre editor de Rodas, estás "lecciones" encabezan el conjunto de estudios aristotélicos sobre la physis, la naturaleza , en sus más diversas manifestaciones, desde los seres vivos y el hombre hasta los fenómenos atmosféricos y los astros del cielo, los cuales constituyen casi la mitad del corpus de la edición de Berlín. La Fisica se nos presenta, en esta ordenación, como la ciencia de los principios más generales para el estudio de la naturaleza.

     Ahora bien, el título de esta obra se presta a un malentendido. Porque el lector no iniciado que se aproxime a ella desde el actual nivel de conocimientos puede creer que el vocablo "física" tenía el mismo significado entonces que ahora, como efectivamente ocurre con " geometría" o "aritmética". Y aquí está el malentendido. La física moderna, tal vez el producto más gigantesco del espíritu europeo en su historia, ha hecho, junto con la técnica, que el modo como el europeo actual se siente intelectualmente instalado en el mundo sea radicalmente distinto que el del griego. La ciencia es la gran aventura de nuestra época, y sus avances mediatizan y modifican la visión que tenemos del mundo. Y, claro está, el espejismo de una identidad de significado y de contenidos lleva al estudioso de nuestro tiempo a condenar sin paliativos la física aristotélica, y negarle hasta el nombre de "ciencia" con que Aristóteles se empeñaba en llamarla una y otra vez. Porque si ciencia significa conocimiento riguroso y efectivo del mundo al par que una vía que nos permita ampliarlo, la physiké epistéme de Aristóteles ni es física ni es ciencia en el sentido actual de los vocablos.

     Hay otro posible equívoco que conviene disipar. Buena parte de los estudios "físicos" de Aristóteles están dedicados a los seres vivos, como por ejemplo la Historia animalium, que tanta admiración despertaba en Darwin. Son los escritos del Aristóteles naturalista. Pero, aunque las taxonomías que en ellos encontraron sean propias de una morfología descriptiva y pertenezcan efectivamente a la historia de la biología y de la zoología, el marco general en el que han sido pensados esos estudios no es "naturalista", en el sentido actual del vocablo. Por lo demás, ni siquiera en esos escritos Aristóteles es un naturalista a la manera en que lo eran, por ejemplo, los médicos hipocráticos. Y aunque encontremos en la Física teorías que podamos tomar como las bases de una mecánica, y haya hasta elementos de una matematización del movimiento, sin embargo el marco general en el que han sido pensados no tiene nada que ver con la problemática de la física moderna. Y es que la Física no pertenece a la "historia de la física", sino que es una obra de otra índole.

     Pero hay otra limitación, a saber: esta physiké epistémé se encuentra íntimamente ligada a una determinada cosmología, en la cual la diferencia de naturaleza entre la Tierra y los cuerpos celestes ocupa un lugar central.(...)
  
_______________________
(1) Aquí damos por supuesto que el texto de la Física llegado hasta nosotros, y en general los del corpus, no son meras notas tomadas por sus oyentes, sino que es genuinamente aristotélico, a pesar de las múltiples adiciones que presenta, obra sin duda de sucesivos escoliastas y copistas. Los trabajos de Zurcher, y los de Gohlke, que cuestionaban la autenticidad del corpus, son hoy unánimemente rechazados por los eruditos. (...)

Editorial Gredos. Sánchez Pacheco, 81, Madrid, 1995. Asesor para la sección griega: Carlos García Gual. Introducción, traducción y notas de Guillermo R. De Echandía. Biarritz, mayo de 1944.

Se puede rastrear en qué otra gran antigua obra de la literatura griega, aparece por primera vez el importante término φύσις - naturaleza.

Ahora, otro importantísimo concepto en Lengua Pali que pienso es conveniente exponer y dar a conocer a potenciales lector@s de la Obra que da título al hilo.

Acerca del término sabhāva

Sabhāva es un término importante. Bhāva significa «devenir», la acción de devenir es bhāva. Algo que posee la acción de devenir se denomina sabhāva. La acción de devenir significa existencia en sentido último. Esto quiere decir que posee los tres sub-momentos de existencia: surgimiento, persistencia y desaparición. Por lo tanto, en sabhāva, el prefijo ‘sa’ significa con, y bhāva significa la acción de devenir o existencia. Esos dhammas que poseen su propia existencia se denominan sabhāva.

En otros contextos sabhāva se explica de otras formas. Por ejemplo, el prefijo ‘sa’ significa propia, y bhāva significa esencia o naturaleza. De acuerdo a esto sabhāva significa «esencia propia» o «naturaleza propia» o «naturaleza intrínseca». Pero también puede significar «naturaleza común» o «esencia común».

De acuerdo a lo dicho, si sabhāva se utiliza como sustantivo, significa «eso que posee existencia» o «eso que posee la acción de devenir» o «eso que existe en sentido último».

En otros contextos puede significar «naturaleza individual» o «naturaleza común». Hay dos tipos de naturaleza: (1) individual y (2) común. La naturaleza individual de los dhammas, de las realidades últimas, son esas características propias que permiten individualizarlos y diferenciarlos entre ellos, como por ejemplo, la característica de la conciencia es el conocimiento del objeto, la característica del elemento tierra es la dureza, etcétera. En cambio, la naturaleza común es la característica universal de los dhammas, es decir, la impermanencia (anicca), insatisfactoriedad (dukkha) e impersonalidad (anatta). (1309)

(1309) Explicaciones basadas en la exposición del Venerable U Sīlānanda sobre la rememoración de la paz (upasamānussati) en Vis. i 284

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Texto editado y traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Edición por Alina Morales Troncoso, Lucía Delcompare Narváez, Winston Velazco y Rutty Bessoudo Salvo. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. Última revisión, 29 de noviembre de 2021. Copyright © 2019-2020-2021 Instituto de Estudios Buddhistas Hispano. Publicación IEBH: 20190223-BN-TPE0035.

También hay necesidad de solventar otras cuestiones ajenas al hilo.

También por mi parte. Me despido, estimado mitta . Hasta pronto.

[Upasaka]

Ahora, otro importantísimo concepto en Lengua Pali que pienso es conveniente exponer y dar a conocer a potenciales lector@s de la Obra que da título al hilo.
Acerca del término sabhāva

Muchas gracias mitta Sāriputta; esta información y las fuentes a las que haces alusión son de gran valor y ayuda para la comprensión del concepto de "existencia" en el cual se reconoce formar parte y motivo de estudio.

También hay necesidad de solventar otras cuestiones ajenas al hilo.
También por mi parte. Me despido, estimado mitta . Hasta pronto.

Muy amable por hacérnoslo saber...
Dará entonces tiempo a preguntar en el caso de surgir alguna — supuesta —
duda...

Hasta pronto amigo.

[Sāriputta]

Muchas gracias mitta Sāriputta; esta información y las fuentes a las que haces alusión son de gran valor y ayuda para la comprensión del concepto de "existencia" en el cual se reconoce formar parte y motivo de estudio.

Sinceras gracias a ti, Mitta Upāsaka y a las fuentes. Referente a " ", info de cara, más bien a tertius!

Las abstinencias. Son tres factores mentales hermosos que tienen la responsabilidad de abstenerse deliberadamente de mala conducta por medio del lenguaje, la acción y el medio de vida. En las conciencias mundanas, los viratis operan sólo en la ocasión en que uno intencionalmente se abstiene del modo incorrecto de conducta cuando ocurre una oportunidad. Cuando una persona se abstiene de malas acciones sin haber surgido una oportunidad para la realización, éste no es el caso de virati, sino es el caso de conducta moral pura (sīla).

Los comentaristas distinguen tres tipos de virati: 1) la abstinencia natural; 2) la abstinencia por preceptos y 3) la abstinencia por erradicación.

1) La abstinencia natural (sampattavirati) es abstenerse de malas acciones cuando la oportunidad surge, debido a la consideración de la posición social de uno, edad, grado de educación, etc. Un ejemplo es abstenerse de robar porque su reputación podría perjudicarse si uno es descubierto.

2) La abstinencia por preceptos (samādānavirati) es el abstenerse de malas acciones cuando uno se ha comprometido a observar preceptos. Por ejemplo, los cinco preceptos: abstenerse de matar, robar, conducta sexual ilícita, mentir e intoxicarse.

3) La abstinencia por erradicación (samucchedavirati) es la abstinencia asociada con las conciencias ultramundanas del sendero, que surgen erradicando las disposiciones hacia las malas acciones. Mientras los dos primeros viratis son mundanos, éste es ultramundano.

---Abhidhammattha Saṅgaha---

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Venerable U Silananda
Traducción al español por Jorge Fabra

Estas cuatro Moradas Sublimes se denominan en Lengua Pāḷi "Brahma Vihāra"(1), y su significado es "el modo de vida de los brahmas" o bien, los "nobles modos de vida". Los brahmas son los más elevados seres celestiales que pasan la mayor parte de su tiempo experimentado estos cuatro nobles modos de vida, también llamados Moradas Sublimes.

Son estados puros, libres de odio o malevolencia, avidez y otras impurezas mentales. El primero de estos estados es el amor benevolente o amor universal. El segundo es la compasión. El tercero es la alegría altruista. El cuarto es la ecuanimidad. Estos cuatro estados deben ser practicados por quienes aspiren a conseguir paz mental y felicidad

La primera de las Moradas Sublimes es el amor benevolente o "mettā" en Pāḷi. Existe una definición de mettā como "lo que está mojado" o "lo que se adhiere". Esto es un símil para explicar cómo son las relaciones entre los seres cuando están regidas por el amor benevolente. Dichas relaciones son suaves, agradables, al igual que lo que "está mojado" es suave al tacto, libre de asperezas, sin fricción. El amor benevolente une a los seres, por eso es definido como algo que "se adhiere". Mettā ha sido también definido como "el estado que existe en un amigo". Un amigo desea sinceramente el bienestar para sus allegados, para sus amigos. Por eso mettā se ha comparado al "estado que existe en un amigo", a la actitud de un amigo hacia sus seres queridos, hacia sus amigos.
(...) Texto completo en Biblioteca Theravāda.

Un extracto de una de las grandes obras de Aristóteles: Física
viewtopic.php?p=12957#p12957

Sobre el "tiempo"

EL TIEMPO

Después de lo dicho tenemos que pasar al estudio del tiempo. Conviene, primero, plantear correctamente las dificultades sobre el mismo, a fin de determinar, mediante una argumentación exotérica, si hay que incluirlo entre lo que es o entre lo que no es, y estudiar después cuál es su naturaleza.
Que no es totalmente, o que es pero de manera oscura y difícil de captar, lo podemos sospechar de cuanto sigue (111). Pues una parte de él ha acontecido y ya no es, otra está por venir y no es todavía, y de ambas partes se compone tanto el tiempo infinito como el tiempo periódico. Pero parece imposible que lo que está compuesto de no ser tenga parte en el ser. (...)

Nota (111). Exposición magistral de la aporía del tiempo. El tiempo no puede ser visto ni desde el pasado ni desde el futuro, sino sólo desde ese presente puntual y evanescente que los divide, lo único que realmente es.

Ahora:

En Kimila

Esto escuchó: en una ocasión el Bienaventurado estaba morando en una arboleda de árboles nicula , cerca de Kimila. Entonces el Venerable Kimila se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y dijo:

“¿Cuál es la causa, Venerable Señor, y cuál es la razón, por la cual el buen Dhamma no continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final?”.

“He aquí, Kimila, después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas moran sin la reverencia y deferencia hacia el Maestro. Ellos moran sin la reverencia y deferencia hacia el Dhamma. Moran sin la reverencia y deferencia hacia el Sangha. Moran sin la reverencia y deferencia hacia el entrenamiento. Moran sin la reverencia y deferencia hacia la concentración. Moran sin la reverencia y deferencia hacia la atención. Y moran sin la reverencia y deferencia hacia la hospitalidad. Ésta es la causa y la razón, por la cual el buen Dhamma no continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final”.

“Y, ¿cuál es la causa, Venerable Señor, y cuál es la razón, por la cual el buen Dhamma continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final?”.

“He aquí, Kimila, después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas moran con reverencia y deferencia hacia el Maestro. Ellos moran con reverencia y deferencia hacia el Dhamma. Moran con reverencia y deferencia hacia el Sangha. Moran con reverencia y deferencia hacia el entrenamiento. Moran con reverencia y deferencia hacia la concentración. Moran con reverencia y deferencia hacia la atención. Y moran con reverencia y deferencia hacia la hospitalidad. Ésta es la causa y la razón, por la cual el buen Dhamma continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final”.

Suttacentral. Isidatta

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Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kimilāyaṃ viharati niculavane . Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṃ etadavoca – “Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti?

“Idha , kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, samādhismiṃ agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharanti appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī”ti.

“Ko pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti? “Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, samādhismiṃ sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī”ti.

Chaṭṭhaṃ.

၆.ကိမိလသုတ္တံ

၅၉.ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကိမိလာယံ ဝိဟရတိ နိစုလဝနေ ။ အထ ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ၊ ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ။ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – “ကော နု ခေါ၊ ဘန္တေ၊ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ”တိ?

“ဣဓ ၊ ကိမိလ၊ တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ ဓမ္မေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ သင်္ဃေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ သိက္ခာယ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ သမာဓိသ္မိံ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ အပ္ပမာဒေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ၊ ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ။ အယံ ခေါ၊ ကိမိလ၊ ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ”တိ။

“ကော ပန၊ ဘန္တေ၊ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ”တိ? “ဣဓ၊ ကိမိလ၊ တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ ဓမ္မေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ သင်္ဃေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ သိက္ခာယ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ သမာဓိသ္မိံ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ အပ္ပမာဒေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ၊ ပဋိသန္ထာရေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ။ အယံ ခေါ၊ ကိမိလ၊ ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ”တိ။ ဆဋ္ဌံ။

Se puede consultar también el Ciraṭṭhiti Sutta (duradero, perpetuo)

Vipassanādhura
Gandadhura

Hasta pronto.

[Upasaka]

...

He aquí, Kimila, después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final, los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas moran con reverencia y deferencia hacia el Maestro. Ellos moran con reverencia y deferencia hacia el Dhamma. Moran con reverencia y deferencia hacia el Sangha. Moran con reverencia y deferencia hacia el entrenamiento. Moran con reverencia y deferencia hacia la concentración. Moran con reverencia y deferencia hacia la atención. Y moran con reverencia y deferencia hacia la hospitalidad. Ésta es la causa y la razón, por la cual el buen Dhamma continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final”.

[37] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los sakias, en el parque de Nigrodha, cerca de Kapilavatthu. Entonces Mahanama, el sakia, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿de qué manera uno se hace un seguidor laico?”.

“Mahanama, cuando uno va por refugio al Buda, al Dhamma y el Sangha, se hace un seguidor laico”.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico es realizado en la virtud?”.

“Mahanama, cuando un seguidor laico se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de una incorrecta conducta sexual, de la mentira y de los vinos, licores y otros embriagantes que son la base para la negligencia, un seguidor laico es realizado en la virtud”.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico es realizado en la fe?”.

“He aquí, Mahanama, un seguidor laico es una persona de fe. Pone su fe en la iluminación del Tathagata de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… el maestro de los devas y seres humanos’. De esta manera un seguidor laico es realizado en la fe.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico es realizado en la generosidad?”.

“He aquí, Mahanama, un seguir laico mora en el hogar con la mente libre de la mancha de la avaricia, libremente generoso, con la mano abierta, deleitándose en la renuncia y devoto a la caridad. De esta manera un seguidor laico es realizado en la generosidad.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico es realizado en la sabiduría?”.

“He aquí, Mahanama, un seguidor laico posee la sabiduría enfocada al surgimiento y la desaparición, la cual es noble y penetrante, conducente a la completa destrucción de la insatisfacción. De esta manera un seguidor laico es realizado en la sabiduría”.
SN 55,37 Mahanama Sutta – Bosque Therāvada ©.

Las abstinencias. Son tres factores mentales hermosos que tienen la responsabilidad de abstenerse deliberadamente de mala conducta por medio del lenguaje, la acción y el medio de vida. En las conciencias mundanas, los viratis operan sólo en la ocasión en que uno intencionalmente se abstiene del modo incorrecto de conducta cuando ocurre una oportunidad. Cuando una persona se abstiene de malas acciones sin haber surgido una oportunidad para la realización, éste no es el caso de virati, sino es el caso de conducta moral pura (sīla).

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IV. Los beneficios de sila

Octubre 4, 2008 por Bosque Theravada

Del artículo «La toma de refugio y la recepción de los cinco preceptos«, por Bhikkhu Bodhi.


Los beneficios que sîla produce en alguien que se compromete a ello  pueden dividirse en tres clases: (1) beneficios pertenecientes a la vida presente; (2) beneficios pertenecientes a vidas futuras; (3) beneficios del bien último. Los tres  serán tratados a continuación.

 

"1. Beneficios pertenecientes a la vida presente
Desde el nivel más elemental, la observancia de los cinco preceptos protege  de ir en contra de la ley, asegurando la inmunidad frente a castigos temporales, al  menos con respecto a las acciones cubiertas por los preceptos. Matar, robar,  adulterio, dar falso testimonio y comportamiento irresponsable causado por la  embriaguez son ofensas punibles por la ley, así que, alguien que se comprometa  con los cinco preceptos evitará las penas vinculadas a tales acciones gracias a la  abstención de los actos que las producen.

De la observancia de los preceptos se derivan además ulteriores beneficios  temporales. Seguir los preceptos ayuda a establecer una buena reputación entre los  sabios y virtuosos. A un nivel más interior conduce a una consciencia clara. La  repetida violación de los principios éticos básicos, incluso si escapan a su  detección, tienden aún así a crear una consciencia perturbada –culpabilidad,  desasosiego y remordimiento. Pero del mantenimiento de los preceptos resulta  estar libre de remordimiento, una tranquilidad de consciencia que puede  transformarse en el «gozo de la intachabilidad» (anavajjasukha) cuando revisamos  nuestras acciones y observamos que son saludables y positivas. Esta claridad de  consciencia fomenta otro beneficio: la capacidad de morir pacíficamente, sin  miedo ni confusión. En el momento de la muerte las diversas acciones que hemos  realizado regularmente en el curso de la vida surgen a la superficie de la mente,  proyectando sus imágenes como dibujos sobre una pantalla. Si las acciones  perjudiciales fueron prevalecientes su carga predominará y causará miedo en la  proximidad de la muerte, conduciendo a un final confuso y doloroso. Pero si las  acciones saludables prevalecieron en el curso de la vida, tendrá lugar lo opuesto:  cuando llegue la muerte seremos capaces de fallecer en calma y en paz.

 

2. Beneficios pertenecientes a vidas futuras
Según la enseñanza del Buda, el modo de renacimiento que adoptemos en  nuestra siguiente existencia estará determinado por nuestro karma, es decir, por las  acciones voluntarias que hayamos realizado en esta existencia presente. El  principio general que gobierna el proceso del renacimiento es que el karma  perjudicial conduce a un renacimiento desfavorable y el karma saludable a un  renacimiento favorable. En un sentido más específico, si el karma generado por la  ruptura de los cinco preceptos se convierte en causa determinante del modo de  renacimiento, este conducirá al renacimiento en uno de los cuatro planos de la  desgracia –infiernos, reino de los espectros hambrientos, mundo animal, o mundo  de los asuras. Si, como resultado de cierto karma saludable, una persona que ha  roto regularmente los cinco preceptos llegase a renacer como ser humano, cuando  su karma perjudicial madure le producirá dolor y sufrimiento en su estado humano.  Las formas que adopte este sufrimiento se corresponderán con las transgresiones.  Matar producirá una muerte prematura, robar a la pérdida de riqueza, desviación  sexual a la enemistad, habla falsa a ser engañado y calumniado por otros y el uso  de embriagantes a la pérdida de inteligencia.

Por otro lado, la observancia de los cinco preceptos producirá la  acumulación de karma saludable con la tendencia a renacer en planos de felicidad,  es decir, en los mundos humano o celestial. Así mismo, cuando este karma madure  en el curso de la nueva vida, producirá resultados favorables en consonancia con  los preceptos. Así, abstenerse de quitar la vida producirá longevidad, abstenerse de  robar la prosperidad, abstenerse de conducta sexual desviada al don de gentes,  abstenerse del habla falsa a la buena reputación y abstenerse de embriagantes a la  atención y la sabiduría.

 

3. Beneficios del bien último
El bien último es el logro del Nirvana, la liberación de la rueda de los  renacimientos, que puede ser realizada en la vida presente o en una futura  existencia, dependiendo de la madurez de nuestras facultades espirituales. El  Nirvana es alcanzado gracias a la práctica que conduce a la liberación, el Noble  Sendero Óctuple en sus tres aspectos: disciplina ética (sîla), concentración  (samâdhi) y sabiduría (prajñâ). El aspecto más fundamental de los tres es la  disciplina ética, que comienza con la observancia de los cinco preceptos. Así pues,  el comprometerse con los cinco preceptos puede considerarse como el primer paso  real en el sendero de liberación y el fundamento indispensable para realizaciones  más elevadas en concentración y sabiduría.

Sîla funciona como cimiento para el sendero en dos sentidos. Primero, la  observancia de sîla promueve una consciencia clara, aspecto esencial para el  desarrollo de la concentración. Si frecuentemente actuamos de modo contrario a  los preceptos nuestras acciones tenderán a producir remordimiento, el cual surgirá sobre la superficie de la mente cuando nos sentemos en meditación, creando  turbulencia y sentimientos de culpabilidad. Pero si actuamos en armonía con los  preceptos, nuestras mentes estarán imbuidas con una dicha y claridad de  consciencia que permitirá un fácil desarrollo de la concentración. La observancia  de los preceptos conduce a la concentración de un segundo sentido: nos rescata del  peligro de quedar atrapados en la encrucijada de motivos incompatibles que  destruye la estructura meditativa de la mente. La práctica de la meditación  vinculada a la serenidad y a la visión penetrante requiere el aquietamiento de las  contaminaciones. Pero cuando violamos deliberadamente los preceptos, nuestras  acciones surgirán de las raíces perjudiciales de la avidez, odio y engaño. Así, al  cometer tales acciones estaremos generando las contaminaciones, mientras que al  mismo tiempo, cuando nos sentemos en meditación nos esforzaremos por  superarlas. El resultado es el conflicto interior, la desarmonía, una escisión  producida en el centro de nuestro ser que obstruye la unificación de la mente  necesaria para la realización meditativa.

En un primer momento, no podremos esperar eliminar las formas sutiles de  las contaminaciones inmediatamente. Estas sólo podrán ser abordadas más  adelante, desde estados más profundos de meditación. Al principio hemos de  comenzar por la detención de las contaminaciones en sus modos de ocurrencia más  burdos, y esto se consigue impidiendo que lleguen a expresarse mediante los  canales del cuerpo y del habla. Dicho control es la esencia de sîla. Por tanto,  tomamos los preceptos como una forma de práctica espiritual, como una vía para  aislar las contaminaciones e inhibir sus erupciones externas. Después de que hayan  sido controladas y detenidas sus efusiones, a continuación podremos trabajar  eliminando sus raíces mediante el desarrollo de la concentración y la sabiduría."

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Upasaka Sāriputta — aunque con demora y no asiduamente en leerlos — muchas gracias por los aportes.

Cordialmente.

[Sāriputta]

Upasaka Sāriputta — aunque con demora y no asiduamente en leerlos — muchas gracias por los aportes.

Cordialmente.

Gracias a ti, igual y cordialmente, Upasaka . Continuamos aprendiendo del Buddha Dhamma, que no es poco .

IV. Los beneficios de sila

Octubre 4, 2008 por Bosque Theravada

Del artículo «La toma de refugio y la recepción de los cinco preceptos«, por Bhikkhu Bodhi.

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Mahanama Sutta

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Mahānāmasutta

Kapilavatthunidānaṃ . Ekamantaṃ nisinnaṃ kho mahānāmaṃ sakkaṃ bhagavā etadavoca – “Catūhi kho, mahānāma, dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti…pe… sambodhiparāyaṇo”.

“Katamehi catūhi? Idha, mahānāma, ariyasāvako buddhe…pe… dhamme…pe… saṅghe…pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe… samādhisaṃvattanikehi. Imehi kho, mahānāma, catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti. Navamaṃ.

https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 660#p13660 . Agradecido por tal gran aportación y

Referente a una publicación de éste mismo hilo Theravāda, me gustaría complementarlo con la siguiente información:

En Tanzania se han encontrado algunos de los asentamientos humanos más antiguos, incluidos los de la garganta de Olduvai donde se han encontrado las huellas humanas más antiguas...
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 786#p10786
(pág 11 de éste mismo hilo)

26 de julio de 2014. PUERTA de Madrid/29

La exposición ofrece una oportunidad única de disfrutar, en un mismo edificio, de la evolución humana africana y de la europea, al mismo tiempo que supone una ocasión excepcional que pone en relación los descubrimientos de dos yacimientos Patrimonio Mundial reconocidos por ser escenarios excepcionales en la evolución humana: los yacimientos europeos de la Sierra de Atapuerca y los africanos de la Garganta de Olduvai y Laetoli. La exposición cuenta con 200 piezas a través de las cuales el visitante puede comprender cómo surgió el género humano remontándose a casi cuatro millones de años en África.

La consejera de Cultura y Turismo, Alicia García, y el director científico del Museo de la Evolución Humana, Juan Luis Arsuaga, han inaugurado en el museo burgalés la exposición ‘La Cuna de la Humanidad’, una muestra organizada por la Junta de Castilla y León, a través del Museo de la Evolución Humana, y la Comunidad de Madrid, a través del Museo Arqueológico Regional, gracias a la colaboración con el Ministerio de Cultura de Tanzania. Se trata de una exposición única en España sobre el origen y la evolución humana basada en los hallazgos arqueológicos de Tanzania, una coproducción que tiene como ob-etivo dar a conocer la importancia que han tenido en la historia los descubrimientos de la Garganta de Olduvai en el país africano, en relación con el discurso de la evolución humana. Es una muestra novedosa sobre la aparición y desarrollo del género humano y el desarrollo de las distintas especies homínidas fundamentales para comprender la formación de la humanidad, cuyo papel fundamental han desarrollado los yacimientos africanos.

La consejera de Cultura y Turismo ha resaltado que este proyecto expositivo surge de la convergencia de varias ideas. Por un lado, la repercusión y transmisión a la sociedad de los hallazgos de Atapuerca, que tiene en el MEH su principal plataforma divulgativa, están convirtiendo al Museo de la Evolución Humana en referencia mundial sobre evolución. Por otro lado, la exposición plantea un homenaje a la investigación durante los siglos XX y XXI y reconoce la importancia de los equipos investigadores españoles en la actualidad, que han trascendido las fronteras nacionales para adentrarse en investigaciones en otros continentes. Asimismo, ha señalado que la muestra es un homenaje para Castilla y León a la figura de Emiliano Aguirre, padre de la paleoantropología española, primer director del equipo de investigación de Atapuerca y Premio Castilla y León de Ciencias Sociales y Humanidades 1998.

Alicia García ha destacado que, por todo ello, la exposición supondrá además un aliciente añadido para los participantes en el XVII Congreso Internacional de la Asociación Científica Internacional de Ciencias Prehistóricas y Protohistóricas que se celebrará en Burgos en el otoño de 2014. La exposición ‘La Cuna de la Humanidad’ cuenta con dos comisarios con una larga trayectoria de trabajo de excavación en esta zona: Enrique Baquedano, director del Museo Arqueológico Regional de la Comunidad de Madrid y Premio Castilla y León de Restauración y Conservación del Patrimonio 2012, y Manuel Domínguez, director del Institute of Human Evolution in Africa, IDEA, y conocedor de los yacimientos africanos, donde trabaja desde hace más de 20 años y donde lidera, en la actualidad, el grupo español que excava en la garganta de Olduvai con base en la Estación Emiliano Aguirre, situada en la zona.

La muestra está dividida en cinco grandes ámbitos, en los que se narra la importancia arqueológica y paleontológica de esta zona del norte de Tanzania donde se hallan representadas todas las etapas de la evolución humana, desde las primeras especies de Australopithecus hasta poblaciones modernas de cazadores recolectores como los Hazda. Por ello, la exposición permite complementar y ampliar la información de la exposición permanente y abrir nuevas perspectivas y relaciones en el discurso expositivo del Museo de la Evolución Humana. A través de más de 100 herramientas originales se muestra la evolución tecnológica de estos homínidos desde las primeras evidencias de talla, hace casi 2 millones de años, así como las primeras innovaciones achelenses, junto a fósiles originales de la fauna que convivió con estos homínidos y las interpretaciones de paisajes realizadas por Mauricio Antón. Además cuenta con reproducciones de moldeado directo y escaneado en 3D, que muestran restos de Australopithecus, de los primeros Homos y de los sapiens más arcaicos, junto a fósiles tan emblemáticos como Lucy o el niño de Taung, entre otros.

La exposición permanente del MEH ofrece, por una parte, poder ver los fósiles originales de los homínidos descubiertos en Atapuerca y por otra en la Galería de la Evolución podrán enfrentarse a las reconstrucciones escultóricas de buena parte de estos homínidos y comparar estos fósiles africanos con la representación hiperrealista realizada por Daynés.‘La Cuna de la Humanidad’ se podrá visitar hasta diciembre en el Museo de la Evolución Humana, después de haber estado en el Museo Arqueológico Regional de la Comunidad de Madrid, en Alcalá. La organización de esta muestra ha contado con la colaboración de la Fundación General de la Universidad de Alcalá de Henares – IDEA (Institut of Human Evolution in África).
https://www.madrid.org/cs/Satellite?cid ... SE_listado

Un afectuoso y cordial saludo, Upasaka. Hasta pronto.

[Upasaka]

Hola Sāriputta.

Acerca del término sabhāva:

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(1309) Explicaciones basadas en la exposición del Venerable U Sīlānanda sobre la rememoración de la paz (upasamānussati) en Vis. i 284.

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Publicación IEBH

A veces el Vsm. es algo árido...
Como se dijo más atrás; sería de importancia echar un ojo ( para contrastar con los Sutta ) cuando el tiempo lo permita más adelante.

Gracias por la referencia y hasta pronto.

[Sāriputta]

Hola

A veces el Vsm. es algo árido...
Como se dijo más atrás; sería de importancia echar un ojo ( para contrastar con los Sutta ) cuando el tiempo lo permita más adelante.

Bueno, contiene mucha, mucha, muchisima información basada en Fuentes Pali. Pero sí, mejor contrastar. También habría que constrastarlo (como modesta y humilde sugerencia) con el mismo Abhidhammattha Saṅgaha .

Gracias por la referencia y hasta pronto.

A ti, Upasaka.

[Upasaka]

Hola amigo.

Se comparte de pé a pá la reflexión efectuada por ti.
Aunque la obra que da nombre a este hilo, sinceramente, es más fácil de comprender. — Acaso por que se comenzó antaño con algunos de los libros más duros del Abhidhamma — eso sí, con la ayuda de los Comentarios, en parte traducidos por los primeros bhikkhus occidentales en Europa.
Como también dejar dicho, igualmente ser de recuerdo y apoyo los vídeos de los Venerables Rāhula y U Sīlānanda Bhikkhus que gentilmente a lo largo del Foro has compartido.

Reiterar sumo agradecimiento.

Hasta pronto amigo.


PD.
Por la pronta desconexión habrá demora ante una posible respuesta.