La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

La Doctrina de los Ancianos.
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Sāriputta
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 04 Jul 2023 21:22 Y gracias por el vídeo. Viéndolo me ha surgido esta duda. ¿Bhikkhus y bhikkhunis aprenden pali por norma, o esas recitaciones se hacen únicamente de memoria?
eq341... Creo que sí, que el aprendizaje de la Lengua Pali es una parte importante en la educación Monástica Theravāda, tanto para Bhikkhus como para Bhikkhunis. Un par de artículos que pueden venir al caso:
enero 26, 2009 por Bosque Theravada

La autora analiza en este artículo el estatus de las monjas budistas: «Los derechos sociales para las mujeres -escribe- están tradicionalmente en un nivel muy alto en Birmania…. Existe, sin embargo, una pequeña adición de “superioridad masculina”, denominada como “bhun” (bhaga en Pali, que significa gloria o poder), la cual se supone es más fuerte en los hombres que en las mujeres. ¿Cómo se refleja esto en el estatus de las monjas budistas en Birmania en la actualidad?

Por Dr. Friedgard Lottermoser

De acuerdo con la leyenda en las crónicas históricas birmanas, la raza birmana surgió de la unión de un príncipe Sakya, un fugitivo pariente del Buddha, y la hija de un jefe local en la ciudad de Tagaung en la Alta Birmania. Esto se estableció en la memoria de las personas con el proverbio, “El principio de los birmanos es Tagaung”. Ciertamente el budismo Theravada ha sido un elemento constituyente de la nación en Birmania. La mayoría de los habitantes de la moderna nación, la República Popular Socialista de Myanmar, se definen como birmanos budistas. Esta declaración no es simplemente una definición religiosa, sino que tiene un amplio rango de implicaciones sociales y jurídicas.

En la actualidad Birmania tiene una población de aproximadamente treinta millones con una aplastante mayoría (75%) de budistas Theravada. Sólo Tailandia tiene un porcentaje más alto (95%) ya que nunca estuvo bajo el dominio colonial. El censo del Sangha realizado en 1980 muestra 300.000 hombres que visten los hábitos del monje budista (bhikkhu) o novicio (samanera), y aproximadamente 30.000 mujeres en hábitos, es decir, monjas budistas llamadas sila-rhan (se pronuncia tila-shin, que significa ‘poseedora de la virtud’). Si estas cifras son correctas, y tenemos razón en asumir que lo son, habría diez hombres por cada mujer que lleva hábitos en las órdenes religiosas budistas aparte de los miles nacionales en la Birmania moderna.

¿Cuál es el estatus de las “monjas budistas”? Los derechos sociales para las mujeres están tradicionalmente en un nivel muy alto en Birmania. Las mujeres, por lo general, manejan las finanzas familiares y son entrenadas para que lo hagan desde muy jóvenes. Existe, sin embargo, una pequeña adición de “superioridad masculina”, denominada como “bhun” (bhaga en Pali, que significa gloria o poder), la cual se supone es más fuerte en los hombres que en las mujeres. ¿Cómo se refleja esto en el estatus de las monjas budistas en Birmania en la actualidad?

Daw Mi Mi Khaing, una conocida autora de Birmania, escribió un libro llamado El Mundo de las mujeres birmanas el cual contiene un capítulo sobre “Las mujeres en la religión”. Lo he comparado con mis observaciones personales hechas en Birmania durante los últimos veinticinco años, particularmente desde 1965 a 1990, cuando viví en varios establecimientos monásticos budistas en la Alta Birmania. 

Al examinar la situación de las monjas budistas en el ámbito internacional, nos encontramos con una profusión de términos en diversos idiomas, una verdadera “torre babilónica de confusión”. Es importante esclarecer esta jungla de términos para encontrar lo que las mujeres budistas en hábitos religiosos son en realidad en los diferentes países donde el budismo es practicado actualmente. Las actuales monjas birmanas no son consideradas como equivalentes femeninos absolutos de los monjes. No son bhikkhunis. El nombre para las monjas budistas es sila-rhan (poseedora de una buena conducta moral), may-sila (señorita virtud), o bhva-sila (virtud de abuelita). Sin embargo, ‘rhan’ también es el término usual para señalar a los novicios (Pali: samanera, birmano: kui-ran). Aún la palabra «rhan-pru» (hace de “rhan”) se refiere al pabbajja (el que abandona la vida hogareña) de los novicios.

Esta es una exigencia cultural adicional para cada budista birmano al convertirse en budista en la niñez por algún tiempo y para un monje en la adultez. Aún existe un refrán, “Debe convertirse en un monje, antes de convertirse en un hombre”. Tal exigencia cultural no existe para las mujeres. La cabeza afeitada es por mucho una fuerte barrera cultural, de hecho, todas las mujeres laicas adultas tienen un gran orgullo por su cabello largo (como lo hacían los hombres hasta la conquista británica de Mandalay). Pero ahora, con los modernos peinados cortos que se han vuelto de moda para las señoritas, este obstáculo de vestir los hábitos budistas es algo reducido. He oído que la vestimenta temporal del hábito, muy común para los hombres en Birmania, es ahora practicada con más frecuencia por las jóvenes durante las vacaciones largas.

Las monjas actuales en Birmania tuvieron un gran período de resurgimiento y prosperidad durante las reformas de sasana patrocinadas por el Rey Mindon, quien construyó la ciudad real de Mandalay y sostuvo el Quinto Concilio Budista allí, en la segunda mitad del siglo diecinueve. Las monjas más importantes durante aquel tiempo fueron Saya Kin y Mai Nat Pe, dos huérfanas de la guerra de Mainpur (ahora India) quienes llegaron a Birmania a temprana edad y fueron adoptadas por un ministro real. En Sagain y Mingun en la Alta Birmania, tan sólo cruzando el río de Mandalay, en la ribera de Irrawassy, existen cientos de conventos de monjas aún hoy día -un verdadero “reino de monjas”.

Contexto histórico de las monjas budistas de Birmania

La historia del Sudeste de Asia es todavía un campo abierto a investigación en muchos aspectos. Algunos hechos establecidos recientemente todavía no pueden convertirse en conocimiento común. Según la investigación hecha por Luce & Than Tun, existen pruebas escritas que muestran que habían bhikkhunis así como bhikkhus en Pagan. Daw Mi Mi Khaign dice que una bhikkhuni (rahan-ma, o monja) fue incluso una obispo! Estos reportes fueron confirmados en una conversación que tuve en 1986 con una erudita, Daw Tin Tin Myint, quien es la cabeza del Departamento de Estudios Orientales en la Universidad de Rangún.

¿Cuándo llegaron las bhikkhunis a Birmania?

La tradición Pali establece (en el Samantapasadika 69.10, traducido por N.A. Jayawickrama, p. 61) que el Emperador Asoka envió a los monjes Sona y Uttara a Suvannabhumi y que ellos establecieron el Buddhadhamma aquí. En aquella ocasión, 3500 hombres y 1500 mujeres nobles entraron a la Orden budista. Suvannabhumi ha sido identificada como la Baja Birmania. La ciudad de Thaton ha sido identificada como Sudhammanagara, la capital de un reino Mon de aquel tiempo.

De los restos arqueológicos, incluyendo inscripciones en piedra en pali encontradas en la Baja Birmania, sabemos que las personas de Pyu que vivieron allí antes que los birmanos llegaran eran budistas Theravada. Existe evidencia china en el sentido de que tanto jóvenes como jovencitas de Pyu eran educados en los monasterios budistas y de que “se iban a la edad de veinte años, si no se sentían inclinados por el estilo de vida religioso como base de toda su vida”. Esta declaración es muy importante. Veinte años (después de la concepción) es la edad requerida para la ordenación más alta de acuerdo con el Vinaya. La ordenación de bhikkhuni pudo haber estado disponible para las mujeres de Pyu. El sistema monástico de educación aplicaba tanto para hombres como para mujeres por igual y pudo parecerse al sistema encontrado en los pueblos de la Alta Birmania aún en la actualidad. La Orden de Bhikkhuni pudo haber sido introducida dentro de los reinos Pyu de la Baja Birmania desde sur de India junto con otras características del Budismo Theravada.

No está totalmente claro cómo las bhikkhunis desaparecieron de Birmania. Pagan fue derrocado por el emperador mongol de China en 1298 D.C. Después de esto, Birmania era un estado de malestar político, hendido bajo diferentes jefes durante varios siglos. Algunos de éstos eran opuestos al budismo. El área de la actual República Popular Socialista de Myanmar fue definida por las conquistas de la dinastía Konbaung (1751-1885 D.C.) que fue reemplazada por el dominio colonial británico después de tres guerras sucesivas luchadas en 1824, 1852, y 1885, respectivamente.

La orden de monjes logró sobrevivir a todas estas pruebas pero no la orden de bhikkhunis. Para restaurar la orden de bhikkhunis, se requería una reforma de sasana. Un esfuerzo en tal dirección ya ha sido realizado por el gobierno birmano a principios de la década de 1980. Carnets de identidad han sido emitidos para todos los ciudadanos con hábitos, tanto hombres como mujeres. Los monjes que no se conforman con el Dhamma y el Vinaya son expulsados de la Orden. Dos universidades-Sangha están siendo instaladas, en Mandalay y en Rangoon, donde temas modernos están siendo enseñados por los monjes además de la carrera (beca) budista tradicional de pali. Esto sería un desarrollo muy loable si tales esfuerzos también pudieran ampliarse para las monjas budistas. Después de todo, la mitad de los budistas en Birmania son mujeres, y la oportunidad de practicar su religión es una característica importante en sus vidas.

En mis investigaciones, he encontrado por casualidad varios intentos fracasados de introducir nuevamente la ordenación de bhikkhuni en Birmania. Hubo una tentativa en los años de 1930, por parte de un monje muy culto llamado Shin Adicca. Hubo al parecer otro esfuerzo por el profesor del Ven. Mahasi Sayadaw, un hombre mayor llamado Jetavana Sayadaw, quien escribió un libro en pali en los años de cincuenta del siglo pasado, titulado Milindapanha-atthakatha , en el cual abogaba por la ordenación de bhikkhunis (por bhikkhus). Y en 1970, hubo una solicitud del gobierno birmano por re-introducir de nuevo el “Bhikkhuni Sasana”, con copias enviadas a los veinte monjes líderes en Birmania. Esta aplicación fue hecha por mi propia profesora del Dhamma, una mujer birmana de la tradición de Sayagyi U Ba Khin, quien ha sido una meditadora entusiasta durante 33 años. Como mujer laica, ha estudiado el Pali [1] en todos sus aspectos, incluyendo el estudio del Vinaya durante quince años, en una reconocida universidad monástica en la Alta Birmania.

Creo firmemente que este es nuestro deber como mujeres budistas de este tiempo, cuando el sasana experimenta un renacimiento mundial y se extiende a muchos países donde no lo conocían antes, el procurar nuestro mejor nivel para hacer que el sasana sea brillante, reluciente y completo. El sasana está incompleto si la ordenación más alta dentro de las órdenes religiosas no está disponible para las mujeres, ya que el Señor Buddha en principio concedió esta oportunidad. El mismo Buddha dijo a Mara que su enseñanza está bien establecida sólo si los cuatro grupos de discípulos están completos: bhikkhus, bhikkhunis, upasakas, y upasikas. Existe una profecía de que el sasana durará por 5000 años y que habrá un renacimiento 2500 años después. Esto quiere decir en el vigésimo siglo, nuestro tiempo -¡ahora! De hecho, el creciente interés en el Budismo a nivel internacional parece confirmar esta predicción.

Así como el Buddhadhamma está siendo introducido nuevamente en India, a medida que se establece recientemente en muchos otros países occidentales, las diferentes escuelas de budismo se encuentran y entran en estrecho contacto la una con la otra. Desarrollan una actitud de cooperación y descubren sus puntos en común. Se hace cada vez más obvio que los principios básicos del Señor Buddha tienen que ser acentuados para que el Buddhadhamma se haga más fuerte en el mundo moderno. Esto incluye la ordenación de bhikkhuni para las mujeres. Como en muchos de los otros movimientos espirituales, las mujeres en el mundo entero han tomado un interés muy fuerte por el Budismo. Cerca de las dos terceras partes de los meditadores en Oriente son mujeres. Este es nuestro deber como mujeres budistas, el hacer un esfuerzo para establecer el sasana en su total completitud.

¡Que todos los seres sean felices! Que todas las mujeres en el mundo hagan un esfuerzo especial por el progreso sobre el camino de sila, samadhi y panna -virtud, calma mental e introspección. Que la paz prevalezca en el mundo.

FUENTE: Sakyadhita Newsletter, Verano de 1991, Vol.2, no.2
https://www.bosquetheravada.org/textos/ ... -birmania/
LA ORDENACIÓN DE MUJERES EN EL BUDDHISMO THERAVADA
[Última revisión 31 de marzo de 2004]
Plática Leída en el Dhammavihāra, Xalapa, México, En el Quinto Aniversario del Vihāra.
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 735#p13735
Ananda escribió: 04 Jul 2023 21:22 El Tathagata, bhikkhus, el Arahant, el Perfectamente Iluminado es el que originó el sendero nunca antes surgido, el que produjo el sendero nunca antes producido, el que declaró el sendero nunca antes declarado. Él es el conocedor del sendero, el descubridor del sendero, el habilidoso en el sendero. Y sus discípulos viven ahora siguiendo el sendero y llegan a poseerlo después [de él]. (SN 22,58 Sammasambuddha Sutta).
Sāvatthinidānaṃ. “Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.
“Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vedanāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto vedanāya nibbidā…pe… paññāvimuttoti vuccati.
“Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.
“Tatra kho, bhikkhave, ko viseso, ko adhippayāso , kiṃ nānākaraṇaṃ, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hi, bhikkhave , suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
“Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā , anakkhātassa maggassa akkhātā maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā”ti. Chaṭṭhaṃ.
Ananda escribió: 04 Jul 2023 21:22 He aquí, bhikkhus, hay fenómenos mundanos en el mundo, a los cuales el Tathagata ha despertado y los ha penetrado. Habiendo hecho esto, lo explica, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo desglosa, lo analiza y lo dilucida (SN 22,94 Puppha Sutta).
thumbsupp
Ananda escribió: 04 Jul 2023 21:22 Ciertamente amigo @Sāriputta son palabras aplicables al Buda.
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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Gracias @Sāriputta por compartir ada123123

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

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Ananda escribió: 05 Jul 2023 20:50 Gracias @Sāriputta por compartir ada123123

eq341
ada123123 Gracias, Ananda. Comparto el comienzo del Compendio:
Ganthārambhakathā

1.Sammāsambuddhamatulaṃ , sasaddhammagaṇuttamaṃ.
Abhivādiya bhāsissaṃ, abhidhammatthasaṅgahaṃ.

_______________________________________________
Habiendo saludado respetuosamente al
Completamente Iluminado, al Incomparable,
junto con la Sublime Enseñanza y a la
Noble Orden, hablaré del Compendio del
Abhidhamma --- un compendio de cosas
contenidas en el Abhidhamma.

INTRODUCCIÓN
El núcleo del presente libro es un compendio medieval de filosofía budista titulado Abhidhammattha Saṅgaha. Esta obra se atribuye a Ācariya Anuruddha, un sabio budista del que se conoce muy poco, incluidos su lugar de origen y siglo exacto en que vivió. No obstante la oscuridad personal que circunda al autor, su pequeño compendio es uno de los más importantes e influyentes libros de texto del Budismo Theravada. En nueve breves capítulos, que ocupan aproximadamente cincuenta páginas impresas, el autor provee un resumen magistral de aquel cuerpo abstruso de doctrina budista denominada el Abhidhamma. Tal es su habilidad en capturar la esencia de ese sistema y en organizado de una manera apropiada para facilitar su comprensión, que su libro se ha convertido en un compendio estándar para los estudiosos del Abhidhamma en todos los países budistas Theravadas del sur y sureste de Asia, particularmente en Birmania donde el Abhidhamma se estudia asiduamente, el Abhidhammattha Saṅgaha se considera como la llave indispensable para abrir este gran depósito de tesoros de la sabiduría budista.
(...)

Ed.2000
Ahora, de uno de los artículos anteriores he subrayado unas fechas porque una es aproximadamente cuando se compuso el Compendio y otra la fecha de nacimiento del maestro "misterioso" ( por ahora!, porque en las siguientes publicaciones se desvelará de quién se trata y de otros varios nombres de maestros de la escuela).
Sāriputta escribió: 05 Jul 2023 02:47 La Orden de Bhikkhuni pudo haber sido introducida dentro de los reinos Pyu de la Baja Birmania desde sur de India junto con otras características del Budismo Theravada.

No está totalmente claro cómo las bhikkhunis desaparecieron de Birmania. Pagan fue derrocado por el emperador mongol de China en 1298 D.C. Después de esto, Birmania era un estado de malestar político, hendido bajo diferentes jefes durante varios siglos. Algunos de éstos eran opuestos al budismo. El área de la actual República Popular Socialista de Myanmar fue definida por las conquistas de la dinastía Konbaung (1751-1885 D.C.) que fue reemplazada por el dominio colonial británico después de tres guerras sucesivas luchadas en 1824, 1852, y 1885, respectivamente.

Por Dr. Friedgard Lottermoser. En Bosque Theravada
Continuación del capítulo "La transmisión del saber científico":
Por otro lado hay que señalar que el maestro ha centrado su atención en unos temas o campos de investigación o trabajo concretos en los que focaliza su atención, su percepción y elaboración de los datos recogidos de sus trabajos. Es decir, delimita qué área de investigación queda circunscrita un campo de trabajo preciso y determinado.

Finalmente es necesario que el maestro sea capaz de dirigir y formar a aquellas personas que, bien atraídas por su prestigio o bien interesadas en la búsqueda que supone la investigación, aparezcan en el entorno del maestro. Es fácilmente comprensible cómo dado los diferentes intereses de esas personas, sus diferentes capacidades y posibilidades intelectuales y también económicas, su guía y formación por el maestro es una responsabilidad grave y a la que se verá obligado a dedicar esfuerzos continuados combinando estímulos y juicios severos de los trabajos que a lo largo de su etapa de formación vayan elaborando sus discípulos.

Pasemos ahora ocuparnos del segundo constituyente de esa tríada que expusimos anteriormente, la técnica.
(...)
Referente a:
"Así como el Buddhadhamma está siendo introducido nuevamente en India, a medida que se establece recientemente en muchos otros países occidentales", tan sólo expresar el deseo de que tal "profecía" se haga realidad. Unos datos de hace 3 años:
La India es el país más peligroso para las mujeres. Allí se producen cien agresiones sexuales al día. Para romper con lo que se conoce como "cultura de la violación", el gobierno indio quiere empezar a transformar la mentalidad masculina. Un primer paso son las clases de igualdad que han empezado a impartirse a los adolescentes.

Clases de igualdad en la India para acabar con la "cultura de la violación"
00:01:36 11/02/2020
Disponible hasta: 21-02-2222 23:00:00
https://www.rtve.es/play/videos/la-2-no ... a/5509261/ (vídeo)

Buddha Dhamma Sangha
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

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Sāriputta escribió: 11 Jul 2023 02:53 maestro "misterioso" ( por ahora!, porque en las siguientes publicaciones se desvelará de quién se trata y de otros varios nombres de maestros de la escuela).
DIEZ CARTAS DE SANTIAGO RAMÓN Y CAJAL A FERNANDO DE CASTRO (1927-1934)

Cuando preparaba, junto con el doctor Jiménez Carmena, el libro sobre Río Hortega encontramos en la Biblioteca Nacional, en la caja n° 9587-17, estas diez cartas de Cajal dirigidas desde 1927 a 1934 a su discípulo Fernando de Castro. Dos aclaraciones nos parecen necesario hacer. (...)

En la carta décima, la última, Cajal hace referencia a la estancia de Castro en Italia con G. Levi. Cuando Cajal escribe: " No he escrito antes por causas que V. ya declaró en una de las suyas. Creo que actualmente sosegadas las suspicacias y reintegrado el profesor Levi a sus ocupaciones ordinarias", caben pocas dudas de que don Santiago está refiriéndose a la detención del profesor Levi por el régimen fascista de Mussolini. En atención a la petición de Castro, Cajal decidió intervenir ante el dictador italiano solicitando la liberación del ilustre profesor italiano. Parece ser que se le detuvo porque un hijo suyo, exiliado en Suiza, había pasado a Italia propaganda socialista.

Cajal, tras larga meditación, optó por mandar hacer un papel de cartas con el membrete de "Santiago Ramón y Cajal. Premio Nobel". Utilizando este papel de carta escribió a Mussolini solicitando la libertad del profesor Levi. Cajal consiguió su objetivo y el profesor Levi volvió a gozar de la libertad.

Castro fue requerido por la policía italiana para presentarse en la prefectura de policía y allí, con gran sorpresa suya, recibió que sólo querían devolverle o entregarle la carta de Cajal, pero rota en pedazos. Castro la reconstruyó y en el sobre pudo leer entonces una nota escrita a mano que decía: "Questa lettera e'arrivata in questo Stato". Castro entregó la carta reconstruida del profesor Levi como un recuerdo.

"Cajal y su escuela". César Aguirre de Viani. Ed: Junta de Castilla y León. Consejería de Educación y Cultura.
Madrid, 19 de Mayo de 1934.

Amigo Castro: Deploro el decaimiento de su salud, que juzgo un fenómeno pasagero y sin importancia. De sufrir alguna recaída, una vez recobrada las fuerzas, debe V. regresar a España sin titubeos. En ninguna parte se está mejor que en el seno de la familia y en la compañía de los amigos y compañeros.

No he escrito antes por causa que V. ya declaró en una de las suyas. Creo que actualmente, sosegadas las suspicacias, y reintegrado el prof. Levi a a sus ocupaciones ordinarias, inspirará V. como es de presumir, plena confianza.

Aquí no ocurre nada de particular. Recibe una carta de Lorente lamentándose de que, después de muchos años de trabajo en una especialidad histológica difícil*, y con escelente orientación y dominio bibliográfico, haya V. cambiado de rumbo, para laborar en un tajo que, si no está agotado, no ofrece ya el investigador las primicias de lo inesperado. Cuando le conteste le diré que ambos caminos son convergentes y que no perjudica, antes favorece, orear la inteligencia en dominios científicos algo distantes.

Yo sigo siempre achacoso y neurasténico. Me empeño en ignorar mi decrepitud y esto me causa retrocesos y abatimientos físicos e intelectuales. Pero a los 82 años nadie es capaz de cambiar de carácter y hábitos, por perjudiciales que sean.

Con recuerdos de los amigos de aquí, reciba V. esto un abrazo efusivo de su viejo maestro compañero.

S. Ramón y Cajal.
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A la atención de @Ananda
Atentamente, Sāriputta.
Hasta pronto.
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Gracias @Sāriputta ada123123

Decirte que he encontrado un enlace donde según parece se puede descargar por partes el Abhidhammattha Sangaha.

Compendio del Abhidhamma: el Abhidhammattha Sangaha de Anuruddha

No sé si estará ya en alguna parte del foro.

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Sāriputta »

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Prosiguiendo con conectomas, mapas neuronales, conexiones, moscas, nacimientos de huevos...y el libro "Cajal y su escuela". Anteriormente se escribió acerca de tales insectos:

"La hembra de la mosca doméstica suele aparearse una sola vez y almacena el esperma para su uso posterior. Pone lotes de unos 100 huevos sobre materia orgánica en descomposición, como restos de comida, carroña o heces. Pronto eclosionan en larvas blancas sin patas, conocidas como gusanos. Tras dos a cinco días de desarrollo, estas sufren metamorfosis en pupas de color marrón rojizo, de unos 8 milímetros (0,3 plg) de largo."
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 783#p14783

En el citado libro, acerca de un discípulo de la Escuela de Cajal y sus investigaciones:
Domingo Sánchez y Sánchez es, para muchos, probablemente, el discípulo de Cajal menos conocido debido, casi con toda seguridad, a que el objeto preferente o casi exclusivo de sus investigaciones se centraron en los insectos y también de ciertos invertebrados.

Toma la decisión de viajar a la colonia española de Filipinas, comisionado por el Museo de Historia Natural de Madrid con el cargo de colector zoológico. Cumpliendo con la misión que le han enviado a Filipinas, se dedicó a recoger muestras de diferentes especies de la fauna local que remitió al Museo madrileño. Su estudio como zoólogo le permite elaborar su tesis doctoral.

Utilizará las técnicas de la escuela española buscando y consiguiendo su aplicación con buenos resultados a diferentes especies de anélidos e insectos. Esta tarea, que al lego en histología puede parecerle sencilla, entrañaba grandes dificultades técnicas dada la existencia en muchos insectos de una capa de queratina que cubre su sistema nervioso central y que dificulta, en grado sumo, la penetración de los reactivos originando con ellos reacciones de tinción nulas o insuficientes en muchos casos. Don Domingo, con una aplicación continuada, consiguió ir solventando los problemas y obtener resultados excelentes.

Sus estudios sobre el ojo y retina de los insectos fueron compartidos por don Santiago que quedó asombrado de la complejidad de estos órganos, como lo expresó en sus Recuerdos: "Comparada con la retina de éstos, al parecer, humildes representantes de la vida [...]la retina del ave o del mamífero superior se nos aparece como algo grosero, basto y deplorablemente elemental.
Bien, volviendo al Abhidhammāvatāra de Acariya Buddhadatta (siglo V de la Era Común): https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 468#p15468 , sobre las propiedades materiales:
743. Ito paraṃ pavakkhāmi, kāma-rūpa-bhavadvaye;
Uppattiṃ pana rūpānaṃ, paṭisandhi-pavattisu.


743. A partir de ahora, explicaré el surgimiento de las propiedades materiales, en la reconexión y durante la existencia, en el par de existencias de los sentidos y de la materia sutil.

744. Bhummavajjesu devesu, niraye nijjhāma-taṇhike;
Yoniyo purimā tisso, na santī ti viniddise.


745. Sese gatittaye bhumma-devesu pi ca yoniyo;
Catasso ca bhavantī ti, veditabbā vibhāvinā.


744-5. Se explica que los tres primeros modos de origen no existen para los devas –excluyendo los devas terrestres–, para [los seres en] el infierno y para esos [espíritus] que siempre padecen de sed (1059). En los tres destinos restantes (1060) y en los devas terrestres existen cuatro modos de origen. [Así] el sabio debería comprender.

746. Gabbhaseyyaka-sattassa, paṭisandhikkhaṇe pana;
Tiṃsa rūpāni jāyante, sabhāvass’ eva dehino.

747. Abhāva-gabbhaseyyānaṃ, aṇḍajānañ ca vīsati;
Bhavanti pana rūpāni, kāya-vatthuvasena tu.


746-7. Para el ser que yace en el vientre, con cuerpo sexuado (1061), surgen treinta propiedades materiales en el momento de reconexión. Pero para esos seres asexuados que yacen en el vientre y para esos originados de huevos hay veinte propiedades materiales: [dos grupos de diez del] cuerpo y base.

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1059 El que su modo de origen sea espontáneo significa que aquí se incluye a todos los devas –excepto los devas del primer plano–, a los brahmās, a los seres en los infiernos y a los petas. Más información sobre los cuatro modos de origen en el capítulo IX.

1060 Se refiere a los destinos humano, animal y peta, incluyendo a los devas terrestres –excluidos arriba–, donde se obtienen los cuatro modos de origen. Traducir pasaje 743-5 de Abhvt-aṭ.

1061 Esto significa que en el momento de la reconexión surge el grupo de diez propiedades materiales del sexo (bhāva-dasaka), femenino o masculino.
Me retiro sine die, @Ananda . Reciban un cordial saludo. Hasta pronto.
Atentamente.
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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 06 Ago 2023 01:42 Me retiro sine die, @Ananda . Reciban un cordial saludo. Hasta pronto.
Buen retiro amigo que sea de provecho, muchas gracias por todo y hasta la próxima eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 06 Ago 2023 21:16
Sāriputta escribió: 06 Ago 2023 01:42 Me retiro sine die, @Ananda . Reciban un cordial saludo. Hasta pronto.
Buen retiro amigo que sea de provecho, muchas gracias por todo y hasta la próxima eq341
Gracias, fue fenomenal, @Ananda . Con algún que otro típico (en mí) sobresalto al corazón en los trayectos, pero de gran provecho e interés eq341 .

Y hablando del corazón:
Marta: ¿qué sabemos y qué no sabemos del corazón?

Valentín Fuster:.Bueno, lo que sabemos del corazón es que está aquí y late. Pero, la verdad es que sabemos muy poco. Es decir, yo soy cardiólogo y me preguntan muy a menudo: «Dígame, ¿cuál es lo último que ha salido en la ciencia?». Digo: «Espere un momento, que hay muchas cosas que yo no entiendo y que deseo entender». Por ejemplo, el corazón late sesenta, setenta, ochenta veces por minuto, con cuatro válvulas que se abren y se cierran, con la sangre que entra y sale. Y, en cambio, fíjese usted, no pasa nada durante… ¿Sabe cuántas veces late en la vida de un individuo? Millones de veces. En cambio, un avión, cada cuatro días lo tienen que mandar al garaje para mirarle qué es lo que está equivocado, etc. ¿Cómo es que el corazón, que mecánicamente es tan complejo, no necesita de reparación? Somos nosotros, que lo estropeamos. Es decir, que cuando usted me pregunta: «¿Qué sabemos y qué no sabemos?» Sabemos muchas cosas del corazón, pero la base de cómo el corazón es intacto, con tantos años de latir y con tanta complejidad… Esto, para mí, yo no le puedo dar la respuesta. He hablado con muchos físicos, y no tienen ni idea. Lo que nos lleva al tema fundamental, que también me gusta decir… Y es que el creer que científicamente ya lo sabemos todo… Yo le diré que el que le diga a usted esto es un ignorante. En realidad, sabemos muy poco. Incluso de mi propia especialidad.

Y

"El corazón sirve para dar cantidad de vida, el cerebro sirve para dar calidad de vida"
https://www.forobudismo.com/viewtopic.php?p=2714#p2714 (pág. 39 de éste mismo hilo y alguna conexión con la "base del corazón")
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 12 Ago 2023 01:16 Con algún que otro típico (en mí) sobresalto al corazón en los trayectos
Supongo te refieres a retrasos y cancelaciones en los vuelos / trenes :(
Sāriputta escribió: 12 Ago 2023 01:16 He hablado con muchos físicos, y no tienen ni idea.
Bueno, es que si las fuerzas ciegas de la naturaleza no hubiesen cincelado el corazón cual estalactita en una cueva, lenta y progresivamente, no estaríamos aquí para planteárnoslo tongue

eq341
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Sāriputta »

eq341
Ananda escribió: 12 Ago 2023 20:02 Bueno, es que si las fuerzas ciegas de la naturaleza no hubiesen cincelado el corazón cual estalactita en una cueva, lenta y progresivamente, no estaríamos aquí para planteárnoslo tongue
sisisi pues pienso que así es: habiendo nacido como seres humanos nos planteamos diversas cuestiones, cómo no? :) ... ahora, también pienso que tales fuerzas son conocidas o pueden ser conocidas:
Hetupaccayo , ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo, anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo, aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo, purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo, kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo, jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo, atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayoti.
Las veinticuatro relaciones condicionales enumeradas arriba son el tema principal del Paṭṭhāna, el cual presenta una exposición detallada de las varias formas en que estas condiciones vinculan las fenómenos mentales y materiales enumerados en el Dhammasangaṅī, el primer libro del Abhidhamma Piṭaka. Para comprender correctamente la enseñanza de las relaciones condicionales en el Abhidhamma, es esencial comprender los tres factores involucrados en una condición particular: (1) los estados condicionantes (paccayadhammā), los fenómenos que funcionan como condiciones de otros fenómenos ya sea produciéndolos, apoyándolos o manteniéndolos; (2) los fenómenos surgidos condicionalmente (paccayuppannadhammā), los estados condicionados por los estados condicionantes, los fenómenos que surgen y persisten por medio de la asistencia dada por los estados condicionantes; y (3) la fuerza condicionante (paccayasatti), la forma particular en que los estados condicionantes funcionan como condición de los estados condicionados.

Pero, permítame, estimado @Ananda volver brevemente a algún aspecto del surgimiento de las propiedades materiales:
749. Jīvitena yadā saddhiṃ, jāte (1064) suddhakamaṭṭhakaṃ;
Jīvita-navakaṃ nāma, hotī ti samudīritaṃ.

749. Cuando la octava pura surge junto con la vitalidad, se denomina «grupo de nueve de la vitalidad».

(1064) Jāyate (PTS).

Del mencionado Tratado
Porque se dijo algo acerca de las "octavas puras" aquí: https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 832#p12832

"Así como en esta existencia surge la conciencia de reconexión, la continuidad vital, los procesos cognitivos y la conciencia de muerte, de la misma forma, de nuevo, en la subsecuente existencia surge la conciencia de reconexión, la continuidad vital, etc. Así este flujo de conciencia da vueltas. Los sabios, disciplinandose por mucho tiempo, y reflexionando en este impermanente ciclo de renacimientos, realizan el Estado Inmortal, y cortando completamente las ataduras del apego, alcanzan la Paz".
https://www.forobudismo.com/viewtopic.php?p=758#p758

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