Upasaka escribió: ↑28 May 2024 13:23
Sāriputta escribió: ↑27 May 2024 14:57
(...)
Literalmente extraigo de la edición del 2000:
Análisis de la sensación. Como hemos visto, la sensación (vedanā) es un factor mental universal, el factor mental con la función de experimentar el “sabor” del objeto. Dado que cierto tipo de sensación acompaña cada tipo de conciencia, la sensación es una variable importante para clasificar la conciencia.
Tres tipos de sensaciones. La sensación puede analizarse como tres o como cinco tipos de sensaciones. Cuando se analiza simplemente desde el punto de vista de su cualidad afectiva es de tres tipos: agradable, dolorosa y ni agradable ni dolorosa. En esta clasificación de tres, la sensación agradable incluye tanto el placer físico como el placer mental y la sensación dolorosa incluye tanto el dolor físico como el dolor mental o desplacer.
Cuando se divide en cinco tipos. La sensación se analiza de acuerdo con la facultad de control (indriya), es de cinco tipos. Estos cinco tipos de sensaciones se denominan facultades porque ejercen autoridad o control (indra) sobre sus estados asociados con el modo afectivo de experimentar el objeto. Cuando la sensación se analiza en cinco tipos, la sensación agradable del esquema de tres se divide en agrado y placer, el primero físico y el último mental; la sensación dolorosa del esquema de tres se divide en dolor y desplacer, el primero físico y el último mental; y la sensación ni dolorosa ni placentera se identifica con la sensación neutral.
Hola estimado Sāriputta.
Así es, algo se menciona aquí:
SN 48,36-38 Pathama, Dutiya, Tatiyavibhanga Sutta
En los Suttas, Buddha a veces también habla de dos tipos de sensaciones, agrado (sukha) y dolor (dukkha). Este es un método de análisis general, que combina la sensación neutral sana con el placer y la sensación neutral insana con el dolor.
Y hasta ciento ocho, que más adelante serían de gran relevancia en exposición dentro del Abhidhamma:
Aṭṭhasatasutta
Editado (14:36 h.) en
spoiler.
► Mostrar Spoiler
(...)
"Y la segunda vez… Y la tercera vez dijo el Venerable Udayi dijo: “De tres clases de sensaciones ha hablado el Bienaventurado: de la sensación placentera, de la sensación penosa y de la sensación ni-placentera-ni-penosa. Éstas son las tres clases de sensaciones, de las que habló el Bienaventurado.”
Pero por segunda vez… por tercera vez el carpintero Pancakanga dijo al Venerable Udayi: “El Bienaventurado no habló de tres clases de sensaciones, venerable Udayi. Él habló de dos clases de sensaciones: de la sensación placentera y la sensación penosa. Ya que de esta sensación que es ni-placentera-ni-dolorosa, venerable señor, el Bienaventurado dijo que estaba incluida en el placer pacífico y sublime.”
Y el Venerable Ananda escuchó la conversación entre el Venerable Udayi y el carpintero Pancakanga. Así que se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado, y le repitió toda la conversación entre el Venerable Udayi y el carpintero Pancakanga.
[Y el Bienaventurado dijo:]
“Ananda, fue correcto que el carpintero Pancakanga no aprobara el método expuesto por el monje Udayi, y fue correcto también que el monje Udayi no aprobara el método expuesto por el carpintero Pancakanga. Yo había hablado de dos clases de sensaciones a través de un método de exposición; y también había hablado de tres clases de sensaciones a través de otro método de exposición; además, había hablado de cinco clases de sensaciones a través de otro método de exposición; además, había hablado de seis clases de sensaciones a través de otro método de exposición; además, había hablado de dieciocho clases de sensaciones a través de otro método de exposición; además, había hablado de treinta y seis clases de sensaciones a través de otro método de exposición; además, había hablado de ciento ocho clases de sensaciones a través de otro método de exposición. Es así, Ananda, cómo el Dhamma ha sido enseñado por mí a través de los diferentes métodos de exposición."
(...)
con mettā.
A mí me ha quedado meridianamente claro, estimado Upasaka . Quizá, para concretar y yéndome a algunos de los Discursos agrupados temáticamente:
En Savatthi. “Monjes, he aquí existen estas tres sensaciones. ¿Cuáles tres? La sensación placentera, la sensación penosa y la sensación ni penosa ni placentera. Estas son las tres sensaciones.
Monjes, el Noble Óctuple Sendero, ha de ser desarrollado para el pleno entendimiento de estas tres sensaciones. ¿Y qué es el Noble Óctuple Sendero? El recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Éste es el Noble Óctuple Sendero que ha de ser desarrollado para el pleno entendimiento de estas tres sensaciones”.
Upasaka escribió: ↑28 May 2024 13:23
Y hasta ciento ocho, que más adelante serían de gran relevancia en exposición dentro del Abhidhamma:
Aṭṭhasatasutta
Correcto
. Pasando al Capítulo de la materia vemos que también hay muchos tipos:
Iti ca aṭṭhārasavidhampetaṃ rūpaṃ sabhāvarūpaṃ salakkhaṇarūpaṃ nipphannarūpaṃ rūparūpaṃ sammasanarūpanti ca saṅgahaṃ gacchati.
Ākāsadhātu paricchedarūpaṃ nāma.
Kāyaviññatti vacīviññatti viññattirūpaṃ nāma.
Rūpassa lahutā mudutā kammaññatā viññattidvayaṃ vikārarūpaṃ nāma.
Rūpassa upacayo santati jaratā aniccatā lakkhaṇarūpaṃ nāma.
Jātirūpameva panettha upacayasantatināmena pavuccatīti ekādasavidhampetaṃ rūpaṃ aṭṭhavīsatividhaṃ hoti sarūpavasena.
Kathaṃ –
Bhūtappasādavisayā, bhāvo hadayamiccapi;
Jīvitāhārarūpehi, aṭṭhārasavidhaṃ tathā.
Paricchedo ca viññatti, vikāro lakkhaṇanti ca;
Anipphannā dasa ceti, aṭṭhavīsavidhaṃ bhave.
Ayamettha rūpasamuddeso.
12-17
Así los once tipos de objetos materiales son tratados como veintiocho de acuerdo con sus propiedades específicas. ¿Cómo? Los esenciales, órganos sensoriales, objetos, sexo, corazón, vida y nutrición; así la materia es de dieciocho clases.
Delimitación (espacio), mutabilidad y características; así hay diez que no son concretamente producidos. En total hay veintiocho.
Aquí ésta es la enumeración de la materia.
A tener en cuenta también la línea 18 del Compendio y la 53 donde aparece ése término que Rosa3 decía que era central
Sabbañca panetaṃ rūpaṃ ahetukaṃ sappaccayaṃ sāsavaṃ saṅkhataṃ lokiyaṃ kāmāvacaraṃ anārammaṇaṃ appahātabbamevāti ekavidhampi ajjhattikabāhirādivasena bahudhā bhedaṃ gacchati.
18
Ahora toda ésta materia es de una clase: sin raíz, causal, objetos de corrupciones, condicionada, mundana, perteneciente a la esfera de los sentidos, sin objeto y no erradicable. Sin embargo, cuando se divide en interna y externa, etc.,
la materia es de muchas clases.
Un saludo con mettā
Hasta pronto
Nombrar correctamente las cosas es una manera de intentar disminuir el sufrimiento y el desorden que hay en el mundo. A. Camus
. En el Compendio se dice:
