Canon Pali y Vía Media

La Doctrina de los Ancianos.
Carlos
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Re: Canon Pali y Vía Media

Mensaje por Carlos »

Hola Adán,


Gracias por tu interés y tu inquietud. También por el link, por cierto, aunque es tan sencillo de encontrar - basta con poner Atthaka vagga en cualquier buscador de internet - que supongo que no te habrá costado muchos sudores.

Adán escribió: "Me explico. La Vía Media se describe, principalmente, como la no indulgencia en los placeres de los sentidos pero tampoco en la automortificacion, y si no recuerdo mal, como la visión que evita los extremos del eternalismo (la creencia en la reencarnación del yo) y la otra creencia extrema del nihilismo (que nada continúa), posicionando "en medio" el origen dependiente.
¿Cómo se conecta la Vía Media con el contenido del hilo?"
En el primer mensaje del hilo puedes encontrar una exposición de motivos que trata precisamente dicha cuestión. De todas maneras, si quieres añadir alguna otra cosa o hubiera algo que no terminaras de entender...pregunta sin reparos, por favor, siéntete como en tu casa.


eq341
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Adán
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Re: Canon Pali y Vía Media

Mensaje por Adán »

Bueno...gracias de todas formas.
Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, se flexiona y estira, éstos son los movimientos del cuerpo.
Vijaya Sutta "Victoria". Suttanipāta 1.11
Carlos
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Re: Canon Pali y Vía Media

Mensaje por Carlos »

Continuando con el artículo,


Una segunda razón para considerar las paradojas como necesariamente interpretables es que, al valerse de figuras retóricas y juegos gramaticales, continúa con ello una conocida tradición de la India védica - el enigma filosófico - que, por su propia naturaleza, precisa de una interpretación. Se pueden encontrar evidencias en el Rig Veda que muestra que los antiguos rituales védicos, incluían concursos en los que los brahmana veteranos utilizaban juegos de palabras y otras figuras retóricas para expresar enseñanzas filosóficas como acertijos, que los distintos concursantes debían intentar resolver[4]. El propósito de estos concursos era enseñar a los concursantes - habitualmente estudiantes que pretendían convertirse expertos en rituales védicos -, a usar el poder de su ingenio a la hora de pensar "fuera de la caja", con la firme creencia de que el proceso de buscar inspiración y verse iluminado por la respuesta transformaría la mente de una manera más profunda que la lograda a través de la mera absorción de conocimiento[5].



[4]: Sobre esta cuestión, ver Willard Johnson, "Poesía y especulación en el Rig Veda". Universidad de California Press, 1980.


[5]: En tiempos del Buddha, esta clase de concursos había abandonado el estadio de los rituales y se había convertido en debates públicos filosóficos, mucho más cercanos a nuestra noción presente de un debate formal. No obstante, se sostenían sobre la presunción - derivada de la creencia en la transformación espiritual que acompañaba a la correcta solución del enigma planteado - de que un planteamiento exitoso era, por y en sí mismo, la medida de la alta capacidad espiritual de una persona. Las paradojas del Atthaka rechazan esta presunción valiéndose, irónicamente, del tipo de enigmas filosóficos propio de los mencionados concursos.



Continuará...

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Carlos
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Re: Canon Pali y Vía Media

Mensaje por Carlos »

El comentario prosigue con las siguientes palabras (negritas y subrayado son míos):


Aunque los poemas del Atthaka advierte en contra de implicarse en exhibiciones intelectuales, utilizan los enigmas védicos de tal forma que, exprimen el lenguaje para desafiar al lector. Las palabras individuales - en ocasiones, versos y estrofas completas - de los poemas pueden interpretarse de múltiples formas y está en manos del lector estudiarlas y tomar en consideración, todos y cada uno de sus significados, para optar por aquel que sea más oportuno según el contexto. Aunque en nuestra cultura estamos acostumbrados a asociar juegos de palabras con chistes y bromas, el Atthaka destaca entre una larga lista de textos budistas - Theravada y de otras tradiciones - que usan los juegos de palabras con un propósito serio: enseñar al lector a pensar de manera independiente, a ver mediante las incertidumbres del lenguaje, así como ayudarle a soltar cualquier aferramiento a las estructuras que el lenguaje impone sobre la mente.
Este tipo de retórica también recompensa a cualquiera que se tome el texto lo suficientemente en serio como para leer, una y otra vez el texto, así como para reflexionar, una y otra vez, sobre aquello que tiene que decirnos.




Continuará...

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Re: Canon Pali y Vía Media

Mensaje por Carlos »

Continuando con el artículo (los subrayados son míos):


De este modo, la oscuridad aparente en el estilo del Atthaka puede ser considerada como una función, que no nos hablaría de la época de los poemas, sino del género al que pertenecen. La lectura apropiada de un texto como este requiere que cuestiones tus ideas preconcebidas acerca de su mensaje, así como aclarar la intención de tu esfuerzo a la hora de extraer un significado. De esta forma, el acto de leer no solo sirve para informar, sino también para transformar. Cuanto más escuches al texto, más posibilidades nuevas abrirá en tu mente.

Traducir juegos de palabras de este tipo presenta enormes dificultades. Incluso cuando estas dificultades son vencidas, la lectura de tales juegos de palabras en la traducción jamás es la misma que la que puede hacerse en el original, con su propio marco cultural.



Continuará...

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Re: Canon Pali y Vía Media

Mensaje por Carlos »

El texto prosigue con las siguientes palabras:


Afortunadamente, al margen de los fragmentos más contradictorios, el Atthaka, en su mayoría, es perfectamente asequible a través de una lectura directa, si bien el comentario del venerable Mahakaccana a uno de los versos más simples en el Atth. IV.9, debería servirnos como advertencia de que hasta los fragmentos directos pueden contener significados ocultos. En fragmentos en los que he detectado múltiples significados, he incluido todos los significados detectados en la traducción, aunque, por otro lado, estoy seguro de que hay ejemplos de dobles significados que no he llegado a detectar. Allí donde el pali se mostraba ambiguo, he intentado usar términos equivalentes en inglés que trasladaran la misma ambigüedad. Cada vez que dicha circunstancia ha puesto a prueba mi capacidad, lo he resuelto con notas al pie.



Continuará...

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Re: Canon Pali y Vía Media

Mensaje por Carlos »

Continuando con el comentario:


He usado también notas para citar interpretaciones del Mahaniddesa, así como de otros fragmentos de partes antiguas del Canon que ayudan a explicar paradojas y otros puntos oscuros, que sirven tanto de ayuda al lector serio, así como de demostración de que la presunta brecha que separa el Atthaka del resto de la colección a la que pertence es más ficticia que real.

2 notas finales acerca de la lectura del Atthaka:

1. Aunque estos poemas fueron compuestos originalmente para un público de monjes errantes, sin techo fijo, ofrecen unas lecciones inestimables para los laicos también. Incluso aquellos fragmentos que hacen referencia a una vida sin hogar pueden leerse de manera simbólica, interpretándolos como una forma de orientarse en la vida. El comentario del venerable Mahakaccana, mencionado con anterioridad, muestra que esto se lleva haciendo desde la época de los textos más antiguos.



Continuará...

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Re: Canon Pali y Vía Media

Mensaje por Carlos »

El artículo prosigue y finaliza de la siguiente manera:


Dirigidos a un laico, a la hora de comentar un verso que describe el comportamiento de un sabio que ha abandonado el hogar y la sociedad, debería interpretarse como los "khanda" y la "sociedad" como las impresiones sensoriales. Así, en sus manos el verso desarrolla un significado interno que el laico puede aplicar a su vida sin que resulte necesario que abandone su hogar exterior y la sociedad. Otros versos en los poemas, pueden interpretarse de forma similar.



2. Los poemas se centran en las descripciones de los sabios (muni) y la gente despierta (dhira), pero estas palabras no tienen un significado fijo, que continúe de un verso a otro. En algunos contextos, hacen referencia a arhats; en otros, se refieren a cualquier persona corriente. Por lo tanto, debes estar alerta al contexto en el que al leer las descripciones sobre los sabios y la gente despierta, para comprender si se están refiriendo a aquellos que siguen el camino o aquellos que han alcanzado la Vía.


Texto original: The Atthaka Vagga: The Octet Chapter



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Upasaka
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Re: Canon Pali y Vía Media

Mensaje por Upasaka »

Carlos escribió: 01 Ene 2024 16:54
Que la Vía de Buddha no es una cuestión de creencias, es algo que debería resultar claro para cualquier practicante budista. De hecho, no son pocas las ocasiones en las que en los sutta podemos leer al propio Buddha corrigiendo a alguien que ha hecho una malinterpretación de su enseñanza o que alberga un incorrecto punto de vista, afirmando: "Lo que he enseñado es dukkha y la liberación de dukkha."

Sin embargo, que no haya una respuesta clara, en un sentido o en otro, acerca de cuestiones referentes, por ejemplo, al más allá y la vida supramundana, no suponen una negación por parte de la enseñanza budista - lo cual sería una respuesta clara en sentido negativo -, sino que se trata simplemente de un campo en el que no opera la enseñanza de dukkha y la liberación de dukkha. El hecho de que no tenga una respuesta definitiva por parte de la enseñanza, permite que dicha creencia se manifieste como dependiente de la cultura e idiosincrasia propios de una época y un lugar, o bien, visto desde nuestros tiempos, como la creencia particular y personal de cada cual. Tales creencias sobre el más allá, sí que acaban teniendo un papel influyente y decisivo en el plano ético, plano fundamental e insoslayable para la correcta práctica de la Vía que pone fin a dukkha instante tras instante. Retomando la primera frase: la Vía no es una cuestión de creencias, lo que nos dicen los sutta, precisamente, es que es nuestro aferrar las mismas lo que podría convertirse en un obstáculo para la práctica.

En este sentido, creo que en el mismo Canon Pali encontramos varios ejemplos luminosos a este respecto. Quizás, uno de los más esclarecedores se encuentre en el Atthaka Vagga, sobre todo en el "Octeto sobre lo definitivo", también denominado Paramathakasutta Snp 4.5, en el que podemos leer:


"...Aquel que no es seducido
por la dualidad
- reencarnación o no reencarnación,
aquí o en el otro mundo -,
que no ha echado raíces
en la consideración sobre lo que ha comprendido de las distintas doctrinas,
privado de conceptos
en cuanto a lo que ha visto, oído o probado.
¿Por quién, de qué modo,
podría ser engañado
en este mundo?
Tal brahman
privado de ideas o teorías.

No profesan, no siguen,
no prefieren ninguna doctrina
..."



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Hola @Carlos , saludos.
He leído posteriormente con cierta curiosidad el hilo:

Dejando tu punto de vista especulativo por el cuál inconscientemente llevas a tu propio error, y a los demás que estamos aprendiendo. Y no es la primera vez.

El primer error producido es que esa referencia a Sutta no es la correcta, ni corresponde al IV: El capítulo del octeto (Aṭṭhaka Vagga)...sino al III: El Gran Capítulo (Mahā Vagga).

SN 3:12 La contemplación de las dualidades.

He oído que en una ocasión el Bendito estaba alojado cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, el palacio de la madre de Migāra. Ahora bien, en esa ocasión (el día uposatha del día quince, una perfecta noche de luna llena), el Bendito estaba sentado al aire libre rodeado por el Saṅgha de monjes. Examinando el silencioso Saṅgha de los monjes, se dirigió a ellos: “Monjes, si hay alguno que pregunte: 'Escuchar enseñanzas que son hábiles, nobles, que conducen hacia adelante, que conducen al auto-despertar, ¿es un prerrequisito para qué?' se les debe decir: 'Para conocer las cualidades de las dualidades tal como son en realidad'. ¿De qué dualidad estás hablando? 'Esto es estrés. Éste es el origen del estrés: ésta es una contemplación. 'Esto es el cese del estrés. Éste es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés: ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Aquellos que no disciernen el estrés,

qué pone en juego el estrés,

Y donde se detiene por completo,

Sin rastro;

que no conocen el camino,

el camino hacia la calma del estrés:

humilde

en su liberación de conciencia

& discernimiento-liberación,

incapaz

de poner fin,

se dirigen

al nacimiento y al envejecimiento.

Pero aquellos que disciernen el estrés,

qué pone en juego el estrés,

Y donde se detiene por completo,

Sin rastro;

que disciernen el camino,

el camino hacia la calma del estrés:

consumar

en su liberación de conciencia

& discernimiento-liberación,

capaz

de poner fin,

no se dirigen

al nacimiento y al envejecimiento. 1
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego procede de la adquisición 2 como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cese de esa misma adquisición, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“De la adquisición como causa

las muchas formas de estrés

nacer en el mundo.

Quien, sin saberlo,

hace adquisiciones

—el tonto—

llega al estrés

otra vez otra vez.

Por tanto, discerniendo,

no deberías crear adquisiciones

mientras te concentras en

el nacimiento y origen del estrés”.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier tensión que entre en juego proviene de la ignorancia como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de esa misma ignorancia, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Aquellos que viajan errantes

a través del nacimiento y la muerte, una y otra vez,

en este estado aquí

o en cualquier otro lugar,

ese destino es simplemente por ignorancia.

Esta ignorancia es un gran engaño.

por el cual han vagado

mucho, mucho tiempo.

Mientras los seres inmersos en un conocimiento claro

no vayas a llegar a ser más.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier tensión que entre en juego proviene de la fabricación como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de esa misma fabricación, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Cualquier estrés que entre en juego

es todo de fabricación

como requisito

condición.

Con el cese de la fabricación,

no hay estrés

entrando en juego.

Conociendo este inconveniente—

que el estrés proviene de la fabricación

como requisito

condición-

con el tranquilizante de toda invención,

con la detención de la percepción:

Así es como hay

el fin del estrés.

Sabiendo esto como realmente es,

un adquirente de conocimiento

ve correctamente.

Viendo correctamente,

El sabio-

conquistando las cadenas de Māra—

no ir a más devenir.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier tensión que entre en juego proviene de la conciencia como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de esa misma conciencia, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Cualquier estrés que entre en juego

es todo de la conciencia

como requisito

condición.

Con el cese de la conciencia,

no hay estrés

entrando en juego.

Conociendo este inconveniente—

que el estrés proviene de la conciencia

como requisito

condición-

con el aquietamiento de la conciencia, el monje

libre de hambre

está totalmente libre.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del contacto como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cese de ese mismo contacto, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Para aquellos vencidos por el contacto,

fluyendo en la corriente del devenir,

siguiendo un camino miserable,

el fin de las cadenas

es muy lejos.

Mientras que aquellos que comprenden el contacto,

deleitándose en aquietar mediante el discernimiento,

ellos, al romper el contacto,

libre de hambre,

están totalmente libres.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del sentimiento como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de ese mismo sentimiento, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

"Sabiendo que

lo que sea que se sienta—

placer, dolor,

ni placer ni dolor,

dentro o fuera

es estresante;

vidente

su naturaleza engañosa,

se está disolviendo,

está falleciendo

en cada contacto,

cada

contacto,

él lo sabe ahí mismo:

Con solo el final del sentimiento,

no hay estrés

entrando en juego.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del anhelo como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de ese mismo anhelo, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Con anhelo de su compañero, un hombre

vaga durante mucho, mucho tiempo.

Ni en este estado aquí

ni en ningún otro lugar

¿Él va más allá?

el deambular.

Conociendo este inconveniente—

ese anhelo pone en juego el estrés—

libre de ansias,

sin apego,

consciente, el monje

vive la vida mendicante”. 3
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del apego como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de ese mismo apego, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Del apego como condición necesaria

viene devenir.

Uno que ha llegado a ser

va

al estrés.

hay muerte

para aquel que nace.

Esta es la entrada en juego

de estrés.

Así, con el fin del apego, el sabio

viendo correctamente,

sabiendo directamente

el final del nacimiento,

no ir a más devenir.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene de la excitación 4 como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de esa misma excitación, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Cualquier estrés que entre en juego

es todo por excitación

como requisito

condición.

Con el cese de la excitación,

no hay estrés

entrando en juego.

Conociendo este inconveniente—

que el estrés proviene de la excitación

como requisito

condición-

con la renuncia

de toda excitación,

un monje liberado sin excitación,

su ansia de ser aplastado,

su mente en paz,

su deambular en el nacimiento terminó totalmente:

Ya no tiene ningún devenir.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del nutrimento 5 como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cese de ese mismo nutriente, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Cualquier estrés que entre en juego

es todo de nutrientes

como requisito

condición.

Con el cese de los nutrientes,

no hay estrés

entrando en juego.

Conociendo este inconveniente—

que el estrés proviene de la nutrición

como requisito

condición-

comprendiendo todos los nutrientes,

independiente de todos los nutrientes, 6
viendo correctamente

libertad de enfermedad

a través del final total

de efluentes,

asociando juiciosamente,

un juez,

él, un poseedor de conocimiento,

va más allá del juicio,

más allá de la clasificación. 7
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier tensión que entre en juego proviene de lo que se perturba como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de lo perturbado, no entra en juego la tensión": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Cualquier estrés que entre en juego

es todo de lo que esta perturbado

como requisito

condición.

Con el cese de lo perturbado,

no hay estrés

entrando en juego.

Conociendo este inconveniente—

que el estrés proviene de lo que está perturbado

como requisito

condición-

el monje renunciando así a la perturbación,

poner fin a las mentiras,

libre de perturbaciones, libre

de aferrarse,

consciente de que vive

la vida mendicante.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Para quien es dependiente, hay vacilación": ésta es una contemplación. "Quien es independiente no vacila": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Uno independiente

no

vacilar.

uno dependiente,

pegajoso

a este estado aquí

o en cualquier otro lugar,

no va más allá

el deambular.

Conociendo este inconveniente—

el gran peligro en

dependencias—

en-

dependiente,

libre de apegos,

consciente del monje

vive la vida mendicante. 8
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Los fenómenos sin forma son más pacíficos que las formas": ésta es una contemplación. "La cesación es más pacífica que los fenómenos informes": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

Esos seres se dirigieron a las formas,

y los que están en lo informe,

sin conocimiento de cesación,

volver a un mayor devenir.

Pero, comprendiendo la forma,

no tomar postura ante las cosas sin forma,

los liberados en cesación

Son personas que han dejado atrás la muerte. 9
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común consideran como “Esto es verdad”, es visto correctamente como ha llegado a ser con el correcto discernimiento por los nobles como “Esto es falso”': Ésta es una contemplación. 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común considera como “Esto es falso”, es visto correctamente como ha llegado a ser con el correcto discernimiento por los nobles como “Esto es verdad”': Esta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Ver el mundo, junto con sus devas,

suponiendo que el no-yo sea el yo.

Atrincherado en nombre y forma,

suponen que 'Esto es verdad'.

En los términos que lo supongan

se convierte en algo más que eso, 10
y eso es lo falso:

Cambiando,

es engañoso por naturaleza.

No engañoso por naturaleza

no es vinculante 11 :

que los nobles sepan

como cierto.

Ellos, al abrirse paso

a la verdad,

sin hambre,

están totalmente libres.

“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común considera como “Esto es bienaventuranza”, es correctamente visto como ha llegado a ser con el correcto discernimiento por los nobles como “Esto es estresante”': Ésta es una contemplación. 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común considera como “Esto es estresante”, es correctamente visto como ha llegado a ser con el correcto discernimiento por los los nobles como “Esto es bienaventuranza”': Esta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Todas las vistas, sonidos, olores, sabores,

sensaciones táctiles e ideas

que son bienvenidos,

atractivo,

agradable-

mientras se digan

existir,

son supuestos por el mundo

junto con sus devas

ser dicha.

Pero cuando cesan,

eso lo suponen ellos

ser estrés.

El cese de la propia identidad

es visto por los nobles

como dicha.

Esto, cuando se ve,

corre en contra

al mundo entero.

Lo que otros dicen es una bendición,

los nobles dicen que es estrés.

Lo que otros dicen es estresante,

los nobles lo conocen como bienaventuranza.

Ver el Dhamma, ¡difícil de entender!

Aquí los que no saben.

esta confundido.

Para aquellos que están velados,

es oscuridad,

ceguera

para los que no ven.

Pero para bien es descarado,

como luz para los que ven.

Aunque en su misma presencia,

no lo entienden

animales tontos, inexpertos en el Dhamma.

No es fácil

para los superados

por pasión por llegar a ser,

fluyendo a lo largo

en la corriente del devenir,

cayendo bajo el dominio de Māra, 12
despertar

a este Dhamma.

Quien, aparte de los nobles,

es digno de despertar

a este estado?—

el estado que,

al saberlo correctamente,

se desvinculan totalmente,

libre de efluentes”.

Eso es lo que dijo el Bendito. Satisfechos, los monjes se deleitaron con las palabras del Bendito. Y mientras se daba esta explicación, las mentes de 60 monjes, por falta de apego, fueron liberadas de los efluentes


vv. 724–765

Notas

1. Ver SN 56:22.

2. El término "adquisición" (upadhi), en su sentido cotidiano, denota las posesiones, equipaje y otra parafernalia que una familia nómada podría llevar consigo en sus andanzas. En el nivel psicológico, denota cualquier cosa por la cual uno podría tener un sentido de "yo" o "mío" y que, en consecuencia, uno llevaría consigo como una especie de equipaje mental. El verso que sigue a este pasaje en prosa es idéntico a la primera respuesta del Buda a Mettagū en Sn 5:4 .

3. Véase Iti 15 .

4. Excitación = ārambha, una palabra con muchos significados alternativos posibles. Entre ellos: disrupción; incautación de un objeto; inicio de la acción (a menudo con connotaciones violentas).

5. “Existen estos cuatro nutrientes para el mantenimiento de los seres que han nacido o para el sustento de quienes buscan un lugar donde nacer. ¿Cuales cuatro? Alimentos físicos, brutos o refinados; el contacto como segundo, la intención intelectual como tercero y la conciencia como cuarto”. — SN 12:63 . Para obtener más información sobre este tema, consulte SN 12:63–64 .

6. Véase Dhp 92–93 .

7. Véase Iti 63 , SN 1:20 y SN 22:85–86 .

8. Véase Ud 8:4 .

9. Véase Iti 72–73 .

10. Véase MN 113 , nota 3.

11. “Su liberación, al estar fundada en la verdad, no fluctúa, porque todo lo que es engañoso es falso; lo desvinculante, lo que no engaña, es verdad. Así, un monje así dotado está dotado de la más alta determinación por la verdad, porque ésta (la desvinculación, la no engañosa) es la más noble verdad”. —MN 140

12. Sobre el dominio de Māra, ver SN 4:19 , SN 35:115 , SN 35:189 y SN 35:199 .

Ver también: DN 15 ; MN9 ; MN 140 ; SN 12:1; SN 12:15 ; SN 22:94 ; SN 35:93 ; AN 4:5 ; AN 4:24 ; Iti 51 ; iti 103

Sn. 3.12 Dvayatanupassana Sutta — Dhammatalks.org

(Traducción Google)

...sobre todo en el "Octeto sobre lo definitivo", también denominado Paramathakasutta Snp 4.5, en el que podemos leer

"...Aquel que no es seducido
por la dualidad
"Octeto sobre lo definitivo" :?: "Paramathaka Sutta..." :?: .
Segundo error, Paramatthaka Sutta :

Sn. 4:5 El Octeto Supremo

"Cuando nos concentramos en las vistas

como “supremo”

una persona los hace

lo mejor del mundo,

&, desde eso, llama

todos los demás inferiores

y por eso no ha ido más allá de las disputas.

Cuando ve su propia ventaja

en lo que se ve, se oye, se siente,

o en hábitos y prácticas,

aprovechándolo allí

él ve todo lo demás, todos los demás,

como inferiores.

Eso también lo dicen los expertos,

es un nudo vinculante: que

en dependencia de cual

consideras a otro

como inferiores.

Entonces un monje no debería ser dependiente

sobre lo que se ve, se oye o se siente,

o sobre hábitos y prácticas;

ni debería teorizar una visión del mundo

en relación con el conocimiento

o hábitos y prácticas;

no debería tomarse a sí mismo

ser iguales";

no debería pensar en sí mismo

inferior o superlativo.

Abandonando lo que había abrazado,

sin aferrarse,

él no se hace dependiente

incluso en relación con el conocimiento;

no sigue una facción

entre los que están divididos;

no retrocede

en cualquier punto de vista.

Uno que no está dispuesto

hacia cualquier lado

—convertirse o no-,

aquí o más allá

quien no tiene atrincheramiento

al considerar lo que se comprende entre las doctrinas,

no tiene lo más mínimo

percepción teorizada

con respecto a lo que se ve, se oye o se siente.

Por quién, con qué,

¿Debería encasillarse?

aquí en el mundo?

—este brahmán

que no ha adoptado puntos de vista.

No teorizan, no anhelan,

No os adhiráis ni siquiera a las doctrinas.

Un brahmán no guiado

por hábitos o prácticas,

ido al más allá

-Semejante-

no retrocede.


vv. 796–803

Paramatthaka Sutta — Dhammatalks.org

(Traductor Google)
...Que la Vía de Buddha...
Retiro las preguntas porque acabo de leer en diagonal el hilo y viendo que hubo otras preguntas similares.

Pero gracias por el intento mostrado en tus palabras que muestran como siempre una erudición de la cuál carezco como aprendiz estudiante pero comprendo que fue un leve desliz por tu parte. 🙂

Ha seguir bien.
ada123123
con mettā

PD
Rdtdo.18:36 h.
Para evitar posibles conflictos mejor reeditar y retirar 'desbordante' y parte de ésta posdata para no caer en la redundancia
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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