Yonisomanasikāra es un concepto muy importante en Theravada, yo diría que central, por ejemplo todo el MN2 va sobre como purificar la mente usando yonisomanasikāra:
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[1] {14} Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta, cerca de Savatthi, en el Parque Anathapindika. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes”. “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
[2] “Monjes, voy a enseñaros la destrucción de todas las contaminaciones. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.” – “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado dijo lo siguiente:
[3] {15} “Monjes, yo afirmo que la destrucción de las contaminaciones es para alguien que conoce y ve, no para alguien que no conoce ni tampoco ve. Y, ¿qué es lo que conoce y qué ve, monjes? La apropiada atención y la atención no apropiada. Cuando uno atiende inapropiadamente, entonces las contaminaciones que aún no surgieron, surgen y las que ya surgieron, se acrecientan. Pero cuando uno atiende apropiadamente, entonces las contaminaciones que aún no surgieron, no surgen, y las que ya surgieron, son abandonadas.
[4] {16} “Monjes, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la observación, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la restricción, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través del uso, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través del endurecimiento, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la evitación, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la eliminación y existen contaminaciones que deben ser eliminadas a través del desarrollo.
1.Dasanapahatabbaasava {9M.1.2.1} – Abandono de las contaminaciones a través de la observación [Leer en pali]
[5] {17} “Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la observación? He aquí, monjes, el no instruido mundano que no tiene en consideración a los nobles ni es versado ni disciplinado en su Dhamma, no tiene en consideración a los virtuosos ni es versado ni disciplinado en su Dhamma, no comprende qué cosas corresponde atender y qué cosas no corresponde atender. Siendo así, atiende las cosas que no corresponde atender y no atiende aquellas que corresponde atender.
[6] “Y ¿cuáles son estas cosas que no corresponde atender y que, sin embargo, las atiende? Éstas son todas aquellas cosas que, cuando las atiende, las contaminaciones del deseo sensual que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan; las contaminaciones del deseo por la existencia que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan; las contaminaciones de la ignorancia que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan. Éstas son las cosas que no corresponde atender y que, sin embargo, él las atiende. Y ¿cuáles son estas cosas que corresponde atender y que, sin embargo, no las atiende? Éstas son todas aquellas cosas que, cuando las atiende, las contaminaciones del deseo sensual que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas; las contaminaciones del deseo por la existencia que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas; las contaminaciones de la ignorancia que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas. Éstas son las cosas que corresponde atender y que, sin embargo, no las atiende. Atendiendo las cosas que no corresponde atender y no atendiendo aquéllas que corresponde atender, ocurren ambas cosas: las contaminaciones que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan.
[7] {18} “Y ésta es la manera de atender inapropiadamente: ‘¿Existía yo en el pasado? ¿No existía en el pasado? ¿Quién era en el pasado? ¿Cómo era en el pasado? Habiendo sido esto, ¿qué fui en el pasado? ¿Existiré en el futuro? ¿No existiré en el futuro? ¿Quién seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro? Habiendo llegado a ser, ¿qué seré en el futuro?’ O, está internamente perplejo en relación al presente, pensando: ¿Existo? ¿No existo? ¿Quién soy? ¿Cómo soy? ¿De dónde viene este ser? ¿Hacia dónde va?’
[8] {19} “Y mientras atiende inapropiadamente de esta manera, uno de los seis siguientes puntos de vista surge en él: El punto de vista, según el cual ‘tengo el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘no tengo el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el ser con el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el no-ser con el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el ser con el no-ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el no-ser con el no-ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. O también, sostiene el siguiente punto de vista: ‘Es precisamente este mi ser que habla, siente y experimenta aquí y allá, el resultado de las buenas y malas acciones; y este mi ser es permanente, perpetuo, eterno, no sujeto a cambios, que va permanecer para siempre’. Este especulativo punto de vista se llama ‘el matorral del punto de vista’, ‘el desierto del punto de vista’, ‘la contorsión del punto de vista’, ‘la vacilación del punto de vista’, ‘el encadenamiento del punto de vista’. Encadenado por las cadenas de su punto de vista, el mundano no instruido, no se libera del nacimiento, de la vejez ni de la muerte, del dolor, lamentación, pena, tristeza y desesperanza; no se libera del sufrimiento, lo afirmo yo.
[9] {20} “Monjes, el instruido noble discípulo tiene en consideración a los nobles, es versado y disciplinado en su Dhamma, tiene en consideración a los virtuosos y es versado y disciplinado en su Dhamma. Entiende qué cosas corresponde atender y qué cosas no corresponde atender. Siendo así, atiende las cosas que corresponde atender y no atiende aquéllas que no corresponde atender.
[10] “Y ¿cuáles son estas cosas que no corresponde atender, a las cuales no atiende? Éstas son todas aquellas cosas que, cuando las atiende, las contaminaciones del deseo sensual que aún no han surgido, surgen […sigue igual como en el verso 6…] y las contaminaciones de la ignorancia son abandonadas. Éstas son las cosas que corresponde atender y que las atiende. No atendiendo las cosas que no corresponde atender y atendiendo aquéllas que corresponde atender, ocurren ambas cosas: las contaminaciones que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas.
[11] {21} “Y él atiende apropiadamente: ‘esta es la insatisfacción’. Atiende apropiadamente: ‘éste es el origen de la insatisfacción’. Atiende apropiadamente: ‘éste es el cese de la insatisfacción’. Atiende apropiadamente: ‘éste es el sendero que conduce al fin de la insatisfacción’. Y mientras atiende apropiadamente de esta manera, estas tres cadenas son abandonadas: el punto de vista de la identidad personal, la duda y la adherencia a los rituales y ceremonias. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la observación.
2. Samvarapahatabbaasava {9M.1.2.1} – Abandono de las contaminaciones a través de la restricción [Leer en pali]
[12] {22} “Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la restricción? He aquí,monjes, el monje reflexionando sabiamente permanece con la facultad del ojo restringida. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien cuya facultad del ojo no está restringida, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que permanece con la facultad del ojo restringida. Reflexionando sabiamente, permanece con la facultad del oído restringida… con la facultad de la nariz restringida… con la facultad de la lengua restringida… con la facultad del cuerpo restringida… con la facultad de la mente restringida. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien cuya facultad de la mente no está restringida, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que permanece con la facultad de la mente restringida. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la restricción.
3. Patisevanapahatabbaasava {9M.1.2.3} – Abandono de las contaminaciones a través del uso [Leer en pali]
[13] {23} “Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del uso? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente usa la vestimenta exclusivamente para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con las moscas y los mosquitos, protegerse del viento, el sol y los reptiles; también para cubrir sus partes íntimas.
[14] “Reflexionando sabiamente no usa los alimentos obtenidos de la limosna para entretenerse, ni para embriagarse, ni para empacharse ni embellecerse, sino exclusivamente para sobrevivir y continuar con su cuerpo, poniendo fin a la sensación de disconformidad y poder, de esta manera, realizar la vida santa pensando así: ‘Voy a poner fin a esta vieja sensación de disconformidad [por el hambre] sin que una nueva sensación de esta clase aparezca; así voy a morar saludable e intachable, y tendré una vida confortable’.
[15] “Reflexionando sabiamente, usa su alojamiento exclusivamente para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con las moscas y los mosquitos, protegerse del viento, el sol y los reptiles; también para protegerse de las inclemencias del tiempo y disfrutar de la reclusión.
[16] “Reflexionando sabiamente, usa las medicinas exclusivamente para curarse de la enfermedad y protegerse de las sensaciones desagradables y alcanzar los beneficios de una buena salud.
[17] “Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no usa las medicinas de esta forma, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que las usa así. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del uso.
4. Adhivasanapahatabbaasava {9M.1.2.4} – Abandono de las contaminaciones a través del endurecimiento [Leer en pali]
[18] {24} “Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del endurecimiento? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente soporta el frío y el calor, el hambre y la sed, el contacto con las moscas y los mosquitos, el viento, el sol y los reptiles; se endurece a las malas lenguas, a las palabras inoportunas y a las sensaciones corporales que surgen acompañadas por el dolor, el tormento severo, las heridas penetrantes, el desagrado, la aflicción y el peligro de muerte. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no se endurece a semejantes cosas, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que se endurece a ellas. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del endurecimiento.
5. Parivajjanapahatabbaasava {9M.1.2.5} – Abandono de las contaminaciones a través de la evitación [Leer en pali]
[19] {25} “Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la evitación? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente evita al elefante salvaje, al caballo salvaje, al perro salvaje, a la serpiente, al tocón, a la parcela de zarzamora, al abismo, al precipicio, al pozo ciego y a la alcantarilla. Reflexionando sabiamente, evita sentarse en los asientos inapropiados, visitar a los lugares inapropiados y asociarse con las malas compañías, las cuales podrían resultar sospechosas de mala conducta para sus amigos en la vida santa. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no evita semejantes cosas, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que las evita. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la evitación.
6. Vinodanapahatabbaasava {9M.1.2.6} – Abandono de las contaminaciones a través de la eliminación [Leer en pali]
[20] {26} “Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la eliminación? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente no tolera que surjan en él pensamientos de sensualidad, los abandona, los destruye, los disipa y los aniquila. No tolera que surjan en él pensamientos de maldad… pensamientos de crueldad… los estados mentales perjudiciales, los abandona, los destruye, los disipa y los aniquila. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no elimina semejantes cosas, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que las elimina. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la eliminación.
7. Bhavanapahatabbaasava {9M.1.2.7} – Abandono de las contaminaciones a través del desarrollo [Leer en pali]
[21] {27} “¿Y cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del desarrollo? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente desarrolla la atención consciente como factor de la iluminación que surge de la reclusión, el desapasionamiento y el cese, y que es fruto del renunciamiento. Desarrolla el análisis de los estados [mentales] como factor de iluminación… la energía como factor de iluminación… el arrobamiento como factor de iluminación… la tranquilidad como factor de iluminación… la concentración como factor de iluminación… la ecuanimidad como factor de iluminación que surge de la reclusión, el desapasionamiento y el cese, y que es fruto del renunciamiento. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no desarrolla estos factores de iluminación, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que los desarrolla. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del desarrollo.
[22] {28} “Monjes, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la observación han sido abandonadas por el monje a través de la observación, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la restricción han sido abandonadas por el monje a través de la restricción, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través del uso han sido abandonadas por el monje a través del uso, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través del endurecimiento han sido abandonadas por el monje a través del endurecimiento, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la evitación han sido abandonadas por el monje a través de la evitación, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la eliminación han sido abandonadas por el monje a través de la eliminación, cuando las contaminaciones que deben ser eliminadas a través del desarrollo han sido abandonadas por el monje a través del desarrollo, entonces, él es llamado el monje que permanece libre de todas las contaminaciones. Ha subyugado la avaricia, rompió las cadenas y, mediante la completa penetración del engreimiento, puso fin a la insatisfacción”.
Esto fue lo que el Bienaventurado dijo y los monjes se deleitaron y alegraron en las palabras del Bienaventurado.
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AN 3,68 Annatitthiya Sutta – Los otros credos
septiembre 29, 2017 por Bosque Theravada
El Buda aconseja a sus discípulos qué deben contestar a los ascetas de los otros credos con respecto a la avidez, el odio y la falsa ilusión.
[Leer en pali]
[68] “Monjes, los ascetas errantes de los otros credos podrían preguntaros: ‘Amigos, hay estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? La avidez, el odio y la falsa ilusión. Estas son las tres cosas. ¿Cuál es, amigos, la distinción, la disparidad o la diferencia entre ellas?’. Si se os preguntase esto, ¿cómo responderíais?”.
“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están enraizadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado y toman recurso en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado nos aclarase el significado de esta declaración. De esta manera, habiéndolo escuchado de Usted, los monjes lo retendrían en la mente”.
“Entonces escuchad, monjes, y prestad atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondieron esos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, si los ascetas errantes os hubiesen preguntado de esta manera, deberíais responderles de esta manera: ‘La avidez, amigos, es levemente censurable, pero lenta en desaparecer; el odio es muy censurable, pero rápido en desaparecer; y la falsa ilusión es muy censurable, pero lenta en desaparecer’ [1].
“Y suponed que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Un objeto atractivo. Para alguien que atiende descuidadamente un objeto atractivo, la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande.
“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Un objeto repulsivo. Para alguien que atiende descuidadamente un objeto repulsivo, el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande.
“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Una descuidada atención. Para alguien que atiende descuidadamente, la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande.
“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la avidez no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Un objeto repulsivo. Para alguien que atiende atentamente un objeto repulsivo, la avidez aún no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada. Esta es la razón, amigos, por la cual la avidez aún no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada.
“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual el odio no surgido no surge y el odio surgido es abandonado?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘La liberación de la mente mediante el amor benevolente. Para alguien que atiende atentamente la liberación de la mente mediante el amor benevolente, el odio aún no surgido no surge y el odio surgido es abandonado. Esta es la razón, amigos, por la cual el odio aún no surgido no surge y el odio surgido es abandonado.
“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la falsa ilusión no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Una cuidadosa atención. Para alguien que atiende cuidadosamente, la falsa ilusión aún no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada. Esta es la razón, amigos, por la cual la falsa ilusión aún no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada”.
Usando mis palabras, yo diría que yonisomanasikāra no es solo atender, sino saber a que hay que atender y como. La atención por si misma no es útil si es ayonisomanasikāra, por poner un ejemplo estúpido un franco tirador seguro que tiene mucha capacidad de atención/concentración, no le servirá para purificar la mente porque ni esta usando la atención que toca (modo de atender), ni esta atendiendo a lo que toca (atender al origen/dhamma).
Saludos.
