Maestros zen: Mitos y realidad.

[Carlos]

Hola JL,


Si te fijas, en "Temas recientes", alguno de los hilos lleva por nombre el de alguno de los kôans más conocidos.

[Daido]

Hola Daido.
Gracias por tus comentarios. Se nota que sabes de qué hablas.
Me ha entrado la curiosidad. Yo ahora no practico con el Mu, ni creo que lo vuelva a hacer, pero ¿donde compartes los koans que se pasan?

Hola de nuevo @JLZaragoza , no he podido entrar hasta hoy, de nuevo. Estoy con los koans del Mumonkan ahora. Tuve un hilo sobre ek Hekiganroku, en el foro theravada, que acabo en un enfrentamiento con uno de los ponentes de dicho escuela, lo que me llevó a decidir no escribir más en ese foro. He vuelto cuando se creó este, por separado. Gracias por escribir.

[JLZaragoza]

¿De quién diríamos que es un buen maestro? ¿Diríamos de alguien que es un buen maestro de inglés si de sus, pongamos, cincuenta alumnos apenas unos pocos aprenden, más o menos correctamente, a hablar inglés? ¿Diríamos de un maestro zen que es un buen maestro si sólo unos pocos de sus numerosos discípulos, después de muchos años de práctica, han tenido una experiencia de despertar verdaderamente transformadora y duradera? Y cuando esto pasa, yo me pregunto, ¿por qué no lo reconocen, por qué ninguno lo deja?
Se dice que el zen pertenece a la corriente del Mahayana, el gran vehículo, pero en la realidad, a mi me parece que pertenece más bien al pequeño vehículo. Una enseñanza o una práctica espiritual, como el zen, que no es para todas las personas con inquietudes espirituales que se acercan a ella, no es que sea una mala enseñanza o un mala práctica, pero todavía no es del todo una buena enseñanza o una buena práctica. Le falta algo para serlo. Le falta que ayude a casi todas esas personas. Digo esto por la cantidad de gente que he visto pasar al cabo de los años por el zendo al que yo voy, que acude a una introducción al zen, y los pocos que continúan. Los maestros siempre lo justifican diciendo que el zen es muy exigente, para muy pocas personas. Siempre lo achacan a la falta de determinación del personal, pero nunca se plantean que algo le falte a la enseñanza o a que a ellos les falten recursos o madurez espiritual. Siempre son los demás. Parece que su único recurso sea el zazen y más zazen. Así que ¿dónde está pues el gran vehículo? “Gran fe, gran duda, gran determinación”, esta es la tradicional recomendación de los maestros zen para alcanzar el despertar. No sé, a mi me suena esto muy marcial, muy tremendista, muy voluntarioso. Yo, en sintonía con Adyashanti, me quedo con la sinceridad, porque como él dice: “Si eres sincero, tu sinceridad se convertirá en una fuerza realmente poderosa en tu vida. Y si no lo eres, la postura y todo lo demás realmente no tendrán mucho efecto.”
Lo que sucede en muchas shangas, o grupos de practicantes zen, es como un edificio que siempre se está construyendo y destruyendo a la vez. Cuando se ha conseguido levantar una pared, cuando parece haber un grupo más o menos estable de practicantes, y se empieza con la de enfrente, y aparecen practicantes nuevos, la anterior comienza a derrumbarse, los antiguos practicantes empiezan a desaparecer, y así sucesivamente.
Dice Adyashanti: “No podemos llegar a la iluminación arropados en los faldones de un maestro iluminado; no funciona así. Intentar hacer eso nos ciega; significa que no queremos pensar por nosotros mismos, que no queremos examinar las cosas por nosotros mismos. Cuando hacemos ciegamente lo que se nos dice -seguimos ciegamente una enseñanza sólo porque es antigua o reverenciada- acabamos justamente con lo que estábamos pidiendo: ceguera.”

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/0 ... ad-ii.html

[Daido]

Hace ya mucho que no tengo trato con ningún maestro, pero no estoy seguro de que un maestro zen tenga nada que ver con un profesor de ingles o de cualquier otra materia, para el caso. No pueden compararse ni su meta ni sus métodos. El profesor de inglés debe hacer que sus alumnos aprendan inglés, y si todos ellos tienen interés, y el profesor tiene la pedagogía adecuada, los alumnos todos, acabarán por aprender inglés (salvo que haya alguno que tenga un impedimento grave, pero estos serán los menos). Pero el maestro zen no puede garantizar a ningún discípulo la iluminación, por mucho interés que tenga el discípulo. No se puede medir su capacidad por el número de discípulos que lleguen a la iluminación. Por la razón que sea, no todas las personas parecen tener la capacidad de llegar a la iluminación por mucho que practiquen.

Yo creo sin embargo, que hay algo imprescindible para que el maestro pueda llevar a un discípulo a la iluminación: que la haya tenido él mismo. Si no la ha tenido, al menos una vez, no puede distinguir en qué etapa del camino está el discípulo, ni tampoco sabrá si ha llegado. Un maestro zen sabe cuando el discipulo está a punto de llegar, y es capaz de sentir como el polluelo picotea el cascarón desde dentro, y puede picar él mismo el cascarón desde afuera en el momento apropiado. No se si esta capacidad la tienen todos (probablemente, no). Si no la tiene, desde luego no puede ser un verdadero maestro zen. He pasado bastantes años con una maestra zen que me demostró tener esa capacidad. Es lo único que me importó de ella, realmente. Me guió de un modo casi impecable hasta romper el cascarón. Luego, me alimentó como hace la gallina al principio, poniéndole comida en el pico. Luego, pasado el tiempo, el polluelo ya sabe picotear por sí mismo, y la gallina ya no le hace falta.

Yo sé que no todos los maestros son así. No todos tienen la capacidad de picotear el cascarón en el momento preciso. Me da la impresión de que muy pocos saben hacerlo (pero no lo puedo asegurar). Creo que hay muchos maestros zen que son simplemente sacerdotes. El ser sacerdote no implica que se pueda guiar a nadie en el camino espiritual. Muchos curas católicos (la mayoría) no son guías espirituales. En el zen pasa lo mismo, hoy en día. La mayoría, posiblemente, de los llamados maestros no sean mas que sacerdotes zen. Yo he visto que eso ocurre tambien en Japon, de modo que no tiene nada de particular si ocurre aquí. En occidente se confuden ser sacerdote con ser maestro. Un sacerdote es el que tiene la ordenación, pero un maestro no es eso. Un maestro zen, además, no tiene por qué ser sacerdote. Puede ser laico. En la escuela Sanbo Kyodan los maestros no son sacerdotes zen, por regla general.

Yo, sobre el asunto de mahayana o hinayana, no digo nada. La gente entiende esto de un modo algo ingénuo a veces. Creen que el bodhisatva mahayana hace el voto de salvar a todos los seres, y hasta que no los salve, renuncia al nirvana. Esto es algo muy naive. La realidad no es esa (yo no se cual es). Yo realmente no veo la diferencia entre mahayana e hinayana en que los primeros hacen el voto de salvar a todos los seres y los segundos, no. Veo que las dos escuelas tienen más una diferencia formal que otra cosa. Distintos hábitos, distintas creencias, disntintas reglas de vida... Pero la iluminación es la misma. Yo no creo que pueda haber iluminación mahayana e iluminación hinayana. Siguen caminos distintos, eso sí. Y hasta que llegan lo ven todo muy diferente. Pero luego, yo creo que lo verán igual. En cuanto a la imagen del edificio que siempre se está construyendo y destruyendo, puede parecer así, ciertamente, pero el edificio siempre se construye. Lo que cambian son los ladrillos, que vienen y van. Pero el edificio va siempre para arriba, no se derrumba.

“No podemos llegar a la iluminación arropados en los faldones de un maestro iluminado

A la iluminación se llega siempre solo, eso es cierto. El maestro te guia, pero el que se ilumina es el discípulo. El maestro, sin embargo, es el que sanciona la iluminación del discípulo, lo cual es muy importante. Pero la iluminación en sí misma, es algo que solo se puede tener por uno mismo. Nadie más está "allí" con él. El momento de la iluminación es el momento más íntimo que existe en la vida de una persona. Ese momento (que puede ser más o menos largo) es eterno. No hay nadie más ahí que el verdadero yo. Tampoco el maestro, efectivamente.

Después de la iluminación, el maestro acaba por no ser imprescindible. Pero no hay una regla fija, supongo. Ahi nadie puede decir nada ya.

[JLZaragoza]

Todos los títulos, sea el de catedrático, juez, doctor, teólogo, director de algo, psicólogo, en cuanto al ego se refiere, son peligrosos, pero el de maestro zen lo es todavía más, si cabe. Suele suceder que tras largos años de arduo esfuerzo, de innumerables retiros, muchas identidades de quien va detrás del título han quedado en el camino, pero una vez conseguido una nueva identidad va a tomar el relevo de todas las anteriores, un nuevo personaje aparece en escena, el de maestro zen, que requiere un singular atrezzo: un monasterio o un zendo, discípulos, donaciones, jerarquías, profesionalización del zen, autoridad, verticalidad, sucesores; y también normas, creencias, hábitos, ceremonias, rituales,… Y es que como el despertar de sus estudiantes se retrasa, empieza a ser sustituido por sucedáneos.
A veces, visto lo sucedido con algunos maestros, me da por pensar que eso de lograr el “título” de maestro zen puede ser una forma como otra cualquiera, eso sí, muy elaborada, de conseguir ser el centro de atención y de encaramarse en un pedestal desde el que imponer su voluntad a los demás. Allí viven en su burbuja, relacionándose con los demás de maestro a discípulo, comunicándose mediante monólogos, desconectados de la realidad de la gente y de la vida normal. Esos maestros con sus adivinanzas zen, sus frases enigmáticas, sus viejas historias de los maestros de la antigüedad, se dedican a “marear la perdiz”. Viven de glorias pasadas. Siempre andan contando viejas historias de los grandes maestros zen de la antigüedad, pero ellos carecen de los recursos para ayudar a la gente a despertar, que sí tenían esos grandes maestros de la antigüedad de los que tanto hablan.
Supongo que por estas cosas advierte Adyashanti: “Si quieres un maestro perfecto, elige uno muerto”.

Pero para que alguien pueda sentirse superior también debe de haber alguien que se sienta inferior, y este papel lo desempeñan los adeptos, los dependientes. Ya lo dice Eckhart Tolle: “Siempre que te sientas superior o inferior, es el ego”.
Y Adyashanti: “Si tienes una sensación de superioridad, has de saber esto: ésa no es la visión del verdadero despertar. Ésa es la visión de un ego que se aferra al despertar y finge estar despierto.”

Tampoco estoy diciendo que esto sea siempre así, por supuesto que sigue habiendo buenos maestros zen, aquí cito a algunos de ellos, pero es una tentación que está ahí, en la que muchos caen. En cualquier caso, lo habitual es que en los maestros convivan la luz y la sombra, como le sucede a todo el mundo.
Dice Adyashanti: “La verdad no es una propiedad privada. Nadie es dueño de ella y nadie tiene más de ella que otra persona. Es un regalo igualitario.”

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/0 ... d-iii.html

[Daido]

Comparto el modo como lo ves, @JLZaragoza . Lo veo de un modo casi calcado cuando escribes:

Suele suceder que tras largos años de arduo esfuerzo, de innumerables retiros, muchas identidades de quien va detrás del título han quedado en el camino, pero una vez conseguido una nueva identidad va a tomar el relevo de todas las anteriores, un nuevo personaje aparece en escena, el de maestro zen,

Ese es el punto. El maestro Zen no es alguien sin ego (puede que tenga más ego que antes). Especialmente esos maestros de trayectorias fulgurantes, que empiezan a dar retiros antes de cumplir los treinta años. Son gente que ha tenido sus experiencias espirituales, sí, pero eso no basta. Es lo que se discute en otros foros, sacando errores que cometen algunos maestros. Cometen muchos errores, y no algunos: TODOS. Es natural que los cometan, no se puede pretender que sean perfectos como si fueran el Papa (que hoy ya parece admitido por los creyentes estrictos, que tampoco es perfecto y se equivoca)

Pero en todo caso, yo declaro aquí mi agradecimiento por mis maestros. Todos ellos, sin escepción. Los perfectos y los menos perfectos. Es cierto que algunos han tenido más peso que otros. Unos han sido más sabios que otros. Algunos me han enseñado mucho, otros poco. O incluso muy poco. Pero todos eran maestros, y tenían la responsabilidad de serlo, que no es cualquier cosa. Puede que algunos lo tuvieran creido, y se apoyasen en su grado de maestro para tirarse sus rollos personales (un egotrip como se dice en inglés). Aun así eran maestros. Un maestro recibe una carga tremenda. Una responsabilidad muy grande.

Todos necesitan nuestra ayuda.

[Carl Sagan]

Pero para que alguien pueda sentirse superior también debe de haber alguien que se sienta inferior, y este papel lo desempeñan los adeptos, los dependientes. Ya lo dice Eckhart Tolle: “Siempre que te sientas superior o inferior, es el ego”.
Y Adyashanti: “Si tienes una sensación de superioridad, has de saber esto: ésa no es la visión del verdadero despertar. Ésa es la visión de un ego que se aferra al despertar y finge estar despierto.”

Como es sabido esto mismo lo declara el Buda en los suttas

[JLZaragoza]

Hace años, el maestro zen del que yo me hice discípulo, en un determinado momento, para dejarmelo claro y no hubiera malentendidos, me dijo de forma tajante en el zendo: "Yo no soy amigo, ni padre, ni hermano, ni compañero. Yo soy maestro zen".
Tony Parsons desmonta todo esto con mucha claridad: “Aquellos que hacen proclamas de iluminación o que adoptan ciertas apariencias, simplemente no se han dado cuenta de su naturaleza paradójica y suponen la propiedad de un estado que imaginan que han logrado. Probablemente habrán tenido una profunda experiencia personal de algún tipo, pero esto no tiene absolutamente ninguna relación con la iluminación.
Estas gentes necesitan a menudo adoptar el papel de “maestros espirituales” o de “maestros iluminados” y atraen inevitablemente a aquellos que necesitan ser estudiantes o discípulos. Su enseñanza, enraizada todavía en el dualismo, promueve inevitablemente un cisma entre el “maestro” y aquellos que eligen seguir la enseñanza. Cuando los seguidores aumentan, el papel exclusivo del maestro necesita ser acentuado.
Uno de los síntomas habituales, cuando se ha adoptado tal papel, es la represión de cualquier admisión o signo de “debilidad humana”. Esta evitación crea habitualmente distancia entre el “maestro” y sus seguidores.
Como la especialización del “maestro” deviene cada vez más efectiva, y las demandas de los seguidores devienen cada vez más grandes, así, invariablemente, las enseñanzas devienen cada vez más oscuras y enrevesadas. A medida que la oscuridad de la enseñanza aumenta, el cisma se hace más ancho y muchos de los seguidores devienen a menudo más confusos y sumisos. El efecto habitual entre los afectados puede ser una adulación incuestionable, desilusión o un despertar y seguir buscando en otra parte.
Aquellos que han comprendido y abrazado plenamente la iluminación no tienen absolutamente nada que vender. Cuando comparten su comprensión, no necesitan embellecerse a sí mismos o lo que comparten. Tampoco tienen ningún interés en ser madres, padres o maestros.
La exclusividad engendra exclusivismo, pero la libertad se comparte a través de la amistad."

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/0 ... ad-iv.html

[tao.te.kat]

El mayor mito, con mucha diferencia, que hay sobre los maestros budistas (no solamente Zen) es que sean personas realizadas desde el punto de vista budista. Sin duda esa fue mi mayor decepción cuando me acerqué a ese entorno y es la que más se me comenta como decepcionante.

No es que no los haya pero son poquísimos los que "han visto" y de forma efectiva están al menos en el camino del Ver.

Y curiosamente fuera de la jerarquía de maestros budistas "oficiales" hay las mismas o más (personas realizadas o simplemente en el camino del Ver). Imposible de decir con exactitud, pero no parece que haya una gran diferencia en eso...

Ciertamente para mi ese es el mayor mito. Y aunque todos lo sabemos, pasamos de puntillas.

Y de esta situación de ser un maestro ciego al Dharma efctivo, creo que se derivan todas las críticas a los maestros budistas y sus defectillos. Porque, que alguien tenga ego es inherente a la condición de ser humano ignorante, es lo que va a ser seguro, luego en cierta manera, si eso nos decepciona es porque pensábamos que ese maestro estaba un poco más allá de eso. Y la mayoría no lo están.

[JLZaragoza]

Pues sí.