Meditación contemplando una fuente

[jorge0]

Hola, hoy he practicado un tipo de meditación que ha sido centrarme en el caer del agua a una cierta distancia, en su visualización al caer, el origen, los lados y en los sonidos de la naturaleza.

Pues ha sido muy fructífera, más allá de la meditación centrada en la respiración que cada vez voy más perfeccionando, en ésta he experimentado una mejora de la visión y una relajación especial.

Con los ojos abiertos sin cerrarlos, he ido cambiando la perspectiva en la mirada de la fuente y he mejorado algo mi visión (30 minutos de observación). Yo padezco de miopía desde hace muchos años y con diferentes técnicas naturales he mejorado casi del todo mi visión, pero esta técnica me ha interesado por la relajación visual y psíquica que he obtenido.

Me ha hecho reflexionar en un aspecto, si el resultado es que la realidad de fuera y la interna se equilibran y resulta en un estado general de armonía.

Saludos.

[Ananda]

Gracias @jorge0 por compartir tu experiencia. Aunque no sea exactamente el caso que comentas, decir que en el budismo puede utilizarse el kasina de agua - un recipiente lleno de agua - como objeto de meditación. Nuestro conforero @Upasaka sabrá mucho más de este tema que yo.

Saludos y metta

[Adán]

Me ha hecho reflexionar en un aspecto, si el resultado es que la realidad de fuera y la interna se equilibran y resulta en un estado general de armonía.

El Buddha enseñaba a contemplar el agua como uno de los 4 elementos, o propiedades materiales, de los que está compuesto nuestro cuerpo. Dicha contemplación estaba dirigida a desarrollar la visión sobre nuestro cuerpo tal y como es, surgiendo con ello el desapego y la sabiduría que destierra la visión del cuerpo como "mío" o "yo".

Así está registrado enseñando a su hijo Rahula (añadiendo el espacio como 5º "elemento"):

Rahula, cualquier forma del pasado, del futuro o del presente; interna o externa; evidente o sutil; común o sublime; lejana o cercana: toda forma ha de ser vista tal y como es, con correcto discernimiento, así: ‘Esto no es mío. Esto no es el yo. Esto no es lo que soy.’ Hay cinco propiedades, Rahula. ¿Qué cinco? La propiedad de la tierra, la propiedad del agua, la propiedad del fuego, la propiedad del viento y la propiedad del espacio.

[...]

Y ¿cuál es la propiedad del agua? La propiedad del agua puede ser interna o externa. ¿Cuál es la propiedad interna del agua? Cualquier cosa interna, dentro de uno mismo que es acuosa, líquida y sostenida: bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, aceite, saliva, mocos, grasa de las articulaciones, orina o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, que es acuosa, líquida y sostenida: esto es la propiedad interna del agua. Bien, tanto la propiedad interna del agua como la propiedad externa del agua son simplemente la propiedad del agua. Y esto debería ser visto como lo que realmente hay con el correcto discernimiento: ‘Esto no es mío, esto no es el yo, esto no soy yo’. Cuando uno ve así lo que realmente hay con el correcto discernimiento, uno se desencanta de la propiedad del agua y hace que la propiedad del agua se desvanezca de la mente

https://suttacentral.net/mn62/es/garcia ... ight=false

[jorge0]

Gracias, no lo conocía.

Efectivamente, visto así, uno se desapega de su cuerpo.

También desde otro punto de vista, si se supone que la realidad nuestra es una creación de nuestra consciencia, una proyección o una recreación de nuestra mente (como más quiera uno entenderlo), si entramos en sincronía, entiéndase como con una conexión del objeto contemplado con uno mismo, o como un espejo que se mira a otro espejo, la manifestación ilusoria dónde quedaría.

Me di cuenta de que la fuente de agua en realidad no estaba fuera sino en mi mente. Esto es algo que llevo reflexionando desde hace tiempo, ya que el mundo mental aparentemente se manifiesta como algo externo.

Esto es un punto de vista no muy profundo, sino algo relacionado como una simbiosis de uno mismo con la naturaleza.

Quizá esta meditación en un elemento como el agua aporte otros beneficios diferentes, pues cuando hago la meditación en la respiración (la que Buda recomendó como la mejor) noto otros beneficios diferentes.

Dependerá de cada ser, supongo, los beneficios específicos para cada uno.

Por decirlo de alguna manera, la búsqueda de la vacuidad, la disolución de los agregados, quizá no debería ser el primer o único camino.

Según voy recorriendo este camino, valoro el progreso a largo plazo, más como una tortuga que como una liebre.

Leyendo, escuchando a los sabios, practicando... Pero con los objetivos redefiniéndolos poco a poco, según el avance que se obtiene.

Gracias, saludos.

[Upasaka]

Hola, hoy he practicado un tipo de meditación...
...pero esta técnica me ha interesado por la relajación visual y psíquica que he obtenido.

Hola, bienvenido Jorge0.
Lamentablemente no puedo hablar sobre lo que desconozco.

Gracias @jorge0 por compartir tu experiencia. Aunque no sea exactamente el caso que comentas, decir que en el budismo puede utilizarse el kasina de agua - un recipiente lleno de agua - como objeto de meditación.

Es como dices Ananda; no tiene mucho que ver con la práctica de kasina, a mi parecer con la experiencia relatada.
Por otra parte, considero acertado el MN 62 como un buen ejemplo.

El Buddha enseñaba a contemplar el agua como uno de los 4 elementos, o propiedades materiales, de los que está compuesto nuestro cuerpo. Dicha contemplación estaba dirigida a desarrollar la visión sobre nuestro cuerpo tal y como es, surgiendo con ello el desapego y la sabiduría que destierra la visión del cuerpo como "mío" o "yo".

Rahula, cualquier forma del pasado, del futuro o del presente; interna o externa; evidente o sutil; común o sublime; lejana o cercana: toda forma ha de ser vista tal y como es, con correcto discernimiento, así:
(...)

MN 119
[7] «Asimismo, monjes, un monje examina su propio cuerpo, de la planta de los pies hacia la cabeza y de la cabeza hacia los pies, como un saco de piel lleno de impurezas, y piensa así: ‘En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétano, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial y orina’. Es como tener un saco de provisiones con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano: arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo y arroz perlado; y un hombre con buenos ojos lo abre, lo examina y dice: ‘Esto es arroz de montaña, esto es arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado’. De la misma manera, el monje examina su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia la cabeza y de la cabeza hacia los pies, como un saco de piel y lleno de impurezas y piensa así: ‘En este cuerpo hay pelo en la cabeza… orina’.

«Y así vive diligente, fervoroso y resuelto… se unifica y se concentra… así es como un monje cultiva la atención al cuerpo.

[8] «Asimismo, monjes, he aquí que un monje examina su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición que se encuentre, considerando sus elementos primordiales: ‘En este cuerpo existe el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’."

MN 119

***

[11] {303} «Y, ¿qué es, amigos, el elemento del agua? El elemento del agua puede ser tanto interno como externo. Y, ¿qué es el elemento interno del agua? Todo lo que internamente, perteneciendo a uno mismo, es líquido, aguado o adherido, es decir, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia, orín o cualquier otra cosa que internamente, perteneciendo a uno mismo, es líquida, aguada o adherida: todo esto se llama el elemento interno del agua. Ahora bien, ambos -el elemento interno del agua y el elemento externo del agua- se constituyen simplemente en el elemento del agua. Y éste debería ser visto tal como realmente es con la correcta sabiduría así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Cuando uno ve esto tal como realmente es con la correcta sabiduría, uno llega a estar desencantado con el elemento del agua y hace que su mente sea desapasionada hacia el elemento del agua."

(...)

"...Llega el tiempo, en el cual el elemento del agua del gran océano no es suficiente ni siquiera para mojar un dedo. Siendo que hasta este elemento externo del agua -así de grande como es- se manifiesta como impermanente, sujeto a la destrucción, desaparición y el cambio, ¿cuánto más este cuerpo, que está sujeto por la codicia y dura sólo un momento? Esto no puede ser considerado como ‘yo’, ‘mío’ o ‘yo soy’."
MN 28

Cordialmente.

[Sāriputta]

Hola, hoy he practicado un tipo de meditación que ha sido centrarme en el caer del agua a una cierta distancia, en su visualización al caer, el origen, los lados y en los sonidos de la naturaleza.

Pues ha sido muy fructífera, más allá de la meditación centrada en la respiración que cada vez voy más perfeccionando, en ésta he experimentado una mejora de la visión y una relajación especial.

Un cordial saludo y alegra saber que te haya sido fructífera.

Una matización que pienso es importante.

Gracias @jorge0 por compartir tu experiencia. Aunque no sea exactamente el caso que comentas, decir que en el budismo puede utilizarse el kasina de agua - un recipiente lleno de agua - como objeto de meditación. Nuestro conforero @Upasaka sabrá mucho más de este tema que yo.

Saludos y metta

Correcto! . De hecho se puede consultar el Kasiṇa Sutta:

► Mostrar Spoiler

“Dasayimāni , bhikkhave, kasiṇāyatanāni. Katamāni dasa? Pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ; āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dasa kasiṇāyatanānī”ti.

Aunque hay que decir que éste tipo de meditación de tranquilidad o samadhi no es exclusiva de las Enseñanzas del Buddha, ya que éstas técnicas parece ser que ya existían previamente a la Completa Iluminación del Buddha.

Saludos

[Ananda]

Excelentes aportes amigos, gracias